ایده های اصلی مانیفست کمونیست به طور خلاصه. ایده های سیاسی ک

کار دوره

نظریات سیاسی ک. مارکس و اف. انگلس در "مانیفست حزب کمونیست"

مقدمه

2 ایده های اصلی در نوشته های مارکس و انگلس در 1840-1848.

2 برنامه سیاسی پرولتاریا

نتیجه

کتابشناسی - فهرست کتب

مقدمه

ارتباط تحقیق. از آنجایی که "مارکسیسم-لنینیسم" به عنوان یک ایدئولوژی در "رقابت" با آموزه های غیر مارکسیستی در قرن بیستم شکست خورد، این به عنوان شاهدی بر ورشکستگی ایدئولوژیک آموزه های مارکس و انگلس تعبیر شد. با این حال، وی. لئونتیف، اقتصاددان مشهور آمریکایی، برنده جایزه نوبل، در مقاله «اهمیت مدرن نظریه اقتصادی ک. مارکس» می گوید: «اهمیت مارکس برای نظریه اقتصادی مدرن در این است که آثار او منبع پایان ناپذیر مشاهدات مستقیم و بی واسطه از واقعیت. اگر قبل از تلاش برای ارائه هرگونه توضیحی در مورد توسعه اقتصادی، کسی بخواهد بداند که سود، دستمزد، سرمایه‌داری واقعاً چیست، می‌تواند اطلاعات واقعی‌تر و بهتری را در سه جلد سرمایه به دست آورد که من در ده نسخه متوالی آن را پیدا کردم. سرشماری ایالات متحده، در دوازده کتاب درسی در مورد اقتصاد مدرن.

اما این جنبه اقتصادی قضیه است. در مصاحبه ای با اریک هابسبام مورخ برای روزنامه گاردین، او درباره آموزه های مارکسیستی چنین گفت: «بازگشت به مارکس در جریان بحران کنونی سرمایه داری به این دلیل است که پیش بینی های او در مورد دنیای مدرن بسیار بیشتر از این بود. دقیق تر از هر کس دیگری که در سال 1848 نوشته است. پس از سقوط اتحاد جماهیر شوروی، سرمایه داران دیگر از [او] نمی ترسند. از این نظر، هم آنها و هم ما می‌توانستیم به شکلی بسیار متعادل‌تر، کمتر از قبل، نگاهی مخدوش شده از شور و شوق به مشکل نگاه کنیم.»

تاریخ قرن بیستم تا حد زیادی تاریخ رویارویی بین جریان‌های ایدئولوژیک مختلف است که هر یک درک خاص خود را از وضعیت سیاسی-اجتماعی موجود و بینش خود را برای حل مهم‌ترین وظایف پیش روی هر دو بشر ارائه می‌کنند. و یک گروه اجتماعی خاص بدون دست کم گرفتن نقش سایر ایدئولوژی ها به هیچ وجه، باید اذعان داشت که این مارکسیسم بود که بیشترین تأثیر را داشت.

بنابراین، ارتباط این دوره با این واقعیت تعیین می شود که مارکسیسم یکی از تأثیرگذارترین ایدئولوژی های تاریخی است که مجموعه ای از دیدگاه های سیاسی، اقتصادی و غیره را در خود دارد و همچنین با توجه به این واقعیت که سقوط اتحاد جماهیر شوروی اجازه می دهد. ما ایده های مارکسیستی را متفاوت در نظر بگیریم. اما در ادامه بیشتر در این مورد بحث خواهد شد.

در مورد میزان پیشرفت علمی باید موارد زیر را بیان کرد. در طول اتحاد جماهیر شوروی، آموزه‌های مارکسیستی (و به‌ویژه «مانیفست حزب کمونیست») «دور و دور» مورد مطالعه قرار گرفت، زیرا مارکسیسم شالوده ایدئولوژیک کل سیستمی بود که در آن سال‌ها وجود داشت. آموزه های مارکس و انگلس اما مورد تجدید نظر قرار گرفت و «مارکسیسم-لنینیسم» نامیده شد. بر این اساس، ما یکی از محققان - V.I. لنین، و با توجه به شکلی که مارکسیسم در قلمرو اتحاد جماهیر شوروی توسعه یافت، فقط یک محقق کلیدی نبود. به ویژه، تحلیل او از اندیشه های مارکسیستی، به عنوان مثال، در آثاری مانند «سه منبع و سه مؤلفه مارکسیسم»، «کارل مارکس (مقاله مختصر کتابشناختی درباره مارکسیسم)» و غیره بیان شد. در سال 1979، ویرایش شده توسط I. نارسکی کتاب دو جلدی «فلسفه مارکسیستی در قرن نوزدهم» را منتشر کرد که در آن به توسعه آموزه‌های مارکسیستی (اما با در نظر گرفتن آثار لنین) اشاره می‌شود. در میان محققان خارجی می توان به کارل کائوتسکی اشاره کرد که در اثر خود «در نقد نظریه و عمل مارکسیسم («آنتیبرشتاین»)» در برابر تجدید نظر در دیدگاه های مارکس توسط ادوارد برنشتاین صحبت کرد و مارکسیستی را کار کرد. دکترین، کارل کورش و دیگران.

با این حال، پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، مارکسیسم با ابهام بیشتری مواجه شد. این رویداد به معنای فروپاشی اندیشه های مارکسیستی و مارکسیستی-لنینیستی بود که در نتیجه مطالعه این دکترین چندان شدید نبود و یا به صورت منفی صورت گرفت. با این وجود، تحقیقات تدریجی (شاید حتی گفتن "کاوش مجدد" صحیح تر باشد، زیرا با فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی مطالعه این دکترین بدون تحمیل ایدئولوژیک توسط دولت امکان پذیر شد) ادامه یافت. به عنوان مثال، می توان به کار تئودور اویزرمن «ظهور مارکسیسم» و «مارکسیسم و ​​اتوپیانیسم» یا بوریس کاگارلیتسکی «مارکسیسم: توصیه نشده برای یادگیری» و غیره اشاره کرد.

بنابراین، می توان گفت که درجه بسط علمی موضوع مارکسیسم و ​​"مانیفست حزب کمونیست" (و به هر طریقی، توسط اکثر نویسندگان مطالعه کننده مارکسیسم به آن پرداخته می شود: از موارد فوق، این امر در مورد آن صدق می کند. لنین، اویزرمن، کتاب دو جلدی "فلسفه مارکسیستی در قرن نوزدهم) بسیار بالاست.

موضوع مطالعه "مانیفست حزب کمونیست" (که از این پس "مانیفست" نامیده می شود) است.

موضوع پژوهش، اندیشه های سیاسی ک.مارکس، اف.انگلس در «مانیفست حزب کمونیست» است.

هدف از این کار بررسی ایده های فوق است.

مطابق با هدف، وظایف زیر تعیین شد:

1.شرایط شکل گیری اندیشه مارکسیستی را آشکار کنید.

.برجسته کردن ایده های سیاسی اصلی نوشته های مارکسیستی اولیه (نوشته شده قبل از مانیفست کمونیست)

.ایده هایی را که مانیفست بر اساس آن ها استوار است برجسته کنید

.ایده های سیاسی اصلی مارکسیسم را در "مانیفست حزب کمونیست" برجسته کنید، و همچنین آنها را با ایده های ذکر شده در بند 2 مقایسه کنید.

روش های تحلیل، سنتز، قیاسی، استقرایی و مقایسه ای به عنوان روش های اصلی تحقیق مورد استفاده قرار گرفتند. اهمیت نظری و عملی کار: از مواد این مقاله ترمی می توان در مطالعه بیشتر، فرآیند تدریس و همچنین آماده سازی سمینارهایی در رشته های دانشگاهی مانند "علوم سیاسی"، "فلسفه سیاست"، "تاریخ" استفاده کرد. دکترین های سیاسی».

ساختار اثر یک مقدمه، دو فصل، دو پاراگراف در هر یک، یک نتیجه‌گیری و فهرست منابع است.

فصل 1. ظهور مارکسیسم به عنوان "ایدئولوژی پرولتاریا"

1 شرایط شکل گیری اندیشه های مارکسیستی

این بند را می توان به دو بخش تقسیم کرد: بررسی شرایط سیاسی-اجتماعی ظهور مارکسیسم و ​​توجه به شکل گیری دیدگاه های مارکس و انگلس مستقیما. بیایید با اولی شروع کنیم.

مارکسیسم در دهه 40 قرن نوزدهم ظهور کرد. در همان زمان، تضادهای اجتماعی و اقتصادی سرمایه داری تشدید شد. ظهور آموزه های ک. مارکس و اف. انگلس با مرحله خاصی در توسعه جامعه به طور عام و پایگاه اقتصادی آن به طور خاص همراه بود. رویداد اصلی که بر تمام رویدادهای بعدی در اروپا تأثیر گذاشت و در واقع شکل داد، انقلاب صنعتی (یا انقلاب صنعتی) بود. بنابراین باید به این پدیده توجه شود.

«انقلاب صنعتی» چیست؟ به بیان خود شما، این یک تغییر بسیار قوی در حوزه تولید کالا است که این حوزه را به طور اساسی تغییر داد و همچنین بر سایر حوزه های زندگی نیز تأثیر گذاشت. در همان زمان، افزایش سریع حجم کار، کالا و خدمات ممکن شد. به این ترتیب، این اصطلاح برای اولین بار در تاریخ ظاهر نمی شود: در قرن سیزدهم، و در قرن شانزدهم، و در دهه آخر قرن هفدهم ذکر شده است. آغاز انقلاب صنعتی به دهه 1780 نسبت داده می شود و تعیین پایان آن غیرممکن است، زیرا ماهیت آن این بود که چیز جدیدی که معرفی کرد در آینده به یک هنجار تبدیل شد. با این حال، اف.انگلس در اثر خود "وضعیت طبقه کارگر در انگلستان" معتقد است که انقلاب صنعتی در دهه 1760 آغاز شد.

انقلاب صنعتی در انگلستان رخ داد، پس لازم است قبل از هر چیز به وقایعی که در این انقلاب در کشور رخ داد توجه شود.

عوامل اصلی که این پدیده را آغاز کرد، ثبات سیاسی در کشور، علاقه سیاستمداران به منافع شخصی و توسعه اقتصادی، وجود بازار فروش بزرگ در انحصار یک ایالت (یعنی انگلستان) و در دسترس بودن مقدار کافی اولیه بود. سرمایه، پایتخت. جوهر انقلاب صنعتی تغییر نوع تولید بود: نوع تولید کارخانه ای در حال توسعه است. در همان زمان، در همان انگلستان در نیمه اول قرن نوزدهم، انتقال به نوع جدیدی از تولید به هیچ وجه در همه بخش ها انجام نشد: تولید کارخانه به سرعت در ریسندگی، کاردینگ و عملیات کمکی تولید پنبه توسعه یافت. تا دهه 1830)، بعداً تولید نوع جدیدی به بافندگی روی آورد. در سایر شاخه های صنعت نساجی، تولید کارخانه ای تا دهه 1840 به کندی توسعه یافت و در سایر صنایع بسیار ناچیز بود.

سود سهامی که تولید تجدید شده دریافت کرد، زیاد بود. رشد درآمد کسب و کار از نظر درصد بسیار زیاد بود. به قول یکی از سیاستمداران انگلیسی آن زمان، "صدها و هزاران درصد از سود حاصل از شادی لنکاوی بود." صادرات کالاهای انگلستان نیز افزایش یافت. جمعیت کشور افزایش یافت: اگر در سال 1750 جمعیت تقریباً 6.5 میلیون نفر بود ، تا سال 1801 2.5 میلیون نفر افزایش یافت (برای مقایسه ، در دوره 1600 تا 1750 ، رشد جمعیت تقریباً 1.5 میلیون نفر بود). . شایان ذکر است که قبل از سال 1801 سرشماری جمعیت در انگلستان وجود نداشت، بنابراین داده های جمعیت کاملاً تقریبی بود. در کنار این، شهرهایی مانند منچستر، لیدز، بیرمنگام و غیره رشد می کنند.

در مثال انگلستان که برای اولین بار انقلاب صنعتی در آن رخ داد، ما به طور کلی روند انقلاب و پیامدهای آن را دیدیم. اما پیامد اصلی، تقسیم تدریجی جامعه به دو طبقه بزرگ بود: صاحبان سرمایه و کارگران، یا، به قولی که در ادامه خواهد آمد، بورژوازی و پرولتاریا. و تشکیل دو طبقه و تعامل آنها پیامد مشترک همه کشورهای اروپایی است که انقلاب صنعتی در آنها رخ داده است.

در قرن نوزدهم، نقش صنعت افزایش یافت. اگر در نیمه اول قرن نوزدهم رشد اقتصادی به یکی از ویژگی های زمان خود تبدیل شد، در اواسط همان قرن اهمیت نقش صنعت بیش از پیش آشکار می شود. در همان زمان، پرولتاریا به نیروی اجتماعی پیشرو در توسعه اجتماعی تبدیل می شود. ویژگی کلیدی توسعه سرمایه داری فقیر شدن زحمتکشان و در نتیجه نیازهای محدود اکثریت جمعیت است. تا حدود دهه 1860، وضعیت کارگران رو به وخامت بود. این پدیده هم بر مارکسیسم که در آن سالها تازه شکل می گرفت و هم بر دیدگاه مستقیم مارکس و انگلس اثر گذاشت. و نیازهای انسان به عنوان یک مجموعه ساده و جهانی از شرایط لازم برای حفظ زندگی در نظر گرفته می شد: غذا، پوشاک، وسایل حمایت از خانواده - ابتدایی ترین.

تمرکز و تمرکز تولید به وضوح در قرن 19 مشخص شد. به عنوان روند غالب آنها این تز را در مورد قطبی شدن نیروها در جامعه سرمایه داری، پرولتاریایی شدن اکثریت و غنی سازی اقلیت، تضعیف پایگاه سیاسی سلطه سرمایه داری تقویت کردند. . با این حال، تعداد کارخانه‌ها و کارخانه‌هایی که در آنها کار جمعی استفاده می‌شد افزایش یافت، تقسیم کار قوی‌تر شد، انتخاب نیروی کار سخت‌تر شد و تمایز اجتماعی در جامعه افزایش یافت. سطح توسعه اقتصادی-اجتماعی که در آن زمان وجود داشت، ضعف چیزی که اکنون می توان آن را جامعه مدنی نامید، به صاحبان عوامل تولید اجازه داد تا بی رحمانه از کارگران استثمار کنند و طبق منابع مختلف، روزهای کاری 12 تا 16 ساعته را بدون استفاده از آنها ایجاد کنند. روزهای تعطیل، استفاده از کار کودکان. رقابتی که در آن زمان وجود داشت با بحران های دوره ای مازاد تولید، بیکاری گسترده و مزمن و مهار دستمزدها در سطحی بسیار پایین تر از سطح معیشتی همراه بود.

اکنون به بررسی شکل‌گیری دیدگاه‌های مارکس و انگلس می‌پردازیم.

روند شکل گیری دیدگاه های مارکس و انگلس تقریباً در اواخر دهه 30 - پایان دهه 40 سقوط می کند. قرن 19 مارکس که از پیروان هگل بود، سپس بسیاری از اصول فلسفه کلاسیک آلمان و به ویژه ایده نقش فلسفه در جامعه را به اشتراک گذاشت. اما پس از برکناری از سمت سردبیری روزنامه راین اولاً برای مارکس روشن شد که دولت بر اساس منافع «طبقات ممتاز» هدایت می شود و به هیچ وجه تمایلی به گوش دادن به صدای تحلیل انتقادی فلسفی ندارد. ثانیاً، مارکس به این نتیجه رسید که سطح تحقیق در مورد مسائل عملی رضایت بخش نبود. دیالکتیک هگلی علل و ریشه های اساسی این مشکلات را کنار گذاشت، در حالی که مارکس قبلاً دید که این ریشه ها در روابط مادی و اقتصادی مردم است. تحلیل فلسفی به تنهایی به این درجه نرسید.

در آغاز سال 1842، او جنبش اجتماعی جدید آلمان - سوسیالیسم و ​​کمونیسم را مطالعه کرد، با غنی ترین سنت سوسیالیستی و کمونیستی فرانسه و انگلیس آشنا شد، اولین سخنرانی های سوسیالیست ها و کمونیست های آلمانی را تجزیه و تحلیل کرد. مارکس پس از نقل مکان به پاریس (1843) با "اتحادیه عادلان" مخفی در تماس است و به عضویت جنبش کمونیستی در می آید.

مارکس در پرولتاریا طبقه خاصی را دید که خواستار نابودی نظم جهانی موجود است. مارکس پرولتاریا را نیرویی عملی ارزیابی می کند که در اتحاد با آن فلسفه می تواند به وظیفه خود عمل کند. مارکس با قدردانی بسیار از پروژه های اتوپیایی برای دگرگونی جامعه، به وضوح ضعف های نظری آنها را دید. حضور چشمگیر داستان های علمی تخیلی و حضور عناصر مختلف مذهبی مانع از توسعه اندیشه های کمونیستی و گسترش آنها شد. بنابراین لازم بود برای معنای کمونیسم توجیهی فلسفی ارائه شود. برای این منظور، مارکس در ابتدا، در سالهای 1843-1844، ایده های ال. فویرباخ، رهبر فلسفه آلمانی دهه 40 را مناسب دانست. اهمیت ایده های فویرباخ برای جست و جوهای فلسفی مارکس، علاوه بر نگرش کلی ماتریالیستی، همچنین در این واقعیت بود که فویرباخ سنت اومانیسم (انسان بالاترین ارزش است) را با انکار الحادی توهمات مذهبی، با بازپروری ترکیب کرد. اصل نفسانی در انسان و اندیشه هایی درباره انسانی شدن رابطه انسان با طبیعت و مردم.

ترکیب مبنای فلسفی اومانیسم فوئرباخی با تحلیل انتقادی دکترین های کمونیستی راهی است که مارکس در سال 1844 برای دستیابی به اتحاد بین فلسفه و پرولتاریا انتخاب کرد. اما در همان زمان، این برنامه تحقیقاتی به طور قابل توجهی گسترش یافت. انگیزه تأثیر اف. انگلس جوان بود که تا سال 1844 به طور مستقل به کمونیسم، ماتریالیسم رسید و همچنین تحت تأثیر فلسفه فویرباخ قرار گرفت.

نظرات اف.انگلس نیز تحت تأثیر دموکراسی رادیکال شکل گرفت. در دهه 30 قرن نوزدهم، دیدگاه های هاینریش هاینه و لودویگ برن جذب او شد. در همان سال‌ها، دیدگاه‌های مذهبی او تحت تأثیر کتاب «زندگی عیسی» دی اشتراوس قرار گرفت که بیانگر این ایده بود که انجیل مجموعه‌ای از افسانه‌هایی است که در اولین جوامع مسیحی شکل گرفت. از آغاز سال 1839، انگلس شروع به مطالعه آثار هگل کرد. آنها بر مقالات منتشر شده در آن زمان توسط انگلس در روزنامه های مختلف تأثیر می گذارند. با این حال، دیدگاه‌های آرمان‌گرایانه هگل و نیز دیدگاه‌های سیاسی-اجتماعی محافظه‌کارانه او جذب او نشد. دیدگاه‌های او به وضوح در آثاری علیه فیلسوف فردریش شلینگ، که در سال 1841 در برلین با انگلس تدریس می‌کرد، تجلی یافت. این آثار همچنین تأثیر کتاب جوهر مسیحیت لودویگ فویرباخ را که خود انگلس به آن اعتراف کرد، نشان داد. در سال 1842، انگلس به منچستر رفت، جایی که، به عنوان V.I. لنین سوسیالیست شد. در واقع اقامت او در انگلستان سرانجام دیدگاه انگلس را شکل می دهد. در سال 1844، فعالیت مشترک تمام عیار مارکس و انگلس آغاز می شود. بنابراین در سال 1844، مهمترین مؤلفه ها در کار مارکس برای ایجاد یک مفهوم فلسفی و جهان بینی واحد و یکپارچه ترکیب شدند. مارکس و انگلس تحلیل سیاسی و اقتصادی واقعیت را با سنت فلسفی کلاسیک های آلمانی و با تجدید نظر انتقادی نظریه های سوسیالیسم اتوپیایی و کمونیسم ترکیب کردند.

بنابراین، عامل شکل‌گیری مارکسیسم، فرآیندهای عینی اقتصادی و به‌ویژه اجتماعی در کشورهای اروپای غربی در پایان قرن هجدهم - نیمه اول قرن نوزدهم، بود که علت اصلی آن انقلاب صنعتی بود. به نوبه خود، دیدگاه های مارکس و انگلس تقریباً به همین ترتیب شکل گرفت: دیدگاه های هر یک از آنها بر اساس دموکراسی رادیکال شکل گرفت، هر دو تحت تأثیر آثار هگل و فویرباخ بودند، هر دو ایده آلیسم و ​​دیدگاه های مذهبی را رد کردند. در عین حال، دیدگاه های آنها به تدریج گرایش های سوسیالیستی و کمونیستی پیدا می کند که در راستای آن، خلاقیت بیشتر آنها صورت می گیرد.

1.2 ایده های اصلی در نوشته های مارکس و انگلس در 1840-1848

مطالعه شکل‌گیری مارکسیسم نه تنها اجازه می‌دهد ناسازگاری دیدگاه را آشکار کند، که در واقع مفهوم «آثار اولیه مارکس و انگلس» را رد می‌کند، بلکه این مفهوم را نیز مشخص می‌کند. برخی از آثار اولیه مارکس و انگلس از موضع ایده آلیستی نوشته شده اند، برخی دیگر نشانگر آغاز گذار به ماتریالیسم و ​​کمونیسم هستند، برخی دیگر در حال تکمیل این فرآیند هستند و برخی دیگر نقاط آغاز جهان بینی فلسفی و کمونیستی را اثبات می کنند. تمایز آثار اولیه مارکس و انگلس، مطالعه تطبیقی ​​آنها شرط لازم برای درک صحیح از شکل گیری مارکسیسم و ​​بازتاب افکار او در "مانیفست حزب کمونیست" است.

اولین اسناد ادبی زندگینامه فکری مارکس و انگلس به اواخر دهه 1930 و اوایل دهه 1940 برمی گردد. قرن 19 در آنها، آنها به عنوان نمایندگان مترقی آن دیدگاه‌های سیاسی-اجتماعی عمل می‌کنند که بعدها به عنوان ماقبل مارکسیستی شناخته شدند. نتیجه این ماقبل تاریخ مارکسیسم، شکل‌گیری مواضع فلسفی و سیاسی است که به گواه واقعیت‌های تاریخی، نقطه آغازی برای گذار مارکس و انگلس شد که در سال 1842 ترسیم شد، از ایده‌آلیسم به ماتریالیسم و ​​از دموکراسی رادیکال به کمونیسم. تمایز بین آثار اولیه مارکس و انگلس و آثار مارکسیسم تثبیت شده از اهمیت اساسی برخوردار است، زیرا این تمایز صرفاً بر اساس زمان بندی نیست، بلکه بر این واقعیت استوار است که مارکس و انگلس، همانطور که قبلاً ذکر شد، از ایده آلیسم به ماتریالیسم و ​​کمونیسم رسیدند. و دموکراسی رادیکال

در پایان آگوست 1844، مارکس و انگلس در پاریس با یکدیگر ملاقات کردند که آغازی برای جامعه خلاق آنها بود. آثاری چون «ایدئولوژی آلمانی»، «فقر فلسفه. پاسخ به «فلسفه فقر»، «وضعیت طبقه کارگر در انگلستان»، «خانواده مقدس» پرودون، نشان دهنده روند شکل گیری جهان بینی آنهاست.

دست نوشته های مارکس که در تابستان 1844 نوشته شد، تنها در سال 1932 تحت عنوان «دست نوشته های اقتصادی و فلسفی 1844» منتشر شد. نکته اصلی در اثر، ایده از خود بیگانگی انسان در جامعه ای است که تحت سلطه مالکیت خصوصی و غلبه بر بیگانگی در چشم انداز تاریخی آینده کمونیستی است. به گفته مارکس، اساسی و اساسی برای هر بیگانگی انسان، بیگانگی اقتصادی یا کار بیگانه شده است. مارکس کار بیگانه شده (کار تحت اجبار، کار اجباری) را از چهار جنبه در نظر می گیرد. اولاً، کارگر از موادی استفاده می کند که در نهایت از طبیعت گرفته شده است و در نتیجه کار، اشیاء، اشیاء، محصولات کار لازم برای زندگی را دریافت می کند. ثانیاً، خود فرآیند فعالیت کارگری برای کارگر اجباری است. او چاره ای ندارد: برای او کار کند یا کار نکند، زیرا در غیر این صورت نمی تواند امکان وجود را تضمین کند. ثالثاً، کار اجباری، همانطور که مارکس نشان می دهد، عموماً «زندگی قبیله ای» را از کارگر می رباید. نسل بشر در طبیعت زندگی می کند. انسان خود یک موجود طبیعی است، زندگی او به طور ناگسستنی با طبیعت پیوند خورده است. این ارتباط یک تماس فعال با طبیعت است که در آن چیز اصلی کار، تولید است. اما برعکس، برای کارگر، کار تنها وسیله ای برای حفظ زندگی فردی خودش است و به هیچ وجه زندگی «نوع» نیست. چهارم، کار اجباری باعث بیگانگی بین مردم می شود. کارگران با یکدیگر بیگانه هستند زیرا برای فرصتی برای کار برای زندگی رقابت می کنند. کارگران با کسانی که آنها را مجبور به کار می کنند و محصول کار را از بین می برند بیگانه ترند. این شخص به کارگر وابسته نیست، بر او حکومت می کند و او را کنترل می کند.

بیگانگی نیروی کار یک رابطه اجتماعی اساسی، اساسی و عمیق است. نه تنها کارگر ذات انسانی و زندگی قبیله‌ای خود را در شرایط بیگانگی از دست می‌دهد - همه افراد دیگر، از سرمایه‌داران شروع می‌شوند، افراد بیگانه نیز هستند. زندگی مردم در شرایط بیگانگی اقتصادی آنها را مخدوش می کند، فلج می کند، آنها را «افراد جزئی» می سازد.

توسعه بیشتر دیدگاه های مارکس و انگلس اولین تک نگاری مشترک آنها، خانواده مقدس است. در خانواده مقدس یا نقد نقد انتقادی. در مقابل برونو بائر و شرکت، مارکس و انگلس به عنوان ماتریالیست عمل می کنند. مارکس و انگلس خاطرنشان می‌کنند که هر چه انقلابی که در جامعه رخ می‌دهد گسترده‌تر و عمیق‌تر باشد، تعداد توده‌هایی که این انقلاب را انجام می‌دهند بیشتر است. خانواده مقدس حاوی دیدگاهی درباره نقش پرولتاریا به عنوان طبقه ای است که به واسطه موقعیتش در سرمایه داری، «می تواند و باید خود را آزاد کند» و در عین حال همه شرایط زندگی غیرانسانی جامعه بورژوایی را نابود کند. پرولتاریا «مدرسه سخت، اما سخت کار را نمی گذراند. خانواده مقدس برخی از نقاط شروع اقتصاد سیاسی مارکسیستی را فرموله می کند. مارکس برخلاف سوسیالیست‌های آرمان‌گرا، اجتناب‌ناپذیری عینی پیروزی کمونیسم را با این واقعیت اثبات می‌کند که مالکیت خصوصی در جنبش اقتصادی خود را به سوی نابودی سوق می‌دهد.

اثر اف. انگلس "شرایط طبقه کارگر در انگلستان"، همانطور که خود نویسنده بعدها اشاره کرد، منعکس کننده یکی از اولین مراحل شکل گیری مارکسیسم است. انگلس با مطالعه نظام اقتصادی و سیاسی انگلستان، با استفاده از نمونه توسعه یافته ترین کشور در آن زمان، تعدادی الگوی تولید سرمایه داری را آشکار می کند. او عمق کامل انقلاب صنعتی را که به ظهور پرولتاریای کارخانه انجامید، آشکار می کند و بر آشتی ناپذیری منافع کارگران و سرمایه داران تأکید می کند. انگلس ناگزیر بودن تشکیل ارتش ذخیره صنعتی از بیکاران و تکرار دوره ای بحران های اقتصادی را در سرمایه داری اثبات می کند. انگلس با توصیف شرایط سخت زندگی و کار کارگران در انگلستان، نشان می‌دهد که موقعیت پرولتاریا ناگزیر آن را به مبارزه برای رهایی خود، برای سرنگونی نظام سرمایه‌داری سوق می‌دهد. انگلس با جمع بندی تجربیات جنبش طبقه کارگر بریتانیا به این نتیجه رسید که اعتصابات و اتحادیه ها در عین حال که ابزار مؤثری برای سازماندهی و آموزش طبقه کارگر هستند، هنوز در رهایی آن از بردگی مزدی ناتوان هستند. انگلس با قدردانی بسیار از چارتیسم به عنوان اولین جنبش سیاسی مستقل پرولتاریا، چارتیست ها را به دلیل محدود بودن اهدافشان مورد انتقاد قرار می دهد و مهمترین موضع نظری را در مورد لزوم ترکیب چارتیسم با سوسیالیسم مطرح می کند.

در ژانویه 1845، مارکس "تزهایی درباره فویرباخ" را نوشت. در این اثر کوتاه، ایده او از ماتریالیسم دیالکتیکی توسعه یافته است. او تئوری و عمل را پدیده‌های وابسته به هم می‌داند و در عین حال به این نتیجه می‌رسد که بالاترین شکل پراتیک اجتماعی، پراتیک انقلابی است. او دین را محصولی اجتماعی می‌داند، در حالی که ماتریالیسم قدیمی نگاه محدودی به دین دارد. در آخرین تز، ماهیت متفکرانه - منفعل ماتریالیسم قدیمی مورد انتقاد قرار می گیرد: مارکس معتقد بود که جهان را نباید تامل کرد، بلکه باید تغییر داد.

در 1845-1846. اثر مارکس و انگلس "ایدئولوژی آلمانی" ایجاد شد. این اولین اثری است که در آن دکترین خود را کمونیستی می نامند. آنها می نویسند که روبناهای سیاسی و ایدئولوژیک توسط روابط اقتصادی تعیین می شوند که در این یا آن مرحله از توسعه تاریخی وجود دارد. در اینجا وظیفه تسخیر قدرت سیاسی توسط پرولتاریا بیان می شود و پیش نیازهای سیاسی، اقتصادی و ایدئولوژیک این پدیده را مشخص می کند. در عین حال، به نظر آنها، انقلاب کمونیستی اجتناب ناپذیر است، زیرا. تنها از این طریق پرولتاریا می تواند هر گونه استثمار بورژوازی از خود را لغو کند و قادر به ایجاد جامعه ای جدید شود. اقتصاد سیاسی بیشتر توسعه می یابد، اصطلاحات «نیروی تولید» و «روابط تولید» معرفی می شوند. شکل سرمایه داری جامعه تحلیل می شود که به گفته مارکس و انگلس، «شکل ارتباطی» گذرا است. اولین خطوط یک جامعه کمونیستی نیز شرح داده شده است: یک فرد با استفاده آگاهانه از قوانین اقتصادی بر مبادله، تولید و روابط اجتماعی خود قدرت خواهد یافت.

در اثر ک. مارکس که در تابستان 1847 منتشر شد، فقر فلسفه. مارکس در پاسخ به "فلسفه فقر" ام. پرودون، برای اولین بار در قالب جدلی با ارائه مفصل مبانی دکترین ماتریالیستی قوانین توسعه اجتماعی و همچنین نتایج تحقیقات خود به چاپ رسید. در حوزه اقتصاد سیاسی در این اثر، او تعدادی ایده در مورد تاکتیک های مبارزه طبقاتی پرولتاریا مطرح کرد. «فقر فلسفه» علیه پرودونیسم است که مظهر جهان بینی متناقض و اتوپیایی خرده بورژوازی، تمایل آن به رهایی از پیامدهای فاجعه بار توسعه سرمایه داری برای خود و در عین حال حفظ پایه های اقتصادی آن است. نظام سرمایه داری: مالکیت خصوصی ابزار تولید و کار مزدی.

مارکس در کتاب فقر فلسفه قوانین توسعه تولید مادی را شرح می دهد. مارکس با افشای محتوای مفهوم «نیروهای مولده» نشان می‌دهد که نه تنها ابزار تولید، بلکه خود کارگران را نیز در بر می‌گیرد، که «قوی‌ترین نیروی مولده خود طبقه انقلابی است». مارکس نقش نیروهای مولده را در توسعه جامعه نشان می دهد، پیوند دیالکتیکی و تعامل بین نیروهای مولده و روابط تولید را آشکار می کند. او معتقد است که تضاد متخاصمی که در مرحله ای معین از توسعه جامعه طبقاتی بین آنها پدید می آید، تشدید مبارزه طبقاتی و جایگزینی انقلابی شیوه تولید سابق با شیوه جدید را اجتناب ناپذیر می کند.

مارکس در کتاب فقر فلسفه نتیجه گیری خود را در مورد اهمیت جنبش انقلابی مشخص می کند، نقش مبارزه اقتصادی، اعتصابات، ائتلاف های کارگری (اتحادیه های کارگری) را در روند آموزش توده های پرولتری نشان می دهد. مارکس تز وحدت مبارزه اقتصادی و سیاسی را تدوین می‌کند و تأکید می‌کند که در راه رهایی طبقه کارگر، مبارزه سیاسی، سرنگونی حکومت سیاسی بورژوازی، اهمیت تعیین‌کننده‌ای دارد.

بنابراین، پس از تحلیل آثار اولیه مارکس و انگلس، می‌توان نتیجه گرفت که اندیشه‌های سیاسی مارکسیسم به تدریج شکل گرفت. این دیدگاه که پرولتاریا نیروی محرکه اصلی انقلاب است و انقلاب نیز به نوبه خود نمی تواند رخ ندهد، مبتنی بر نظریه از خود بیگانگی انسان بود. و مطالعه طبقه کارگر در انگلستان نمونه روشنی از توسعه جامعه سرمایه داری و وضعیت امور طبقه کارگر و طبقه بورژوا به دست داد.

فصل 2

1 مبارزه طبقاتی به عنوان منبع توسعه اجتماعی

در فوریه 1848، اولین سند برنامه "اتحادیه عادلان" که توسط مارکس و انگلس گردآوری شده بود منتشر شد که به لطف اصرار مارکس و انگلس به "اتحادیه کمونیست ها" تغییر نام داد و به آنها دستور داد تا برنامه ای تهیه کنند و منشور انجمن مخفی انقلابی تازه تأسیس. خود "مانیفست" به معنای خود شامل چندین بخش است: یک مقدمه کوتاه، یک مبنای نظری برای اینکه چرا بورژوازی توسط پرولتاریا نابود خواهد شد، پاسخ به انتقادات بورژوازی از کمونیست ها، و همچنین بخش برنامه " مانیفست»، نگرش به دیدگاه های مختلف سوسیالیستی و احزاب مخالف.

هدف از «مانیفست» در یک جمله در مقدمه آمده است: «زمان آن فرا رسیده است که کمونیست‌ها دیدگاه‌ها، اهداف، آرمان‌های خود و داستان‌های شبح کمونیسم را در مقابل همه جهان با حضور در جهان آشکارا بیان کنند. مانیفست خود حزب."

"تاریخ همه جوامعی که تاکنون وجود داشته است، تاریخ مبارزه طبقات بوده است" - این یکی از ایده های اصلی است که "مانیفست" بر آن استوار است. در سال 1886، انگلس در نسخه انگلیسی اثر خود به نام «منشأ خانواده، مالکیت خصوصی و دولت» این موضع را روشن کرد: ما در مورد تاریخی صحبت می کنیم که در منابع مکتوب به ما رسیده است. علاوه بر این، در همه زمان ها، علیرغم وجود تعداد زیادی از طبقات، جامعه به هر شکلی به دو طبقه کلیدی تقسیم می شد: استثمارگر و استثمار شونده. این ایده در بسیاری از آثار قبلی مارکس و انگلس (مثلاً «ایدئولوژی آلمانی»، «خانواده مقدس» و غیره) جریان دارد و کلیدی است. جوهر اصلی تضاد بین این طبقات، تضاد بین نیروهای تولید و روابط تولید است.

مارکس و انگلس به بورژوازی به عنوان یک طبقه انقلابی ادای احترام می کنند. او روابط فئودالی و پدرسالاری را از بین برد، روابط تولیدی جدید و قدرتمندتر ایجاد کرد و بر این اساس، نیروهای مولد قدرتمندتر را به وجود آورد. تمرکز و تمرکز تولید اجتماعی و مالکیت خصوصی وجود داشت. در همان زمان، بورژوازی "... خاک ملی را از زیر پای صنعت درید" و مصرف را نیز "جهانی" کرد. در واقع، مارکس و انگلس در مورد جهانی شدن صحبت می کنند، علیرغم اینکه مستقیماً این اصطلاح را ندارند. با این حال، به گفته مارکس و انگلس، جامعه بورژوازی پس از تولد نیروهای مولد بسیار قدرتمندتر، نمی تواند با آنها کنار بیاید، مانند "جادوگری که دیگر قادر به مقابله با نیروهای زیرزمینی ناشی از طلسم های خود نیست." توسعه نیروهای تولید به معنای محکومیت سرمایه داری است و در نتیجه نویسندگان مانیفست به این نتیجه می رسند که سرمایه داری قبلاً نقش تاریخی خود را ایفا کرده است. پرولتاریا شروع به مبارزه با بورژوازی می کند.

این مبارزه از لحظه ای که پرولتاریا به عنوان چنین پدید می آید آغاز می شود. از آنجا که با گذار به سرمایه داری، طبق دیدگاه نویسنده مانیفست، جامعه به دو طبقه که قبلاً ذکر شد تقسیم می شود، همه طبقات دیگر، مانند صنعتگران کم و بیش مستقل، در یک طبقه ادغام می شوند و بازنده می شوند (در این مورد). ) تولید قدیمی آنها. آنها نمی خواهند شرایط خود را که در آن به سرمایه داران وابسته هستند تحمل کنند، بنابراین سعی می کنند به روش خود بجنگند، با وضعیت موجود مخالفت کنند، ماشین هایی را که به اعتقاد خودشان به این موقعیت رسیده اند نابود کنند. . علاوه بر این، شرایط بسیار بد زندگی طبقه کارگر نیز تأثیرگذار است، که علاوه بر آنچه نویسندگان مانیفست در اطراف خود دیدند، قبلاً در اثر انگلس به نام «وضعیت طبقه کارگر در انگلستان» ذکر شده است. به تدریج، مبارزه بین طبقات به اشکال سازمان یافته تر تبدیل می شود. در مانیفست، چند مرحله از این مبارزه متمایز می شود: «اول، مبارزه توسط کارگران منفرد، سپس توسط کارگران در یک کارخانه، سپس توسط کارگران در یک شاخه کار در یک محل علیه یک فرد بورژوا که مستقیماً آنها را استثمار می کند، به راه انداخته می شود. سپس «کارگران یک رقابت توده‌ای پراکنده و پراکنده در سراسر کشور تشکیل می‌دهند» و در پایان پرولتاریا به یک طبقه واحد و بر این اساس (به گفته مارکس و انگلس) به یک حزب تجمع می‌کنند. "و هر مبارزه طبقاتی یک مبارزه سیاسی است"، که به معنای مبارزه پرولتاریا علیه بورژوازی نه تنها برای حقوق خود، بلکه برای قدرت است. باید توجه داشت که سازماندهی کارگران در یک طبقه دائماً با رقابت خود کارگران در بین خود نابود می شود. با این حال، به تدریج این طبقه تشکیل می شود و چنین تخریبی فقط به تقویت آن کمک می کند. وقتی مبارزه طبقاتی به تدریج به پایان می رسد، زمانی که مبارزه نه تنها اقتصادی و سیاسی، بلکه ایدئولوژیک است، فرآیندهای فروپاشی در درون خود طبقه حاکم تشدید می شود و بخشی از آن به طبقه انقلابی می پیوندد.

ایده‌های بعدی مارکس و انگلس در مانیفست از قبل، در بیشتر موارد، برنامه حزب و بنیاد نزدیک‌تر آن است. اگرچه درست تر است که بگوییم جنبش پرولتاریا، اما همانطور که اویزرمن اشاره می کند، کلمه «حزب» برای مارکس و انگلس معنای وسیعی داشت و در خود «مانیفست» در مورد حزب «... عمدتاً در مورد جهت ایدئولوژیک و سیاسی.»

بنابراین، مبارزه دو طبقه، بورژوازی و پرولتاریا، باعث ظهور یک جنبش اجتماعی-سیاسی جدید می شود. به گفته نویسندگان مانیفست، سرمایه داری با پدید آوردن ابزاری که بورژوازی را به عنوان یک طبقه نابود می کند، نقش تاریخی خود را ایفا کرده است. ایده نقش انقلابی طبقه کارگر، که در خانواده مقدس بیان شد، نتیجه گیری در مورد اجتناب ناپذیر بودن سقوط نظام سرمایه داری، که پس از تجزیه و تحلیل وضعیت انگلستان شکل گرفت، تمایل به تغییر جهان، که در تزهای فویرباخ بیان شده است، و همچنین توسعه بیشتر این و سایر ایده ها در "ایدئولوژی آلمانی" و "فقر فلسفه"، - همه اینها در پایان نامه در "مانیفست حزب کمونیست" بیان شده است.

2.2 برنامه سیاسی پرولتاریا

اهداف فوری حزب کمونیست، همانطور که نویسندگان مانیفست می نویسند، «تشکیل پرولتاریا به یک طبقه، سرنگونی حاکمیت بورژوازی، تسخیر قدرت سیاسی توسط پرولتاریا» است. این اهداف باید از طریق یک انقلاب سوسیالیستی محقق می شد، یعنی. هیچ بحثی از راه حل مسالمت آمیز تضادهای بین دو طبقه وجود ندارد. اولین هدف چنین انقلابی فتح دموکراسی و تبدیل پرولتاریا به طبقه حاکم بود. در عین حال نباید زمانی انقلاب کرد، بلکه باید بدون معطلی انقلاب کرد. این به این دلیل است که تضادی که در آن زمان بین نیروهای تولیدی و روابط تولید سرمایه داری وجود داشت بسیار زیاد بود و دائماً افزایش می یافت.

در اینجا لازم به ذکر است که در مورد هر به اصطلاح. بحث «دیکتاتوری پرولتاریا» مطرح نیست. اصطلاح "دیکتاتوری پرولتاریا" در رابطه با ایده تسخیر خشونت آمیز قدرت توسط پرولتاریا توسط لنین معرفی شد. با این حال، به گفته اویزرمن، بر اساس این واقعیت که لنین دیکتاتوری را به عنوان "محدود به هیچ چیز، با هیچ قانونی، مطلقاً با هیچ قاعده ای بدون محدودیت، قدرت مستقیماً مبتنی بر خشونت" و همچنین از این واقعیت که "فتح دموکراسی، که در بالا ذکر شد، ربطی به "دیکتاتوری پرولتاریا" ندارد، "مانیفست" فقط در مورد تصرف قدرت صحبت می کند.

طبق مانیفست، مالکیت خصوصی باید از بین برود. این با این واقعیت توجیه می شد که خرده بورژوازی و دهقانان کوچک، به طور کلی، این دارایی را ندارند (بورژوازی آن را از بین برد) و دارایی بورژوازی سرمایه ای است که با کار جمعی انباشته شده است و بنابراین. این یک محصول اجتماعی است که نه تنها باید در دست سرمایه دار باشد. "این [اموال] ویژگی طبقاتی خود را از دست خواهد داد." در عین حال، مانیفست مصادره تمام دارایی های سرمایه داری را پیشنهاد نمی کند: پرولتاریا فقط باید مالکیت زمین را مصادره کند و اجاره زمین را برای پوشش هزینه های دولتی تبدیل کند، و همچنین مالیات تصاعدی بالا را وضع کند.

نکات باقی مانده را می توان مستقیماً از "مانیفست" گرفت:

"... چهار. مصادره اموال همه مهاجران و شورشیان.

تمرکز اعتبار در دست دولت از طریق بانک ملی با سرمایه دولتی و با انحصار انحصاری.

تمرکز تمام حمل و نقل در دست دولت.

افزایش تعداد کارخانه های دولتی، ابزار تولید، پاکسازی زمین های زراعی و اصلاح زمین بر اساس برنامه کلی.

همان تعهد کار برای همه، ایجاد ارتش های صنعتی، به ویژه برای کشاورزی.

پیوند کشاورزی با صنعت، ترویج حذف تدریجی تمایز بین شهر و روستا.

آموزش عمومی و رایگان همه کودکان. حذف کار کارخانه ای کودکان به شکل مدرن آن. ترکیب آموزش با تولید مادی و غیره.»

مارکس و انگلس در مانیفست نه تنها کل ایدئولوژی بورژوایی را به شدت مورد انتقاد قرار می دهند. به ویژه، آنها استدلال می کنند که کمونیسم "حقایق ابدی را منسوخ می کند، به جای اینکه آنها را به روز کند، دین، اخلاق را منسوخ می کند ...". به نظر آنها دولت سرمایه داری نمی تواند یک سرزمین پدری واقعی برای پرولتاریا باشد ("کارگران وطن پدری ندارند")، در حالی که خانواده بورژوایی در کنار روسپیگری وجود دارد که افزوده ضروری آن است.

مارکس و انگلس دکترین سوسیالیستی خود را با سوسیالیسم اتوپیایی و کمونیسم مقابله می کنند. آنها اول از همه، سوسیالیسم ارتجاعی را مورد انتقاد قرار می دهند که شامل سوسیالیسم فئودالی و مسیحی همجوار و نیز سوسیالیسم بورژوایی می شود. تنها جهت سوسیالیسم اتوپیایی که مارکس و انگلس نسبت به آن کاملاً مثبت هستند، آموزه های سن سیمون، فوریه و اوون است.

در بخش پایانی مانیفست، موضوع نگرش کمونیست ها به احزاب کارگری که در آن زمان وجود داشت مورد توجه قرار گرفت. مارکس و انگلس آنها را جنبش چارتیست در انگلستان، حامیان اصلاحات ارضی در ایالات متحده آمریکا، رادیکال های سوئیسی، حزب لهستانی که برای اجرای انقلاب ارضی مبارزه می کند، می نامند. مارکس و انگلس می‌نویسند: «کمونیست‌ها به نام اهداف و منافع فوری طبقه کارگر می‌جنگند، اما در عین حال، در جنبش امروز، از آینده جنبش دفاع می‌کنند». مانیفست همچنین تأکید می کند که کمونیست ها در همه جا به دنبال اتحاد و توافق میان احزاب دموکراتیک همه کشورها هستند. همین ایده در شعار معروفی که به مانیفست پایان می دهد، بیان می شود: "پرولترهای همه کشورها متحد شوید!"

بنابراین، در «مانیفست حزب کمونیست»، با داشتن یک پایگاه اساسی متشکل از آثار قبلی مارکس و انگلس، که ایده‌های آن در «مانیفست» نیز به اختصار بیان شده است، برنامه‌ی روشنی از اقدامات پرولتاریا وجود دارد. ، به عنوان یک طبقه حاکم جدید، وقتی به قدرت رسید باید این کار را می کرد. در عین حال، نویسندگان مانیفست سایر گرایش های سوسیالیستی و نیز احزاب دیگر پرولتری را مورد توجه و تحلیل قرار دادند.

نتیجه

با جمع بندی کار می توان گفت که «مانیفست حزب کمونیست» یک اتفاق تصادفی در تاریخ جهان نبود. تغییرات ناشی از انقلاب صنعتی انگیزه ای برای توسعه جامعه، انتقال تدریجی از مدل فئودالی جامعه به مدل سرمایه داری ایجاد کرد. مارکس و انگلس با داشتن موقعیتی فعال در زندگی، قبل از اینکه یکدیگر را ملاقات کنند و به روش های مختلف شروع به کار کنند، به تدریج به نتایج تقریباً مشابهی در مورد شکست سرمایه داری می رسند. آنها در تحقیقات علمی خود به این نتیجه می رسند که گذار به یک مدل جدید جامعه کمونیستی ضروری است. به نظر آنها سرمایه داری قبلا نقش مهم خود را ایفا کرده است، اما در آینده باید به شیوه ای انقلابی با کمونیسم جایگزین می شد.

«مانیفست حزب کمونیست» هم به نوعی خلاصه‌ای از تمام دیدگاه‌های اصلی مطرح‌شده در آثار قبلی بنیان‌گذاران مارکسیسم است و هم مبنای برنامه‌ای برای پرولتاریا است و هم تحلیلی مختصر از سایر ایده‌های سوسیالیستی و احزاب پرولتاریا. . ایده نقش انقلابی طبقه کارگر، اجتناب ناپذیر بودن سقوط سرمایه داری و نابودی بورژوازی، و همچنین سایر ایده های بیان شده توسط نویسندگان مانیفست در آثار قبلی - همه اینها در مانیفست خلاصه شده است. .

مارکس سیاسی انگلس پرولتاریا

کتابشناسی - فهرست کتب

1. مارکس ک.، انگلس اف. مانیفست حزب کمونیست / ک. مارکس، اف. انگلس // مارکس ک.، انگلس اف. آثار. ویرایش دوم T. 4. M.: Politizdat, 1955. - S. 419-459

Gaidar E.، Mau V.، مارکسیسم: بین نظریه علمی و دین سکولار. / E. Gaidar, V. Mau // سوالات اقتصاد، شماره 5، 2004 - 56 ص.

کائوتسکی ک. به نقد نظریه و عمل مارکسیسم ("Antiberstein")". / کارل کائوتسکی // پر. با او. اد. 2 کلیشه ای - M.: Editorial URSS, 2003. - 304 p.

لنین V.I. دولت و انقلاب. / در و. لنین // لنین V.I. آثار کامل: در 55 جلد. پنجم. - م.: انتشارات ادبیات سیاسی، 1981. - T. 41. - S. 1-120.

لنین V.I. درباره تاریخ مسئله دیکتاتوری. / در و. لنین // لنین V.I. آثار کامل: در 55 جلد. پنجم. - م.: انتشارات ادبیات سیاسی، 1969. - T. 33. - S. 363-391.

لنین V.I. کارل مارکس (مقاله کوتاه کتابشناختی در مورد مارکسیسم). / در و. لنین // لنین V.I. آثار کامل: در 55 جلد. پنجم. - م.: انتشارات ادبیات سیاسی، 1969. - T. 26. - S. 43-93.

لنین V.I. سه منبع و سه جزء مارکسیسم. / در و. لنین // لنین V.I. آثار کامل: در 55 جلد. پنجم. - م.: انتشارات ادبیات سیاسی، 1973. - T. 23. - S. 40-48.

لئونتیف V. ارزش مدرن نظریه اقتصادی کارل مارکس. / V. Leontiev. مقالات اقتصادی. M.: Politizdat, 1990. - S. 99-111.

Mantu P. انقلاب صنعتی قرن 18 در انگلستان (تحقیق آزمایشی). / P. Mantu, M.: انتشارات اجتماعی-اقتصادی دولتی، 1937. - 440 p.

مارکس ک. یادداشت‌هایی درباره آخرین دستورالعمل‌های سانسور پروس / ک. مارکس // مارکس ک.، انگلس F. Op. ویرایش دوم T. 1. M.: Politizdat, 1955. S. 3-27

مارکس ک. به نقد فلسفه حقوق هگلی. مقدمه / K. Marx, F. Engels // Marx K., Engels F. Op. ویرایش دوم T. 1. M.: Politizdat, 1955. - 569 p.

مارکس ک. مبارزه طبقاتی در فرانسه از 1848 تا 1850 / ک. مارکس، اف. انگلس // مارکس ک.، انگلس اف. آثار برگزیده. در 3 جلد T. 1. - M .: Politizdat, 1980. - 199 p.

مارکس ک. کار و سرمایه اجیر شده / ک. مارکس، اف. انگلس // مارکس ک.، انگلس اف. آثار برگزیده. در 3 جلد T. 1. - M .: Politizdat, 1980. - 199 p.

مارکس ک.، انگلس اف. ایدئولوژی آلمانی / ک. مارکس، اف. انگلس // مارکس ک.، انگلس اف. ویرایش دوم T. 3. M.: Politizdat, 1955. - S. 7-544.

مارکس ک. فقر فلسفه. پاسخ به "فلسفه فقر" آقای پرودون / ک. مارکس، اف. انگلس // مارکس ک.، انگلس اف. آثار. ویرایش دوم T. 4. M.: Politizdat, 1955. - S. 65-186.

مارکس ک.، انگلس اف. خانواده مقدس، یا نقد نقد انتقادی / ک. مارکس، اف. انگلس // مارکس ک.، انگلس اف. سوخ. ویرایش دوم T. 2. M.: Politizdat, 1955. S. 3 - 230.

مارکس، ک. تزهایی درباره فویرباخ / ک. مارکس، اف. انگلس // مارکس ک.، انگلس اف. ویرایش دوم T. 3. M.: Politizdat, 1955. - S. 1-4.

مارکس ک. دست نوشته های اقتصادی و فلسفی 1844 / ک. مارکس // مارکس ک.، انگلس اف. از آثار اولیه. M.: Politizdat, 1956. - S. 517-642

فلسفه مارکسیستی در قرن نوزدهم. کتاب اول "از ظهور فلسفه مارکسیستی تا توسعه آن در دهه 50 - 60 قرن نوزدهم" / I. S. Narsky [و دیگران]. - م.: ناوکا، 1979. - 481 ص.

اویزرمن تی. ظهور مارکسیسم / T.I. اویزرمن. - م.: "کانون +" ROOI "توانبخشی"، 2011. - 599 ص.

اویزرمن تی. مارکسیسم و ​​اتوپیانیسم. / T.I. اویزرمن. - م.: ترقی-سنت، 2003. - 568 ص.

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

"مانیفست حزب کمونیست" (به اختصار "مانیفست کمونیست" یا "مانیفست KP") یکی از اولین اسناد در زمان، درخشان ترین سند در محتوا و زبان کمونیسم علمی و تئوری مبارزه طبقاتی انقلابی پرولتاریا است. ، که در سراسر جهان توزیع شده است. توسط مارکس با همکاری انگلس در اواخر دسامبر 1847 گردآوری شد، اولین بار در لندن (به آلمانی) در نیمه دوم فوریه 1848، در آستانه انقلاب در پاریس منتشر شد.

مانیفست KPبه ابتکار اتحادیه کمونیست ها که به تازگی در لندن در ژوئیه 1847 تأسیس شد، که تحت تأثیر انگلس اصل اصلی خود را اعلام کرد، نوشته شد. "سرنگونی بورژوازی، حکومت پرولتاریا، نابودی جامعه بورژوایی کهن مبتنی بر تضاد طبقاتی و پایه گذاری یک جامعه جدید بدون طبقات و بدون مالکیت خصوصی". کنگره موسس به ادارات محلی خود در کشورهای مختلف دستور داد تا بر اساس این اصل برنامه ای برای اتحادیه تهیه کنند.

پیش نویس چنین برنامه ای متعهد شد تا اعضای اتحادیه شاپر و مول را تنظیم کند. یک پیش نویس در پاریس توسط هس نوشته شد. همه این پروژه ها به شکل بسیار رایج در آن زمان یک تعلیم (پرسش و پاسخ) طراحی شدند و "اعتراف ایمان" نامیده شدند.

انگلس با انتقاد شدید از این پروژه ها، طرح جدیدی را نوشت، آن هم در قالب پرسش و پاسخ، اما بدون عنوان الهیاتی، اما تحت عنوان. "اصول کمونیسم". با این حال، او از پروژه خود ناراضی بود و همانطور که به مارکس اطلاع داد، معتقد بود که برنامه باید در قالب یک مانیفست تنظیم شود و نه یک تعلیم.

در دومین کنگره اتحادیه که در 30 نوامبر 1847 در لندن گشایش یافت، مارکس و انگلس که از بروکسل آمده بودند، در مبارزه سرسختانه ده روزه علیه پروژه های مختلف خرده بورژوایی، اتوپیایی و به شدت گیج کننده از دکترین جدید خود دفاع کردند. توسط سایر اعضای اتحادیه ارائه شده است. کنگره با رد پروژه های موجود تحت تأثیر مارکس و انگلس، به آنها دستور داد تا برنامه ای بنویسند. سه هفته بعد در اجرای این دستور الف مانیفست KPمارکس و انگلس که اصول کمونیسم را تشریح کردند.

این واقعیت که این سند دوران ساز در چنین مدت زمان کوتاهی نوشته شده است، با این واقعیت توضیح داده می شود که ایده های اصلی آن مدت ها توسط مارکس و انگلس پرورش یافته بود و قبل از آن در فقر فلسفه مارکس، که فقط در یک سال منتشر شده بود، قرار گرفته بود. چند ماه، علیه پرودون، و همچنین پیش از آن - در ایدئولوژی آلمانی نوشته شده توسط مارکس و انگلس، اما سپس منتشر نشده، در خانواده مقدس و غیره.

این اثر جاودانه نشانی واضح از نبوغ فراگیر و آتشین مارکس دارد.

مانیفست KPبا سبکی روشن و تا حد خسیس مختصر، اما در عین حال دقیق و تعقیب شده، متمایز می شود و در هر عبارت لخته ای از دانش گسترده و عمیق ترین افکار را پنهان می کند که ارائه آنها به حجم کامل نیاز دارد.

لنین به آن اشاره می کند "این کتاب کوچک ارزش مجلدات کامل را دارد". این اثر، همانطور که لنین نوشت، "به سراسر جهان سفر کرده است و ... هنوز در همه چیز اساسی، زنده و موضوعی صادق است، گویی دیروز نوشته شده است.".

انگلس در پیشگفتار نسخه آلمانی 1883 چنین نوشت ایده اصلی مارکس مانند یک نخ قرمز در کل مانیفست می‌گذرد: «این که تولید اقتصادی و ساختار جامعه ناگزیر از آن در هر دوره تاریخی ناشی می‌شود، اساس تاریخ سیاسی و فکری آن را تشکیل می‌دهد. بر این اساس، از زمان فروپاشی مالکیت اشتراکی بدوی، تمام تاریخ تاریخ مبارزه طبقاتی بوده است، مبارزه بین طبقات استثمار شونده و استثمارگر، تابع و حاکم در مراحل مختلف توسعه اجتماعی، و این مبارزه اکنون بوده است. به مرحله‌ای رسیده است که طبقه استثمار شده و تحت ستم (پرولتاریا) دیگر نمی‌تواند خود را از طبقه استثمارگر و سرکوبگر آن (بورژوازی) رها کند، بدون اینکه در عین حال کل جامعه را برای همیشه از استثمار، ستم و مبارزه طبقاتی رها کند. " .

توسعه این ایده اصلی محتوای اصلی بخش اول است. مانیفست KP "بورژواها و پرولترها". این فصل حاوی سخنان پیشگویانه مارکس در مورد چنین افزایش تدریجی فقر طبقه کارگر در جامعه سرمایه داری است که مشخصه ناتوانی بورژوازی در برای بنده اش حتی در حدود بردگی او وجودش را فراهم کند..

مارکس پس از ارائه تاریخچه ای از رشد طبقه کارگر، وظیفه فوری آن را تعریف می کند - سازماندهی پرولتاریا در مقیاس ملی. مبارزه پرولتاریا علیه بورژوازی اگر نه در محتوا، پس از نظر شکل، در درجه اول یک مبارزه ملی است.، زیرا اول از همه باید از بین برود خودشبورژوازی

بخش اول مانیفست KPبه گزاره سوسیالیسم علمی ختم می شود، بر خلاف گزاره اتوپیایی، که از یک درک ماتریالیستی از تاریخ به طور عینی ناشی می شود. «با توسعه صنعت در مقیاس بزرگ، بنیادی که بر آن محصولات تولید و تصاحب می‌کند از زیر پای بورژوازی بیرون کشیده می‌شود. بیش از همه گورکن های خودش را تولید می کند. مرگ آن و پیروزی پرولتاریا به همان اندازه اجتناب ناپذیر است..

در بخش دوم با عنوان "پرولترها و کمونیست ها"، اشاره شده است که «در مبارزه پرولتاریای ملل مختلف آنها(کمونیست ها - اد.) منافع مشترک کل پرولتاریا را مستقل از ملیت مشخص و از آنها حمایت کند. در مراحل مختلف توسعه که از طریق آن مبارزه پرولتاریا علیه بورژوازی می گذرد، آنها همیشه نماینده منافع جنبش به عنوان یک کل هستند.که هدف بلافصل کمونیست هاست «تبدیل پرولتاریا به طبقه، سرنگونی حکومت بورژوازی، تسخیر قدرت سیاسی توسط پرولتاریا»و اینکه این اهداف ثمره رویاها نیستند، بلکه بیانگر روابط واقعی مبارزه طبقاتی هستند.

بقیه این بخش با توضیح ماهیت سرمایه و کار مزدی توجیه اقتصادی این روابط را ارائه می کند. در رابطه با این قضیه، این گزاره معروف فرموله می شود که پرولتاریا (در جامعه سرمایه داری) سرزمین پدری ندارد، که با از بین رفتن استثمار انسان توسط انسان، استثمار یک ملت توسط ملت دیگر و به همراه آن دشمنی بین المللی از بین می رود.

مارکس و انگلس می نویسند که پرولتاریا پس از به دست گرفتن قدرت سیاسی، «گام به گام» شروع به شکست خواهد کرد. «بورژوازی... تمام سرمایه، برای متمرکز ساختن تمام ابزار تولید در دست دولت، یعنی پرولتاریا، که به عنوان طبقه حاکم سازمان یافته است».و این که پرولتاریا همراه با مناسبات تولیدی قدیمی از بین خواهد رفت "شرایط وجود مخالفت طبقاتی، طبقات به طور کلی، و در نتیجه تسلط خود به عنوان یک طبقه."مارکس سپس با اشاره به اینکه اقدامات قدرت پرولتاریا در کشورهای مختلف متفاوت خواهد بود، مواردی را که در همه کشورهای پیشرفته مشترک است برمی شمرد.

متعاقباً، آموزه مارکس در مورد دیکتاتوری پرولتاریا توسط لنین و استالین توسعه یافت و با محتوای جدیدی غنی شد. به این دکترین تبدیل پرولتاریا به طبقه حاکم، یعنی به دولت، لنین توجه ویژه ای داشت و در آن صورت بندی را می دید. «یکی از برجسته‌ترین و مهم‌ترین ایده‌های مارکسیسم در مورد مسئله دولت، یعنی ایده «دیکتاتوری پرولتاریا»»..

استالین در کنفرانس پانزدهم حزب کمونیست بلشویک ها در سال 1926 اشاره کرد. که «نه دهم این برنامه قبلاً توسط انقلاب ما انجام شده است». موفقیت های عظیم سرزمین شوراها در ساخت سوسیالیستی طی دوره ای که از آن زمان می گذرد، اجرای بیشتر آموزه های مارکس در عمل بوده است.

بخش سوم مانیفست KPبه انتقاد از انواع مختلف "سوسیالیسم" - فئودالی، خرده بورژوایی، "حقیقی"، اتوپیایی و غیره اختصاص دارد. سپس این جریان های سوسیالیسم ماقبل مارکسیستی جای خود را به جریان های ضد مارکسیستی دیگر دادند: آنارشیسم، منشویسم، و انواع مختلف. اصلاح طلبی و فرصت طلبی

سرانجام، در بخش آخر درباره نگرش کمونیست ها نسبت به احزاب مختلف مخالف در یک دولت بورژوایی، ایده حمایت از پرولتاریای این احزاب در مبارزه با ارتجاع، مطلق گرایی و فئودالیسم ارائه می شود، مشروط بر اینکه کمونیست ها استقلال عمل کامل را حفظ کنند. و برنامه و آگاهی روشن "تضاد خصمانه بین بورژوازی و پرولتاریا".

مانیفست KPبا اعلام انترناسیونال پرولتری پایان می یابد، آکوردی بلند که تا به امروز با نیرویی بی وقفه طنین انداز است:

بگذارید طبقات حاکم قبل از انقلاب کمونیستی بلرزند. پرولتاریا به جز زنجیر خود چیزی برای از دست دادن ندارند. آنها تمام دنیا را به دست خواهند آورد. پرولتاریای همه کشورها متحد شوید!».

محتوا مانیفست KPبه طور کلی، لنین زمانی که نوشت: «در این اثر، با وضوح و روشنایی درخشان، جهان بینی جدیدی ترسیم شده است، ماتریالیسم منسجم، که حوزه زندگی اجتماعی، دیالکتیک، به عنوان جامع ترین و عمیق ترین دکترین توسعه، نظریه مبارزه طبقاتی و جهان را در بر می گیرد. - نقش انقلابی تاریخی پرولتاریا، خالق یک جامعه جدید کمونیستی. .

نوشته شده در دورانی که "سوسیالیسم" اتوپیایی خرده بورژوایی (سن سیمونیسم، فوریه، پرودونیسم، سوسیالیسم "واقعی")، که با جنبش کارگری مرتبط نبود، تسلط داشت، زمانی که چارتیسم در انگلستان جدا از سوسیالیسم ایستاد. مانیفست KPاصول سوسیالیسم انقلابی و علمی را فرموله کرد، آن را با جنبش کارگری ادغام کرد، مبارزه طبقاتی آگاهانه پرولتاریا را برای سرنگونی بورژوازی اعلام کرد و پیروزی خود را با تحلیل توسعه تاریخی جامعه بورژوایی اثبات کرد.

به این ترتیب، مانیفست KPبه سلاحی قدرتمند در مبارزه با تمامی جریانات اپورتونیستی و فرقه ای در جنبش کارگری تبدیل شد. به همین دلیل است که احزاب انترناسیونال دوم بسیار کوشیدند آموزه های مارکس را که در مانیفست حزب کمونیست آمده است، تحریف کنند. توسط جانشینان بزرگ آرمان مارکس - لنین و استالین - بازسازی و توسعه یافت.

مانیفست KPدر عین حال یکی از بزرگترین آثار تاریخی مارکس است: بر اساس یک ماده تاریخی عظیم و ملموس است که تا آن زمان توسط مارکس و انگلس کار شده و به طرز درخشانی توسط آنها تعمیم داده شده است. مانیفست KPتصویری از توسعه کل جامعه بشری از دوران کمونیسم بدوی تا دوران مدرن ارائه می دهد. توجه ویژه ای به تولد سرمایه داری در اعماق جامعه فئودالی، توسعه بیشتر سرمایه داری، که ناگزیر به مرگ آن می شود، به ایجاد شرایط برای ظهور یک شکل گیری اجتماعی-اقتصادی جدید - کمونیسم، دارد.

قبلاً در سال 1848 یک نسخه فرانسوی منتشر شد مانیفست KP، و دو سال بعد - و انگلیسی. سپس توزیع آن به زبانهای مختلف مطابق با گسترش و تعمیق مبارزه طبقاتی پرولتاریا سریعتر و سریعتر پیش رفت. قبلاً در سال 1890، انگلس، در پیشگفتار نسخه آلمانی، می‌توانست بیان کند که «بی‌شک گسترده‌ترین و بین‌المللی‌ترین اثر در بین ادبیات سوسیالیستی، برنامه مشترک میلیون‌ها کارگر در همه کشورها از سیبری تا کالیفرنیا است»..

مانیفست کمونیست در اواسط دهه 1960 به روسی ترجمه شد. قرن 19 باکونین، سپس در 1882 - پلخانف (منتشر شده در ژنو)، و بعدا توسط V. Vorovsky ترجمه شد.

در حال حاضر بهترین و دقیق ترین ترجمه ای است که توسط IMEL برای اولین بار در سال 1932 ساخته و منتشر شده است.

مانیفست KPبه زبان های ملی متعدد اتحاد جماهیر شوروی ترجمه و منتشر شده است.

یک سند سیاستی که توسط مارکس و انگلس نوشته شد و در اوایل سال 1848 منتشر شد که حاوی توضیحی از مبانی مارکسیسم است. در فصل اول - "بورژواها و پرولترها" - قوانین توسعه اجتماعی آشکار می شود، اجتناب ناپذیر بودن و منظم بودن تغییر در روش های تولید اثبات می شود. مارکس و انگلس با توجه به این واقعیت که کل تاریخ جامعه، به جز سیستم کمونی اولیه، تاریخ مبارزه طبقاتی بود، اجتناب ناپذیر بودن فروپاشی سرمایه داری و ظهور یک سیستم اجتماعی جدید - کمونیسم - را اثبات کردند. این فصل مأموریت تاریخی پرولتاریا را به عنوان یک اصلاح‌کننده انقلابی جامعه قدیم و خالق یک نظام جدید، سخنگوی منافع همه زحمتکشان توضیح می‌دهد. در فصل دوم - «پرولترها و کمونیست ها» - مارکس و انگلس نقش تاریخی حزب کمونیست به عنوان پیشاهنگ طبقه کارگر را آشکار کردند. هدف بلافصل کمونیست ها «تشکیل پرولتاریا به یک طبقه، سرنگونی حکومت بورژوازی، تسخیر قدرت سیاسی توسط پرولتاریا» است (T. 4, pp. 437-438). مارکس و انگلس ایده دیکتاتوری پرولتاریا را مطرح کردند، نگرش کمونیست ها را نسبت به خانواده، دارایی، وطن توضیح دادند و اقدامات اقتصادی را که پرولتاریا پس از به قدرت رسیدن باید انجام دهد، بیان کردند. فصل سوم - "ادبیات سوسیالیستی و کمونیستی" - به نقد جریانات بورژوایی و خرده بورژوایی که زیر پرچم سوسیالیسم عمل می کردند، نگرش آنها را نسبت به نظام های سوسیالیسم اتوپیایی بیان می کند. در فصل چهارم - «نگرش کمونیست ها به احزاب مختلف مخالف» - مارکس و انگلس تاکتیک های کمونیست ها را در رابطه با سایر احزاب مخالف تشریح کردند. «م. K. p." با این شعار معروف به پایان می رسد: "پرولترهای همه کشورها متحد شوید!"

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

"مانیفست حزب کمونیست"

اولین سند برنامه علمی کمونیسم، که در آن DOS مشخص شده است. ایده های مارکسیسم؛ نوشته شده توسط K. Marx و F. Engels در دسامبر. 1847 - ژانویه. 1848 از طرف دومین کنگره اتحادیه کمونیست ها به عنوان برنامه این اولین بین المللی. کمونیست سازمان انقلابی پرولتاریا؛ منتشر شده در لندن حدود 24 فوریه 1848. «در این اثر، با وضوح و روشنایی درخشان، جهان بینی جدیدی ترسیم شده است، ماتریالیسم منسجم، که حوزه زندگی اجتماعی، دیالکتیک، به عنوان جامع ترین و عمیق ترین دکترین توسعه، نظریه مبارزه طبقاتی و نقش انقلابی تاریخی-جهانی پرولتاریا، خالق جامعه جدید کمونیستی» (لنین V.I.، PSS، ج 26، ص 48).

روند توسعه برنامه مارکسیستی اتحادیه کمونیست ها از سه مرحله اساسی گذشت. مراحل: در ابتدا ژوئن 1847 (در ارتباط با اولین کنگره اتحادیه کمونیست ها) انگلس طرح اولیه "پیش نویس عقیده کمونیستی" را تهیه می کند. در پایان اکتبر، او آن را به «اصول کمونیسم» بازنگری کرد. در دسامبر 1847 - ژانویه 1848، بر این اساس، مارکس و انگلس «M. K. p.

اصلی اصول مارکسیسم که در فرآیند شکل گیری آن توسعه یافت، به عنوان نظری تعریف شد. محتوا و منطقی ساختار M. K. p. نویسندگان به طور دیالکتیکی ارائه نظری را ترکیب می کنند. مبانی علم کمونیسم در فصل اول و دوم با انتقاد از جهات مختلف عدم پرواز. سوسیالیسم در فصل سوم و تعریف اصول تاکتیک پرولتاریا در فصل چهارم.

در فصل اول - "بورژواها و پرولتاریاها" - منطق ناگزیر بودن کمونیست. انقلاب طبیعتاً از مادی گرایی نتیجه می گیرد. درک تاریخ ارائه با یکی از مهمترین تعمیم ها آغاز می شود: «تاریخ همه جوامعی که تاکنون وجود داشته است. - ("... تمام تاریخ قبلی، به استثنای دولت بدوی ..."، - انگلس در 1882 مشخص می کند)، - تاریخ مبارزه طبقات بود "(K. Marx and F. Engels, Soch. ، ج 4، ص 424، ج 19، ص 208، مقایسه ج 3، ص 433 و ج 20، ص 25-26067). از این t. sp. سپس در نظر گرفته شده و مدرن، بورژوازی. جامعه، یک برش بیشتر و بیشتر به دو متضاد، متضاد تقسیم می شود. طبقه - بورژوازی و پرولتاریا. آنچه در ادامه می آید تحلیلی از توسعه و مبارزه این دو اصل است. طبقات بورژوازی جامعه، که اساساً به تجزیه و تحلیل دو اصل خلاصه می شود. پیش نیازهای مادی کمونیست. انقلاب توسعه محصولات جدید ردیابی می شود. نیروهایی که تحت حاکمیت و رهبری بورژوازی صورت گرفت و اکنون از بورژوازی پیشی گرفته است. روابط و نیاز به حذف آنها، روند شکل گیری و توسعه مدرن است. پرولتاریا - آن نیروی عینی که مجبور خواهد شد بورژوازی را از بین ببرد. تولیدات روابطی که به بند برای توسعه بیشتر مدرن تبدیل شده است. تولید می کند. این. اما بورژوازی نه تنها یک سلاح جعل کرده است (یعنی یک نیروی مدرن. - اد.)، که مرگ او را آورده است. او همچنین افرادی را به دنیا آورد که این سلاح ها را علیه او هدایت می کنند - کارگران مدرن. پرولترها» (همان، ج 4، ص 430).

فصل دوم - پرولتاریا و کمونیست ها. در ابتدای فصل به طور مستقیم به این موضوع پرداخته شده است. به طور کلی موضوع آن روند کمونیستی پیش رو است. تحول جامعه اصلی بخشی از فصل به صورت جدل نوشته شده است. را تشکیل می دهد و به رد اتهامات کمونیست ها مبنی بر تخریب اموال، خانواده، ملیت، وطن، دین و اخلاق اختصاص دارد. در رابطه با موضوع دارایی، سه مورد دیگر مطرح می شود: فرد، انگیزه های کار و تحصیل؛ در رابطه با مسئله خانواده، مشکل تحصیل. مشکل دین و اخلاق تا مشکل جوامع گسترش می یابد. آگاهی به طور کلی در مورد نسبت جوامع. زندگی و جوامع آگاهی - نویسندگان "M. K. p." بنویسید: همراه با جوامع. وجود مردم آگاهی آنها را نیز تغییر می‌دهد، «... تولید معنوی همراه با مادیات دگرگون می‌شود... ایده‌های غالب هر زمان، همیشه فقط ایده‌های طبقه حاکم بودند» (همان، ص 445). با رد اتهامات مخالفان کمونیسم، نویسندگان م. K. p." جنبه های مربوط به آینده، کمونیستی را مشخص کنید. جامعه. سپس سه سؤال را در نظر می گیرند: span. انقلاب، اقدامات انتقالی، ویژگی های کلی کمونیست. جامعه. دو وظیفه کلی دیکتاتوری پرولتاریا به روشنی فرمول بندی شده است (اگرچه خود این اصطلاح هنوز به کار نمی رود): سلب پیوسته همه وسایل تولید از بورژوازی و تمرکز آنها در دستان گستره. state-va، یعنی تبدیل مالکیت خصوصی بر وسایل تولید به مالکیت عمومی (در این دوره - دارایی دولتی) و 2) افزایش سرعت تولید ممکن است. زور (یعنی توسعه هر چه سریعتر تولید. خلاصه ویژگی جامعه کمونیستی در پایان فصل 2 بسیار مختصر است. به سه نکته خلاصه می شود: اختلاف طبقاتی از بین خواهد رفت، قدرت عمومی خصلت سیاسی خود را از دست خواهد داد، آزاد در اصل، تمام جنبه های اصلی جامعه آینده در M.K. N مشخص می شود: نیروهای مولد آن (فصل 1)، روابط اجتماعی و آگاهی (بخش جدلی فصل دوم)، ساختار بی طبقه، پژمرده شدن روبنای سیاسی، جایگاه انسان (پایان فصل دوم).

نظری بخش "م. K. p." کلاسیک به پایان می رسد تعریف ماهیت آینده، کمونیستی. جامعه: «به جای جامعه قدیمی بورژوایی با طبقات و متضادهای طبقاتی اش، انجمنی می آید که در آن رشد آزاد هر یک شرط توسعه آزاد همه است» (همان، ص 447). این فرمول نهایی هدف نهایی کمونیست را در بر می گیرد. تبدیل جامعه به عنوان عالی ترین انسان گرایانه. اصل کمونیسم

در فصل سوم - «سوسیالیست. و کمونیست ادبیات" - انتقادی داده می شود. تجزیه و تحلیل و یک گونه شناسی در حال توسعه پیش علمی است. اشکال سوسیالیسم و ​​کمونیسم بر اساس ماهیت طبقاتی خود، نویسندگان M. K. p." اختصاص دادن: 1) واکنش. سوسیالیسم (دعوا و الحاق به آن مسیح. سوسیالیسم؛ سوسیالیسم خرده بورژوایی؛ همچنین خرده بورژوایی. در ذات خود سوسیالیسم آلمانی یا "واقعی"). 2) سوسیالیسم محافظه کارانه یا بورژوایی. 3) مسیر بحرانی سوسیالیسم و ​​کمونیسم واکنش آنها سوسیالیسم را انتقادی از بورژوازی در حال توسعه توصیف می کنند. جامعه از دیدگاه طبقاتی که از توسعه آن رنج می برند و بورژوازی است. سوسیالیسم - به عنوان یک میل تعریف شده است. بخشی از بورژوازی از طریق ناچیز. اصلاحات برای تقویت بورژوازی جامعه. آلمانی سوسیالیسم "واقعی" به عنوان تلاشی برای ترکیب آن توصیف می شود. فلسفه (هگلی و فپرباخی) از فرانسویان. utolich سوسیالیسم و ​​کمونیسم

بخش مربوط به مسیر بحرانی مورد توجه ویژه است. سوسیالیسم و ​​کمونیسم که نمایندگان اصلی آنها سنت سیمون، فوریه، اوون و پیروان آنها بودند (نویسندگان M.K.P. کمونیسم اتوپیایی انقلابی را از این جهت متمایز می کنند و خواسته های پرولتاریا را بیان می کنند، که به طور خاص انجام می دهند. K. p. " در نظر نگرفتن). در اینجا یک تفاوت اساسی بین هر نوع اتوپیایی و علمی آشکار می شود. کمونیسم و ​​تاریخی هستند. ریشه های اتوپیانیسم (که توسط مارکس در فقر فلسفه کشف شد). اتوپیایی. نظام‌ها در زمانی به وجود می‌آیند که پرولتاریا و مبارزه طبقاتی بین پرولتاریا و بورژوازی هنوز توسعه کافی پیدا نکرده است. آرمان‌شهرها «هنوز نمی‌توانند شرایط مادی برای رهایی پرولتاریا را بیابند» و از این رو سعی در ابداع آن دارند. مکان تاریخی شرایط رهایی، مبارزه طبقاتی پرولتاریا باید توسط «سازمان جامعه بر اساس دستورالعملی که آنها ابداع کرده اند» اشغال شود. بنابراین آنها هر انقلابی را رد می کنند. عمل. بینش آنها از آینده «توصیفی خارق العاده از جامعه آینده» است (همان، ص 455-56). جنبه مثبت این جهت، انتقاد شدید از بورژوازی بود. جامعه. اما مارکس و انگلس نظم مهمی را در تغییر نقش عینی آرمان‌شهرها برقرار می‌کنند. دیدگاه‌ها در مورد توسعه مبارزه طبقاتی پرولتاریا: «اهمیت سوسیالیسم و ​​کمونیسم انتقادی اتوپیایی در رابطه معکوس با توسعه تاریخی قرار دارد» (همان، ص 456). با توسعه مبارزه طبقاتی، میل به بالا رفتن از آن و غلبه بر تضادهای اجتماعی فوق العاده است. با محرومیت از هرگونه عملی. معنا و نظریه بهانه ها این جهت از مترقی به سمتی ارتجاعی تبدیل می شود.

در مقابل اتوپیایی، خاص تفاوت های علمی کمونیسم مارکس و انگلس معتقدند: سولنات. بیان منافع پرولتاریا، همراه با درک جهانی-تاریخی آن. نقش ها مادی گرا درک تاریخ؛ درک ضرورت عینی کمونیست. دگرگونی جامعه در نتیجه مبارزه طبقاتی پرولتاریا. درک کمونیست جامعه به عنوان یک نتیجه طبیعی از تاریخ. توسعه.

در فصل چهارم پایانی - «نگرش کمونیست ها به احزاب مختلف اپوزیسیون» - نویسندگان «م. K. p." اصول کلی تاکتیک های انقلابی را ترسیم کنید. طول. مهمانی. این تاکتیک مبتنی بر دیالکتیک است. ترکیبی از اصول کلی با در نظر گرفتن تاریخی خاص. شرایط، درک ماهیت طبیعی انقلاب. فرآیندی که چندین مرحله را طی می‌کند تا به پیروزی برسد. انقلاب به همین دلیل است که کمونیست ها در همه جا از هر انقلابی حمایت می کنند. جنبشی علیه نظام موجود و به دنبال اتحاد همه دموکراسی ها و نیروها است. آنها با ایفای نقش فعال در چنین جنبشی، در عین حال استقلال طبقاتی خود را حفظ می کنند، از آینده آن دفاع می کنند، در وهله اول مسئله مالکیت را مطرح می کنند و اهداف نهایی انقلاب را به وضوح درک می کنند. جنبش ها و مبارزه برای آنها.

مارکس و انگلس M. K. p." دانشمند درخشان آینده نگری: «بگذار طبقات حاکم قبل از انقلاب کمونیستی بلرزند. پرولتاریا به جز زنجیر خود چیزی برای از دست دادن ندارند. آنها تمام دنیا را به دست خواهند آورد. پرولتاریای همه کشورها متحد شوید!» (همان، ص 459).

"م. K. p." نتیجه طبیعی توسعه قبلی نظریه مارکسیستی بود. انتشار «M. K. p." دوره شکل گیری مارکسیسم به پایان رسید. در این زمان، به عنوان یک جهان بینی کل نگر، به عنوان یک مفهوم اساساً جدید از دانش و دگرگونی جهان توسعه یافته بود و به عنوان برنامه حزب انقلابی عمل می کرد. پرولتاریا

توزیع M. K. p." به شاخص گسترش مارکسیسم، ایده های علمی تبدیل شد. کمونیسم 40 سال بعد، در مقدمه انگلیسی. ویرایش 1888 انگلس می تواند بیان کند: «... تاریخ مانیفست تا حد زیادی منعکس کننده تاریخ جنبش مدرن طبقه کارگر است؛ در حال حاضر بدون شک گسترده ترین و بین المللی ترین اثر از تمام ادبیات سوسیالیستی است، برنامه ای مشترک که میلیون ها نفر آن را به رسمیت می شناسند. کارگران از سیبری تا کالیفرنیا» (همان، جلد 21، ص 366.) در سال مرگ انگلس، وی. آی. لنین نوشت: «این کتابچه کوچک ارزش مجلدات کامل دارد: کل پرولتاریای سازمان یافته و مبارز جهان متمدن. هنوز در روح خود زندگی می کند و حرکت می کند» (PSS، ج 2، ص 10).

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

به لطف عوام فریبی و تحریک، ما ولادیمیر اول و آخر، غاصب تمام روس، جاسوس و رعیت آلمان، مصادره کننده اموال مردم و سایر زشتی ها هستیم.
ما به همه، همه و همه رفقای وفادار اعلام می کنیم. ما امروز با حماقت مردم تمام روسیه و با تکیه بر سرنیزه های باند ضد انقلاب بلشویک ها با مشارکت لومپن پرولتاریا و اسرای اتریشی-آلمانی وارد تاج و تخت خالی روسیه شدیم. .

با کنار زدن دموکراسی هوشمند به عنوان یادگار آشتی، و بدون توجه به صدای وجدان خود، در تاریکی شب در مؤسسه اسمولنی ازدواج کردیم و کلاه مونوماخ را بر سر داغ خود زیر غرش سقوط آثار فرهنگی و ارزش های تاریخی گذاشتیم. توسط توپخانه شفق منهدم شد.
ما با درک یک نقص بسیار مهم در دوران سلطنت سابق سلسله مخلوع - رشد نارضایتی در بین توده‌های مردم، اولین وظیفه خود را رفع آن دانستیم و تعطیل کردن همه روزنامه‌ها به جز روزنامه‌های بلشویکی را خوب تشخیص دادیم. به عنوان عدم ملاقات با روح زمان در جهت آنها.

کشور بدون روزنامه، کشور کر و لال هاست. ما کاملاً مطمئن هستیم که پس از اقداماتی که انجام داده ایم، هیچ کس در ایالت ما شکایت نخواهد شنید.
ما با اندوه متذکر می شویم که هیچ کس به جز رفقای بلشویک و "آگاه" که از پلیس ها، ژاندارم ها و محافظان سابق استخدام شده اند، قدرت ما را به رسمیت نمی شناسد و همه نهادهای مرکزی، علیرغم اشغال شدن توسط نیروهای مسلح، همچنان به خرابکاری در کار ما ادامه می دهند. ویرانی روسیه، ما تصمیم گرفتیم، طبق روش متخصصان روان روسی پلوه، شچگلویتوف، بلتسکی و دیگران، سیاه چال رژیم قدیم درخشید، همه غیر بلشویک ها باید دستگیر شوند و با لینچ محاکمه شوند. آیینی که توسط سرهنگ سرهنگ فوق انقلابی گردآوری شده است. موراویف-پتروگرادسکی.

در توجه مستمر خود به نیازهای معنوی و حقوق رعایای وفادارمان، به موقع می دانیم:
الف) محاکم و قوانین را لغو کند. ما دستور می دهیم که بر اساس وجدان قضات بلشویکی که از جنایتکاران استخدام شده اند، احکام صادر شود.
ب) مدارس در اختیار رفیق لونوچارسکی قرار گیرد که به همه شهروندان از سن 10 سالگی دستور می دهیم که در حزب بلشویک ثبت نام کنند و کسانی را که اطاعت نمی کنند از مؤسسات آموزشی حذف کنند.
ج) کلیه بقایای نظام قدیم مانند: زیارتگاه های مسکو، کلیساهای تاریخی، کاخ ها، موزه ها و... – تخریب شوند.
د) به خاطر ایثار و قهرمانی که در کودتای شبانه به پادگان ابرانقلابی پتروگراد نشان داد، ما با مهربانی از کاخ‌ها جلیقه‌هایی برای پاپوش می‌دهیم، و اگر کافی نباشد - لباس‌های براق روحانیون.
با غم و اندوه برای مردم خاکستری ما که با درک نادرست صاحب کشور عظیمی مانند روسیه هستند که نمی توانند آن را از نظر جغرافیایی، اقتصادی و قومیتی مطالعه کنند، با درد دل تصمیم گرفتیم مرزهای دولتی را در همه چیز طبق دستور ویلهلم دوم حاکم خود کاهش دهیم. هوهنزولرن.
از این پس، دولت روسیه شامل کمون های زیر است: پتروگراد، کرونشتات و ولوکولامسک با 50 روستا و دهکده که اعلیحضرت ویلهلم دوم به ما اعطا خواهد کرد.
به منظور توقف سریع خونریزی، که به جنگ بوسیدن با همسایگان خوب ما تبدیل شده است، به فرمانده عالی تمام نیروهای فراری روسیه، سرسپار کریلنکو، دستور می دهیم که صلح جداگانه ای بدون الحاق و غرامت به نفع روسیه منعقد کند.

میزان غرامت از روسیه توسط دولت امپراتوری آلمان تعیین می شود. در صورتی که [اگر] برخی از لشکرها یا ارتش جهان مایل به نتیجه‌گیری نیستند، آن‌ها را خائن به دولت ما اعلام کنید و از سربازان موافق ما دعوت می‌کنیم که سرنیزه به زمین بچسبانند.
این مانیفست را قبل از شروع اجرا در همه سیرک ها بخوانید.
داده شده در رزمناو "آرورا" در 27 روز تابستان /ما/ از سقوط دولت روسیه، اولین، سلطنت ما در ساعت 6.

بر روی کتاب اصیل HIS NICHNESS با دست چاپ شده است: ولادیمیر لنین / اولیانوف /
امضاء متقابل: وزیر امور خارجه و مدیر موقت کلیه وزارتخانه ها طوار. تروتسکی و طبق گذرنامه برونشتاین.