مروری بر چهار حقیقت شریف. چهار حقیقت اصیل بودیسم - مختصری در مورد آموزه های بودا در مورد 4 حقیقت اصیل و مسیر هشت گانه

حدود 2500 سال پیش، یکی از بزرگترین تجربیات معنوی شناخته شده برای بشر آغاز شد. شاهزاده سیذارتای هندی به یک وضعیت ویژه، روشنگری، دست یافت و یکی از قدیمی ترین ادیان جهان - بودیسم را تشکیل داد.

کمی در مورد بودا

افسانه های مربوط به زندگی اولیه شاهزاده سیذارتا به خوبی شناخته شده است. او در عیش و نوش بزرگ شد و سختی ها و نگرانی ها را نمی دانست تا اینکه روزی حادثه ای او را مجبور کرد با رنج های ساده انسانی روبرو شود: بیماری، پیری و مرگ. در آن لحظه، سیذارتا متوجه شد که چقدر توهمی و ناپایدار است که مردم آن را "شادی" می نامند. او به یک سفر طولانی انفرادی رفت تا راهی برای رهایی مردم از بدبختی بیابد.

اطلاعات در مورد زندگی این شخص عمدتاً بر اساس افسانه های متعدد است و اطلاعات دقیق بسیار کمی وجود دارد. اما برای پیروان مدرن بودیسم، میراث معنوی گوتاما بسیار مهمتر است. در آموزه‌ای که او ایجاد کرد، قوانین وجود زمینی توضیح داده شد و امکان دستیابی به روشنگری تأیید شد. نکات اصلی آن را می توان در "Dharmachakra Launch Sutra" یافت - منبعی که با جزئیات نشان می دهد که 4 حقیقت اصلی بودیسم که توسط گوتاما شکل گرفته است.

یکی از سوتراها می گوید که در کل تاریخ بشر، حدود 1000 بودا (یعنی کسانی که به روشنگری دست یافته اند) روی زمین ظاهر می شوند. اما شاکیامونی اولین نبود و سه پیشین داشت. اعتقاد بر این است که یک بودای جدید در لحظه ای ظاهر می شود که تعالیم شکل گرفته توسط قبلی شروع به کاهش می کند. اما همه آنها باید دوازده شاهکار خاص را انجام دهند، همانطور که گوتاما در زمان خود انجام داد.

ظهور آموزه 4 حقیقت شریف

4 حقیقت نجیب بودیسم در چرخ راه اندازی سوترای دارما، که به زبان های زیادی ترجمه شده است و امروزه به خوبی شناخته شده است، به تفصیل آمده است. بر اساس شرح حال برجای مانده از شاکیامونی، او اولین خطبه ها را 7 هفته پس از بعثت برای یاران زاهد خود ایراد کرد. بر اساس افسانه، آنها گوتاما را دیدند که زیر درختی نشسته بود و درخششی روشن آن را احاطه کرده بود. پس از آن بود که مفاد آموزش برای اولین بار بیان شد، که به طور سنتی توسط بودیسم اولیه و مدرن - 4 حقیقت نجیب و مسیر هشت گانه - اصلی شناخته شد.

حقایق بودیسم به طور خلاصه

4 حقیقت اصیل بودیسم را می توان در چند پایان نامه خلاصه کرد. زندگی انسان (به طور دقیق تر، زنجیره تجسم های متوالی، سامسارا) رنج است. دلیل این امر انواع آرزوهاست. رنج را می توان برای همیشه متوقف کرد و در عوض حالت خاصی به دست می آید - نیروانا. برای انجام این کار، راه خاصی وجود دارد که به آن می گویند بنابراین، 4 حقیقت بودیسم را می توان به طور خلاصه به عنوان آموزه ای در مورد رنج، منشأ آن و راه های غلبه بر آن ارائه کرد.

اولین حقیقت شریف

بیان اول حقیقت در مورد دوخا است. از سانسکریت، این اصطلاح معمولا به عنوان "رنج"، "اضطراب"، "نارضایتی" ترجمه می شود. اما عقیده ای وجود دارد که چنین نامگذاری کاملاً صحیح نیست و کلمه "دوکخا" در واقع به معنای مجموعه ای از خواسته ها ، اعتیادها است که طبق احساسات همیشه دردناک هستند.

شاکیامونی با افشای 4 حقیقت اصیل بودیسم استدلال کرد که کل زندگی در اضطراب و نارضایتی می گذرد و این حالت معمول یک فرد است. "4 نهر بزرگ رنج" از سرنوشت هر یک از مردم می گذرد: هنگام تولد، در هنگام بیماری، در دوران پیری، هنگام مرگ.

بودا در خطبه های خود «3 رنج بزرگ» را نیز مشخص کرد. دلیل اول از اینها تغییر است. دوم رنجی است که دیگران را تشدید می کند. سوم اتحاد است. با صحبت در مورد مفهوم "رنج" ، باید تأکید کرد که از دیدگاه بودیسم ، این شامل هر گونه تجربه و عواطف یک فرد است ، حتی آنهایی که طبق عقیده عمومی پذیرفته شده با این ایده مطابقت دارد. شادی به حداکثر

حقیقت شریف دوم

4 حقیقت بودیسم در جایگاه دوم خود از منشأ دوخا می گوید. بودا علت ظهور رنج را «میل سیری ناپذیر» و به عبارت دیگر میل نامید. آنها هستند که باعث می شوند یک فرد در چرخه سامسارا بماند. و همانطور که می دانید بیرون آمدن از زنجیره تولد دوباره هدف اصلی بودیسم است.

به عنوان یک قاعده، پس از برآورده شدن آرزوی بعدی شخص، برای مدت کوتاهی احساس آرامش به وجود می آید. اما به زودی یک نیاز جدید ظاهر می شود که باعث نگرانی دائمی می شود و غیره تا بی نهایت. بنابراین، رنج تنها یک منبع دارد - آرزوهایی که همیشه به وجود می آیند.

میل به ارضای امیال و نیازها با مفهوم مهمی مانند کارما در فلسفه هند ارتباط نزدیک دارد. مجموعه ای از افکار و اعمال واقعی یک فرد است. کارما چیزی شبیه نتیجه آرزوها است، اما همچنین علت اعمال جدید و آینده است. چرخه سامسارا بر اساس این مکانیسم است.

4 حقیقت بودیسم همچنین به توضیح علت کارما بد کمک می کند. برای این، 5 احساس متمایز شد: دلبستگی، خشم، حسادت، غرور و جهل. دلبستگی و نفرت ناشی از درک نادرست از ماهیت واقعی پدیده ها (یعنی ادراک تحریف شده از واقعیت) دلیل اصلی تکرار رنج برای بسیاری از تولدهای مجدد است.

سومین حقیقت شریف

به «حقیقت توقف دوخا» معروف است و فرد را به درک روشنگری نزدیک می کند. در بودیسم، اعتقاد بر این است که وضعیتی فراتر از رنج، کاملاً رها از امیال و وابستگی ها، ممکن است به خوبی به دست آید. این را می توان از طریق قصد آگاهانه، با استفاده از تکنیک هایی که در قسمت آخر آموزش به تفصیل شرح داده شده است، انجام داد.

حقایق تفسیر عجیب سومین حقیقت شریف از زندگی نامه بودا شناخته شده است. راهبانی که به سرگردانی های او پیوستند، اغلب این موقعیت را به عنوان چشم پوشی کامل از همه، حتی خواسته های حیاتی، درک می کردند. آنها تمام نیازهای بدنی خود را سرکوب کردند و به شکنجه خود پرداختند. با این حال، خود شاکیامونی در مرحله خاصی از زندگی خود چنین تجسم "افراطی" حقیقت سوم را رد کرد. او با افشای جزئیات 4 حقیقت بودیسم، استدلال کرد که هدف اصلی حفظ "مسیر میانه" است، اما نه سرکوب مطلق تمام خواسته ها.

چهارمین حقیقت شریف

دانستن 4 حقیقت بودیسم بدون درک راه میانه ناقص خواهد بود. آخرین و چهارمین موقعیت به تمرین منجر به توقف دوخا اختصاص دارد. این است که جوهر دکترین راه هشتگانه (یا میانی) را آشکار می کند، که در بودیسم تنها راه رهایی از رنج درک می شود. و غم، خشم و ناامیدی ناگزیر توسط همه حالات ذهن ایجاد می شود، به جز یکی - روشنگری.

پیروی از راه میانه به عنوان یک تعادل ایده آل بین اجزای فیزیکی و معنوی وجود انسان درک می شود. لذت، وابستگی زیاد و دلبستگی به چیزی افراطی و همچنین زهد در مقابل آن است.

در واقع، وسایل پیشنهادی بودا کاملاً جهانی هستند. اصلی ترین آن مدیتیشن است. روش های دیگر با هدف استفاده از تمام توانایی های بدن و ذهن انسان بدون استثنا است. آنها بدون توجه به توانایی های جسمی و فکری آنها در دسترس همه مردم هستند. بیشتر تمرین و موعظه بودا به توسعه این روش ها اختصاص داشت.

روشنگری

روشنگری بالاترین هدف رشد معنوی است که توسط بودیسم به رسمیت شناخته شده است. 4 حقیقت شریف و 8 گام راه میانه نوعی مبنای نظری و عملی برای رسیدن به این حالت است. اعتقاد بر این است که هیچ ارتباطی با تمام احساسات موجود برای یک فرد عادی ندارد. متون بودایی با زبان استعاره و با کمک از روشنگری به گونه ای نسبتاً تعمیم یافته صحبت می کنند، اما بیان آن به هیچ وجه از طریق مفاهیم آشنا امکان پذیر نیست.

در سنت بودایی، روشنگری با اصطلاح "بودی" مطابقت دارد که در لغت به معنای "بیداری" است. اعتقاد بر این است که پتانسیل فراتر رفتن از درک معمول واقعیت در هر فردی نهفته است. وقتی روشنگری را به دست آوردی، از دست دادن آن غیرممکن است.

رد و انتقاد از دکترین

4 حقیقت اساسی بودیسم آموزه ای مشترک در تمام مکاتب آن است. در همان زمان، تعدادی از جریان های ماهایانا (Skt. "Great Vehicle" - یکی از دو جهت بزرگ همراه با Hinayana) به "Heart Sutra" می چسبند. همانطور که می دانید، او 4 حقیقت اصیل بودیسم را انکار می کند. به اختصار این را می توان چنین بیان کرد: رنجی نیست، یعنی نه دلیلی برای آن وجود دارد، نه توقفی و نه راهی برای آن.

سوترای قلب در بودیسم ماهایانا به عنوان یکی از منابع اصلی مورد احترام است. این شامل توصیفی از آموزه های آوالوکیتشوارا، یک بودیساتوا (یعنی کسی که تصمیم به روشن شدن به نفع همه موجودات زنده گرفته است) است. سوترای قلب به طور کلی درباره ایده خلاص شدن از شر توهمات است.

به گفته آوالوکیتشوارا، اصول اساسی که شامل 4 حقیقت نجیب است، تنها تلاشی برای توضیح واقعیت می دهد. و مفهوم رنج و غلبه بر آن تنها یکی از آنهاست. سوترای قلب خواستار درک و پذیرش چیزها به همان شکلی است که واقعاً هستند. یک بودیساتوا واقعی نمی تواند واقعیت را به شکلی تحریف شده درک کند، بنابراین، او ایده رنج را درست نمی داند.

به گفته برخی از کارشناسان مدرن در مورد 4 حقیقت بودیسم، این یک "افزودنی" متأخر در نسخه باستانی داستان زندگی سیذارتا گوتاما است. آنها در مفروضات خود عمدتاً بر نتایج مطالعه بسیاری از متون باستانی تکیه می کنند. نسخه ای وجود دارد که نه تنها آموزه حقایق شریف، بلکه چندین مفهوم دیگر که به طور سنتی با شاکیامونی مرتبط است، مستقیماً با زندگی او مرتبط نیست و تنها قرن ها بعد توسط پیروان او شکل گرفته است.

و راه هشتگانه بودیسم - اساس کل جهان بینی بودایی. این چیزها را همه بدون استثنا باید درک کنند.

راه میانه بودا: "چهار حقیقت بزرگ" و مسیر هشت مرحله

راهی به سوی روشنگری که گوتاما به مردم ارائه کرد، راه میانه نامیده می شود، یعنی برای رسیدن به حالت نیروانا، از یک سو، انسان نباید خود را با زهد سخت شکنجه کند، همانطور که در نظام دینی مقرر شده است. جینیسم، و از سوی دیگر، برخلاف هندوئیسم و همانگونه که جینیسم آن را موعظه می کرد، قادر به انجام آن در یک زندگی انسانی، رها از زنجیره تناسخ است.

با این حال، راه میانه بودیسم در نوع خود آسان نیست. برای رسیدن به رهایی، شخص مجبور نیست از تجمل لذت ببرد، مانند زندگی خود گوتاما، قبل از اینکه خانواده اش را ترک کند. بهتر است سطح متوسط زندگی را حفظ کنید. با پذیرش تعالیم بودا و پیروی عملی از نصایح او می توان به روشنگری دست یافت.

چهار حقیقت بزرگ

1. رنج کشیدن. اولین حقیقت بزرگ اعلام می کند که زندگی سرشار از رنج و درد است که در تولد، در تحمل انواع عذاب، در بیماری، پیری و مرگ خود را نشان می دهد. نبود آن چیزی که دوست داریم داشته باشیم و وجود چیزی که دوست داریم از آن خلاص شویم نیز مایه درد است.

2. علت رنج . دومین حقیقت بزرگ می گوید که علت رنج و درد در میل به لذت بردن و در میل به ارضای تکانه های نفسانی نهفته است.

3. رهایی از رنج . سومین حقیقت بزرگ می آموزد که برای رهایی از رنج، انسان باید خود را از انواع آرزوها خلاص کند و از همه آرزوهای خود دست بردارد.

4. مسیر منتهی به رهایی . و سرانجام، چهارمین حقیقت بزرگ برای دستیابی به رهایی، مسیری متشکل از هشت مرحله را ارائه می‌دهد که شامل تحقق مستمر الزامات کاملاً تعریف شده است.

راه نجیب هشت گانه ترکیبی عملی از تمام جنبه های تعالیم بودایی ثبت شده در قانون بود.

مسیر شامل:

§ دیدگاه های صحیح

§ تصمیم درست

§ گفتار صحیح

§ اقدامات صحیح

§ روش درست زندگی

§ تلاش صحیح

§ توجه درست

§ تمرکز صحیح

آموزه هایی در مورد 4 حقیقت شریف

زیر درستدیدگاه هاشناخت و ادراک صحیح از چهار حقیقت شریف. نتیجه این است که اگر شخصی هرگز نام آنها را نشنیده باشد، نمی تواند نجات یابد تا زمانی که در یکی از کشورهای بودایی به شکل انسانی دوباره متولد شود. فقط یک بودایی قادر به درک حقیقت و غلبه بر سامسارا است.

درستعزمعزم کسى است که حقایق شریف را شناخته است تا به آن عمل کند و در زندگی خود به آن عمل کند. یکی از مظاهر عزم است درستسخن، گفتار، یعنی گفتار، عاری از دروغ، تهمت، بی ادبی.

عزم عادلانه نیز باید در آن تحقق یابد درسترفتار - اخلاقهدر امتناع از تخریب موجودات زنده، از دزدی و سایر اعمال زیانبار. زیر درستمسیرزندگی به مثابه تجلی عزم در راه صادقانه برای امرار معاش درک می شود.

پیوندهای نامگذاری شده مسیر اغلب به اشتباه درک می شوند، زیرا آنها شباهت فریبنده ای به "رمز اخلاقی" دارند. بودیسم با این باور غربی که برخی از قوانین اخلاقی توسط خدا یا طبیعت تجویز شده و انسان موظف به اطاعت از آن است، موافق نیست.

قواعد رفتاری بودایی - خودداری از درک زندگی، از درک آنچه داده نشده، از بهره کشی از احساسات، از دروغگویی و مستی - همه اینها دستورالعمل های مصلحتی هستند که داوطلبانه اتخاذ می شوند تا موانعی را که مانع شفافیت آگاهی می شوند برداشته شوند.

4 حقیقت شریف بودیسم به طور خلاصه

زیر پا گذاشتن این دستورات باعث ایجاد کارمای بد می شود، اما نه به این دلیل که کارما یک قانون یا نوعی مجازات اخلاقی است، بلکه به این دلیل که همه اعمال هدفمند و با انگیزه، خواه به طور متعارف خوب باشند یا بد، تفاوتی ندارد، کارما هستند، زیرا آنها به سمت "تصرف" زندگی هدایت می شوند.

به طور کلی، از دیدگاه متعارف، اعمال "بد" تهاجمی تر از اعمال "خوب" هستند. اما در مراحل بالاتر، تمرین بودایی به رهایی از کارما "خوب" و "بد" مربوط می شود.

سه پیوند آخر مستقیماً به آگاهی یک شخص، به دنیای معنوی درونی او مربوط می شود.

زیر درستشرورتلاشاین متضمن عزم برای غلبه دائم بر افکار و انگیزه های بد است، چیزی که آگاهی را به اشیاء زمینی متصل می کند، به وجود سامسارا، که بودیسم آن را توهمی می شناسد.

زیر درستتوجهبه گفته بوداییان، تمرکز مداوم بر آنچه قبلاً در مسیر رستگاری تحقق یافته و به دست آمده است، باید درک شود. حافظه نباید به عنوان خزانه ای از تأثیرات زمینی، حقایق، ارتباطات، بلکه به عنوان وسیله ای برای تقویت جدایی از امور و وابستگی های دنیوی باشد. باید نه در امور بیرونی، وهم‌آمیز، به سرعت در حال تغییر و محکوم به ناپدید شدن، بلکه درونی، تطهیر و رهایی از «توهمات» تأمل کرد.

سرانجام، درستvilnoeتمرکز(سنسکریت - " دیهنا"، اغلب به زبان های غربی به عنوان "مدیتیشن" ترجمه می شود) - این پیوند نهایی در خودسازی تدریجی فکر است، مسیر جدایی عمیق تر از هر چیزی زمینی، کسب چنین آرامش درونی تزلزل ناپذیر و چنان آرامشی که در آن حتی برای شادی از رهایی از قید و بندهای زمینی و ظهور چشم انداز رستگاری نهایی، دستیابی به نیروانا، جایی نیست.

حلقه آخر مهم ترین و تعیین کننده ترین در کل «راه میانه شریف» است، نتیجه و جوهره آن، بالاترین و مهمترین وظیفه یک بودایی، گامی اساسی که از هستی به نیستی منتهی می شود.

تقسیم «مسیر رستگاری» به هشت حلقه و تفسیر دقیق هر یک از آنها برای بوداییان لازم بود تا «شیوه زندگی» ویژه ای را که برای رستگاری لازم است به طور مداوم و جامع اثبات کنند. به هر حال، همه پیوندهای در نظر گرفته شده مفهومی را پوشش می دهند که می تواند در یک عبارت نسبتاً پوچ بیان شود: "چگونه باید زندگی کرد تا زندگی را متوقف کرد."

4 حقیقت شریف و راه هشت گانه

بنابراین، برای درک الزامات بودایی برای "کسی که وارد مسیر شده است"، مهم است که نه آنقدر بر پیوندهای فردی تمرکز کنیم، بلکه بر چیز مشترکی که آنها را متحد می کند، اطمینان کیفی آنها، به عبارت دیگر، محتوای اصطلاح پالی "samma" که هر پیوند مسیر را رنگ می کند. در اینجا از لقب «عادل» برای ترجمه این تعریف استفاده شده است. در ادبیات، اغلب می توانید ترجمه دیگری پیدا کنید - "درست" ("درست").

دیگر ایده های بودا

گوتاما بودا وجود یک خدای ابدی را تشخیص نداد. او معتقد بود که خدایان و شیاطین مختلفی در جهان زندگی می کنند، اما به آنها به عنوان موجودات موقتی نگاه می کرد که مانند مردم متولد می شوند و می میرند. و لذا امید به یاری آنان و توسل به آنان را با دعا بیهوده دانست. گوتاما راه نجات هندوئیسم - راه آغاز را رد کرد.

بودا با شناخت قانون کارما در همان زمان متقاعد شد که شخصی که به هر طبقه ای تعلق دارد می تواند در طول یک زندگی زمینی به کمال برسد و از مجازات اعمال بدی که در تجسم های گذشته مرتکب شده است اجتناب کند. بودا تعلیم داد، فقط کسانی که به دنبال روشنگری نیستند، سرنوشتشان این است که عواقب کارمای خود را بدانند.

اگرچه بودا به نظریه تناسخ اعتقاد داشت، اما دیدگاه خاص خود را نسبت به روح داشت. در آیین هندو، روح فنا ناپذیر است و بدون نقض یکپارچگی خود از یک تجسم به تجسم دیگر می گذرد و کارمای خود را حمل می کند. بر اساس آموزه های بودا، روح از نوعی مؤلفه های روانی تشکیل شده است.

هر تجسم جدید ترکیب خود را بدون تغییر نمی گذارد، اما نسبت بین تجسم فعلی و گذشته حفظ می شود. این نسبت ماهیت کارما را تعیین می کند. همانطور که مهر و موم با فشار دادن روی موم شکل خود را ترک می کند، هر تجسمی نیز چیزی از خود را به دیگری منتقل می کند.

دارما

مهمترین مفهوم برای بوداییان این است دارما - آموزه های بودا، بالاترین حقیقتی را که او به همه موجودات آشکار کرد، تجسم می بخشد. کلمه «دارما» معانی زیادی دارد: قانون، تعلیم، دین، واقعاً واقعی و... اما معنای اصلی آن در فلسفه بودایی «حامل صفت خود» است، یعنی حامل خواص معنوی. یک شخص دارای بسیاری از حاملان خواص، دارما است.

4 حقیقت شریف بودا و مسیر هشت گانه

در میان آنها موارد "حسی" مرتبط با ادراک جهان مادی (مرئی، شنیدنی، و غیره)، دارماهای "آگاهی" (ایده های انتزاعی) و چندین دسته دیگر، از جمله آنهایی که "معرض وجود" نیستند و تلاش می کنند وجود دارد. صلح - نیروانا

بعد از مرگ یک شخص، دارماهایی که شخصیت او را تشکیل می دهند از هم می پاشند، اما تحت تأثیر دارما که در اثر تمام فعالیت های انسان در طول زندگی و تولدهای مجدد قبلی او ایجاد شده است، در ترکیبات جدید دوباره به هم می پیوندند و به وجود می آیند. شخصیت جدید

اینگونه است که چرخه ابدی دارما، این «چرخ هستی» دردناک، که انسان تنها با پیروی از دستورات بودا می تواند از آن فرار کند، انجام می شود. آموزه دارما اساس پایه های فلسفه بودایی را تشکیل می دهد.

بودا، مانند هیچ کس دیگری، فهمید که مردم از بدو تولد شبیه هم نیستند و نمی توان با یک معیار به آنها نزدیک شد. هیچ مجموعه جهانی از آموزه بودایی مناسب برای همه وجود ندارد. هیچ فرمول جهانی دارما برای همه موارد وجود ندارد. دارما وجود دارد که با در نظر گرفتن خصوصیات فردی هر گروه از مؤمنان بیان شده است.

بنابراین، آموزه بودایی را می توان با سبک علمی عالی و گفتار عامیانه ساده، به صورت منظوم و نثر، که بر روی نمودار مقدس و بر روی یک تصویر رنگارنگ ترسیم شده است، بیان کرد. نیروانا همیشه بالاترین هدف باقی می ماند، اما رسیدن به آن دشوار است - فقط سرسخت ترین و با استعدادترین افراد می توانند آن را انجام دهند.

سه چرخش چرخ دارما

AT گوشه اول بودا چهار حقیقت شریف را تبیین کرد که از یک سو وضعیت ما را در چرخه هستی و دلایل آن به وضوح نشان می دهد و از سوی دیگر رهایی از رنج و دشواری و دلایل آن را نیز توضیح می دهد. .

در نوبت دوم چرخ دارما او بیشتر نشان داد که ماهیت همه چیز از وجود واقعی و مستقل خالی است. در اینجا او بالاترین حقیقت، پراجناپارامیتا را آموزش داد. و در نوبت سوم بودا در مورد ماهیت ذاتی بودا همه موجودات آموزش داد، که قبلاً دارای تمام ویژگی های کامل روشنگری است.

آموزه های بودا در مورد 4 حقیقت شریف

اگر از منظر سنت های مختلف بودیسم به این سه چرخش چرخ دارما نگاه کنیم، آنگاه نوبت اولاساس سنت تراوادا خواهد بود، که از نظر وسیله نقلیه بزرگ، ماهایانا، به عنوان وسیله نقلیه کوچک یا هینایانا توصیف می شود.

این سنت عمدتاً در کشورهای جنوبی بودیسم مانند سریلانکا، برمه، تایلند، لائوس و کامبوج انجام می شود. در اینجا تأکید بر رفتار بیرونی مثبت و رهایی از رنج وجود شرطی از طریق تحقق فقدان خود در شخصیت است.

نوبت دوم و سومچرخ های دارما اساس وسیله نقلیه بزرگ - ماهایانا را تشکیل می دهند. عمدتاً در کشورهای شمالی بودیسم: کشورهای هیمالیا - تبت، لاداکا، نپال، سیکیم، بوتان، و همچنین در مغولستان، چین، ژاپن، ویتنام، تایوان، کره و غیره انجام می شد.

نام ماهایانا به روحیه عالی این ارابه اشاره دارد، میل به رسیدن به بودا برای رهایی همه موجودات از رنج. در ماهایانا تقسیم بیشتری به وسیله نقلیه سوترا و وسیله نقلیه تانترا وجود دارد. به بیان ساده، چرخش دوم چرخ دارما اساساً وسیله نقلیه سوترا را تشکیل می دهد، که همچنین تمرین اصلی اکثر کشورهای ماهایانا است.

وسیله نقلیه سوترا، وسیله نقلیه علت نیز نامیده می شود، زیرا علل روشنگری در اینجا ایجاد می شود. آگاهی از پوچی یا از خودگذشتگی همه پدیده ها از طریق بررسی دقیق چیزها و از طریق تمرین مراقبه مناسب حاصل می شود. چرخش سوم چرخ دارما مهمترین پایه برای وسیله نقلیه تانترا است که امروزه فقط در بودیسم تبتی به صورت کامل انجام می شود.

در برخی سنت های دیگر، مانند بسیاری از مدارس فرعی بودیسم چان در چین و ذن بودیسم در ژاپن، جنبه هایی از وسیله نقلیه تانترا منتقل می شود. به آن وسیله نقلیه میوه نیز می گویند، زیرا در آن مرید مستقیماً با میوه شناخته می شود - وضعیت کامل بودا.

در تانتراها، بودا تعلیم داد که بالاترین کیفیت روشنگری از قبل در ذهن وجود دارد، و تنها لازم است حجاب های سطحی را که ما را از تجربه ماهیت بودایی ذهن خود باز می دارد، برداریم.

فلسفه

با توسعه آیین بودا، ایده های انتزاعی بیشتری در مورد واقعیت نهایی حاصل از بینش بودا شروع به ظهور کردند. دو مکتب فکری به وجود آمده است. مدرسه ای که توسط ناگارجونا (قرن دوم پس از میلاد) تأسیس شد، نام داشت "سیستم های راه میانی" . دیگری که توسط برادران آسانگا و واسوباندو (قرن چهارم پس از میلاد) تأسیس شد، نامیده شد "فقط یک مدرسه آگاهی" .

ناگارجونا استدلال می‌کرد که واقعیت غایی در هیچ شرایطی از وجود متناهی قابل بیان نیست. فقط می توان آن را به صورت منفی به عنوان پوچی (شونیا) یا پوچی (شونیاتا) توصیف کرد. آسانگا و واسوباندو استدلال کردند که می توان آن را به طور مثبت - از طریق اصطلاح "آگاهی" نیز تعریف کرد.

چه کسی 4 حقیقت شریف را اعلام کرد

به نظر آنها، هر چیزی که وجود دارد، فقط ایده ها، تصاویر ذهنی، وقایع در آگاهی فراگیر جهانی است. آگاهی یک فانی صرفاً توسط توهمات تیره شده است و شبیه یک آینه غبارآلود است. اما آگاهی بودا در خلوص کامل و فارغ از ابهامات آشکار می شود.

هر دو مکتب بین حقیقت مطلق و نسبی تمایز قائل می شوند. حقیقت مطلق با نیروانا در ارتباط است و تنها از طریق شهود بودا قابل درک است. حقیقت نسبی در تجربه گذرا است که موجودات ناروشن در آن زندگی می کنند.

نتیجه

سنت های بودیسم از هند به تمام کشورها و فرهنگ های آسیایی و از آنجا به سایر نقاط جهان گسترش یافت. مراکز سنت های مختلف بودایی در سراسر جهان وجود دارد.

تعداد کل بودایی ها طبق اکثر گزارش ها حدود 400 میلیون نفر است. بسیاری دیگر به اینجا می آیند که به دلایل مختلف نمی توانند رسماً خود را بودایی بنامند. بنابراین، تنها در چین حدود 150 میلیون بودایی وجود دارد که در شرایط موجود، به سختی می توانند آن را تمرین کنند و آشکارا اعلام کنند. این تعداد مدام در حال افزایش است. اول از همه، علاقه به بودیسم در غرب در سال های اخیر افزایش یافته است.

در کشور ما، کل مناطق سیبری به بودیسم اعتقاد دارند. این دین دیگر برای روسیه "برون مرزی" نیست. چندین قرن است که با ما بوده است. ملیت های کامل، مانند: بوریات، چوواش، اودمورت و غیره. بودیسم را دین اصلی و ملی خود بدانند. از نظر تعداد کل پیروان، بودیسم در روسیه پس از مسیحیت و اسلام در رتبه سوم قرار دارد.

آموزه بودیسم می گوید که منشأ شر برای یک شخص، میل اوست. پس این دین به مردم می آموزد که امیال خود را سرکوب کنند. در واقع، مردم اغلب از خواسته های خود رنج می برند. اما این اشتباه است که بگوییم همه آرزوها به رنج و حتی بیشتر از آن به شر منجر می شود.

علاوه بر این، حتی اگر میل تجربه شده با رنج همراه باشد (مثلاً به دلیل غیرممکن بودن آن)، نمی توان فکر کرد که ماهیت آن مضر است. پس مادری که می خواهد پسر یا دخترش را ببیند در صورت برآورده نشدن آرزوی او رنج می برد.

اما با این حال بهتر است این میل پر از عشق وجود داشته باشد تا اینکه وجود نداشته باشد. کتاب مقدس به هیچ وجه مخالف میل نیست. نکته اصلی این است که مردم خواسته های خوب داشته باشند، نه خواسته های شیطانی. آموزه گوتاما بودا تفسیری آشکارا اشتباه از میل به دست می دهد.

بودیسم، به پیروی از الگوی شخصی بنیانگذار خود گوتاما، یک دین مبلغ بود و باقی می ماند. همراه با هندوئیسم در زمان ما، تأثیر زیادی بر ساکنان کشورهای غربی - اروپا و آمریکا دارد.

بودیسم عامل پیدایش فرقه های مختلف و جریان های همزمان است، بنابراین باید به خطر توهمات بودیسم توجه ویژه داشت.

سلام خوانندگان عزیز!

امروز با یکی از آموزه های بنیادی بودیسم آشنا می شوید که زیربنای فلسفه همه مکاتب آن است. چهار حقیقت بودیسم همان چیزی است که به آن می گویند، اما متخصصان بودایی یک نام عالی تر را ترجیح می دهند: چهار نجیبحقیقت.

نقطه شروع

پنج تازه کار برای اولین بار آنها را از 2500 سال پیش آموختند. در بیشه گوزن بنارس، در شمال شرقی هند بود.

سیذارتا گوتاما با همراهانی که قبلاً با آنها تمرین کرده بود در میان گذاشت،عقیدهکه پس از کسب نور بر او نازل شد. اینطور شدظهور بودیسم.

این خطبه اول که گفتمان بنارس نیز نامیده می شود، در گلچین بودا، دارماچاکرا پراورتانا سوترا نامیده می شود که به معنای «سوترا چرخاندن چرخ تعلیم» است.

منبع متعارف به طور خلاصه اصول اساسی بودایی را برجسته می کند. در اینجا بودا به راهبان گفت: "دو افراط وجود دارد که افراد تازه کار نباید اجازه دهند.

اولین مورد از اینها، تبعیت مبتذل و کم شهوت است. و دومی فرسودگی سنگین و بی معنی از خود است.

راه های رسیدن به دانش، آرامش، درک، روشنگری چیست؟ فقط به آنها منتهی خواهد شد.

سپس اصل مطلب را به آنها گفت chatvari aryasatyani- چهار حقیقت شریف، و بار دیگر اهمیت راه هشت گانه را یادآور شد که در بودیسم راه میانه نیز نامیده می شود، زیرا بین دو افراط قرار دارد.

چهار بدیهیات

بیایید نگاهی دقیق تر به چهار اصل که به گفته شاکیامونی در هسته هستی قرار دارند بیاندازیم. او به هم ایمانانش گفت که تنها با درک آشکار آنها این اطمینان را به دست آورد که به «روشنگری عالی بی‌نظیر» دست یافته است.

بودا همچنین خاطرنشان کرد که درک و درک این فلسفه دشوار است و استدلال ساده نمی تواند به آن برسد و فقط برای خردمندان آشکار می شود. او گفت که لذت همه را در این دنیا مجذوب و مسحور کرد. می توان گفت که یک فرقه لذت وجود دارد.

کسانی که او را بسیار تحسین می کنند نمی توانند شرطی شدن هر چیزی را که وجود دارد درک کنند. آنها رد علل تولد دوباره و نیروانا را درک نخواهند کرد. اما هنوز هم افرادی هستند که "چشم هایشان فقط کمی پودر شده است." در اینجا آنها می توانند درک کنند.

برای اولین بار، این بدیهیات در سال 1989 به تعبیر مترجم و بوداشناس روسی A.V. به دست خواننده روسی زبان رسید. پاریبکا.

1) فرض اول این است که زندگی وجود دارد رنج کشیدن – دوخا. دشواری ترجمه این اصطلاح در این واقعیت نهفته است که در ذهنیت ما رنج به عنوان نوعی بیماری شدید جسمی یا تظاهرات منفی قدرتمند در سطح ذهنی درک می شود.

از سوی دیگر، بودیسم رنج را گسترده‌تر در نظر می‌گیرد: هم درد همراه با تولد، بیماری، بدبختی یا مرگ است، و هم نارضایتی دائمی از زندگی در پی ارضای خواسته‌های دائماً در حال تغییر، که برآوردن بسیاری از آنها تقریباً غیرممکن است. .

غیر ممکن:

پیر نشو
برای همیشه زیستن،
ثروت انباشته پس از مرگ را با خود ببرید
همیشه با کسی باش که دوستش داری
با چیزهای بد روبرو نشو

لیست را می توان به طور نامحدود ادامه داد. چنین نقصی در وجود انسان است که به ثابت می انجامد نارضایتی. این کلمه معنای پالی «دوکخا» را با دقت بیشتری می رساند.

2) شخص قادر به تغییر وضعیت موجود نیست، اما کاملاً قادر است نگرش خود را نسبت به آن تغییر دهد.

او فقط با درک علت دوخا می تواند این کار را انجام دهد. دومین حقیقتی که بودا به زاهدان آشکار کرد این بود علترنج است جهل، که منجر به ظهور یک مهار ناپذیر می شود خواسته هاهمه چیز را یکجا داشته باشید

سه نوع تشنگی وجود دارد:

میل به لذت بردن از حواس پنج گانه.
میل به زندگی طولانی یا برای همیشه.
میل به خود ویرانگری.

اگر با دو مورد اول همه چیز روشن است، میل سوم نیاز به توضیح دارد. این بر اساس یک ایده مادی نادرست از "من" واقعی شما است. کسانی که به «من» خود دلبسته اند، فکر می کنند که پس از مرگ به طور غیرقابل برگشتی از بین می رود و به هیچ دلیلی با دوره های قبل و بعد از آن مرتبط نیست.

میل تحریک می شود:

اشکال قابل مشاهده
صدا،
بو،
طعم،
احساسات بدنی،
ایده ها.

اگر همه اینها خوشایند باشد، آنگاه شخصی که موارد فوق را تجربه می کند شروع به احساس وابستگی به او می کند که منجر به تولد در آینده، پیری، اندوه، گریه، درد، اندوه، ناامیدی و مرگ می شود. همه چیز در این دنیا به هم مرتبط است. این رنج را به طور کامل توصیف می کند.

به لطف دومین حقیقت شریف، روشن می شود که بی عدالتی ظاهری سرنوشت ما بخشی از ظهور در این زندگی و بخشی در اشکال قبلی وجود ما است.

اعمال بدن، گفتار و ذهن شکل گیری فرآیند کارمایی را تعیین می کند که به طور فعال بر شکل گیری سرنوشت تأثیر می گذارد.

در عین حال، باید در نظر داشت که هیچ "من" واقعی از دریای خروشان تولدهای دوباره عبور نمی کند، بلکه جریانی از دارماهای دائماً در حال تغییر وجود دارد که در نتیجه ذات بد یا خیر آنها وجود دارد. و فعالیت، خود را در مکان های مختلف به صورت موجودات بی چهره، سپس افراد، سپس حیوانات یا موجودات دیگر نشان می دهند.

3) با این حال، هنوز امید وجود دارد. در حقیقت سوم، بودا بیان می کند که می توان به رنج پایان داد. برای انجام این کار، باید یک میل پرشور را رها کنید، خود را از آن رها کنید، متوقف شوید و تمام افکار را در مورد این تشنگی رها کنید.

شما فقط باید به درستی ماهیت چیزی را که می خواهید به عنوان غیر دائمی، رضایت بخش و غیرشخصی درک کنید، میل بی قرار خود را به عنوان یک بیماری درک کنید. این میل را می توان با پیمودن مسیر میانی فوق الذکر رفع کرد.

4) هنگامی که تشنگی از بین می رود، دلبستگی نیز متوقف می شود، به این معنی که فرآیند کارمایی متوقف می شود، که دیگر منجر به تولد نمی شود، بنابراین، پیری، همه انواع رنج و مرگ را تسکین می دهد.

پس از آن، تنها بالاترین آرامش در انتظار فرد است، پایان فرآیند کارمایی، فقدان زمینه برای تولد جدید، جدا شدن، که نیروانا نامیده می شود. فرد دیگر نه درد جسمی و نه روحی را تجربه می کند. جذابیت آشکار است.

بودا توانست از دو افراط در زندگی یعنی لذت پرستی و زهد پرهیز کند و با پیروی از راه میانه به روشنایی دست یابد و مراحل آن را به عنوان چهارمین حقیقت تغییرناپذیر برای پیروانش بیان کرد.

راه نجیب هشتگانه گاهی به اشتباه برداشت می‌شود، با این تصور که مراحل آن را باید به نوبه خود طی کرد و مراحل صحیح را تمرین کرد:

فهم،
فكر كردن،
سخن، گفتار،
فعالیت،
کسب درآمد،
یک تلاش،
اطلاع،
تمرکز.

اما در واقع، شما باید با نگرش های اخلاقی درست شروع کنید - سیلا (3-5). بودایی‌های غیر روحانی عموماً از پنج دستور اخلاقی بودا پیروی می‌کنند که به آنها فضیلت، نذر یا نذر نیز می‌گویند:

زندگان را آزار نده و نکش.
آنچه را که متعلق به دیگران است تصاحب نکنید.
خودداری از رفتارهای جنسی ناشایست؛
دروغ نگویید یا از اعتماد کسی سوء استفاده نکنید.
از داروهایی که باعث تیرگی ذهن می شود استفاده نکنید.

پس از آن، باید ذهن خود را به طور سیستماتیک با تمرین تمرکز مناسب تمرین دهید (6-8).

انسان با دقت در این راه، ذهن و شخصیتی پذیرا از درک و تفکر درست پیدا می کند (1-2)، یعنی عاقل می شود. با این حال، حرکت در مسیر بدون داشتن حداقل درک از همان رنج غیرممکن است، به همین دلیل است که درک در صدر این لیست قرار دارد.

در عین حال، زمانی آن را کامل می کند که تمام اقدامات با موفقیت انجام شده در بالا فرد را به درک همه چیز "همانطور که هست" هدایت می کند. بدون این، نمی توان عادل شد و در نیروانا فرو رفت.

این مسیر عاری از رنج است، دید ناب را برای فرد فراهم می کند و شما باید خودتان آن را طی کنید، زیرا بوداها معلمان بزرگی هستند، اما نمی توانند این کار را برای شخص دیگری انجام دهند.

نتیجه

در این مورد، دوستان، امروز با شما خداحافظی می کنیم. اگر مقاله برای شما مفید بود، آن را برای خواندن در شبکه های اجتماعی توصیه کنید.

و برای دریافت مقالات جالب جدید در ایمیل خود در وبلاگ ما مشترک شوید!

به زودی میبینمت!

آیا حداقل یک موجود زنده در جهان وجود دارد که رنج را تجربه نکند؟

رنج همه جا هست شما می توانید اعتراض کنید: نه، چیزهایی هستند که بیشتر از رنج برای من شادی می آورند. آیا از از دست دادن این چیزها می ترسی؟ تا زمانی که زنده ایم، مجبوریم زجر بکشیم.

این اشتباه است که فکر کنیم مرگ آخرین رنج است، قطعا ما دوباره متولد خواهیم شد. این بدان معنی است که رنج ما را حتی تا بهشت نیز دنبال خواهد کرد. یکی از مصائب خدایان قلمرو هوس پیش بینی مرگ آینده آنهاست.

رنج در جهنم بالاترین است، و مرگ در اینجا فقط می تواند مانند رهایی از عذاب به نظر برسد. آدمی که زندگی را در رنج می‌فهمد، روزی به این فکر می‌کند: «چرا رنج می‌کشم؟ از لحظه‌ای رنج زندگی‌ام را پر کرد، شاید به آن‌ها توجه کردم، شادی‌هایی که آرزو داشتم مثل سراب از بین بروند.

زندگی پر از رنج است - چرا خود را فریب دهید؟ شما می توانید سعی کنید متوجه آن نشوید، به دنبال چیز جدیدی باشید، اما من نمی خواهم، می خواهم خودم را بفهمم. اگر زندگی بی معنی است، پس مرگ بی معنی تر است.

بنابراین بدون شک باید در خود زندگی معنایی وجود داشته باشد.

اما من برای رنج به دنیا نیامده ام. باید راهی برای خروج از این هزارتوی رنج پیدا کرد. راه رهایی کجاست؟» بنابراین، شخص شروع به جستجوی راهی برای رهایی از رنج می کند، و اغلب، این با توسل به دین «ملی» به پایان می رسد. مردم رنج نمی خواهند، اما چه کسی می داند چگونه برای همیشه تمومش کنم؟

************
دو و نیم هزار سال پیش، حکیم قبیله شاکیا - آرهات، ارجمندترین، تاتاگاتا، معلم خدایان و مردم، دانای همه جهان ها، بی نظیر - بودا شاکیامونی اعلام کرد که راهی برای از تمام رنج ها خلاص شوید

بودا به شاگردانش که در اصل پنج نفر بودند توضیح داد:

چهار حقیقت شریف:

1. حقیقت در مورد رنج;

2. حقیقت در مورد علت (منشا) رنج;

3. حقیقت در مورد قطع رنج;

4. حقیقت در مورد مسیر منتهی به توقف رنج.

چهار حقیقت شریف توسط بودا در سه چرخه یا چرخش چرخ قانون توضیح داده شد.

اولین چرخه، افشای معنای حقایق شریف است - قوانینی که برای همه جهان هستی معتبر است، برای همه جهان ها مطلق است.

چرخه دوم تبیین حقایق شریف به عنوان یک مسیر است: باید رنج را شناخت، سپس علل این رنج را از بین برد. برای توقف کامل رنج، درک رهایی-جاذبه ضروری است، برای این بودا راه هشتگانه نجیب را باز کرد، که در عمل باید پیشرفت کرد.

چرخه سوم، مکاشفه حقایق شریف به عنوان یک میوه است: بودا همه رنج ها را درک کرد، او علل رنج خود را از بین برد. او با فرار از ولع امیال، ولع وجود و ولع نیستی به رهایی رسیده است. او در عمل به صراط هشتگانه به کمال رسید.

درک، تمرین و تسلط بر چهار حقیقت اصیل تا حد کمال به معنای درک تعالیم بودا، تمرین آن و درک ماهیت بودا است.

از "Dhammachakkapavatthana Sutta" ("سوترا در آغاز چرخ قانون"):

(1) راهبان، این حقیقت شریف در مورد رنج است: تولد رنج است، پیری رنج است، [بیماری رنج است]، مرگ رنج است. و اندوه، و اندوه، و درد جسمی، و درد روحی، و ناامیدی رنج است. دوست داشتنی نبودن رنج است، جدایی از یک عزیز رنج است، به دست نیاوردن آنچه می خواهید رنج است.

به طور خلاصه، پنج انباشته اسارت (Skt. skandha، Pali khandha) در حال رنج است (Pali dukkha).

"حالا راهبان حقیقت استرس است: تولد استرس زا است، پیری استرس زا است، (به عبارت دیگر: بیماری رنج است)، مرگ استرس زا است، اندوه، سوگواری، درد، پریشانی و ناامیدی استرس زا است، همراهی با معشوق استرس زا است (در ترجمه دیگر: معاشرت با منفور رنج است)، جدایی از معشوق استرس زا است، نرسیدن به خواسته استرس زا است.

(2) و در اینجا، راهبان، حقیقت شریف در مورد علت رنج است.

این عطش است (Pali tanha؛ یعنی میل به احساسات خوشایند و عدم تمایل به احساسات ناخوشایند) که منجر به شدن بعدی می شود (Pali bhava؛ یعنی به دست آوردن وجود)، همراه با هیجان شدید عاطفی و تجربه لذت است، در اینجا لذت می جوید. ، سپس وجود دارد.

به عبارت دیگر، میل به لذت های نفسانی، ولع به شدن (یعنی بودن) و ولع به نشدن (برای عدم) است.

"و این راهبان، حقیقت اصیل منشأ استرس است: ولعی که باعث شدن بیشتر می شود - همراه با اشتیاق و لذت، لذت اکنون اینجا و اکنون آنجا - یعنی میل به لذت نفسانی، ولع تبدیل شدن، ولع برای شدن نشدن

(3) و اینجا، راهبان، حقیقت شریف توقف رنج است. این آرامش کامل [آرامش] و قطع، امتناع، جدایی است، این رهایی است با دوری از همان تشنگی (رهایی- جدایی).

«و راهبان، این حقیقت اصیل توقف استرس است: محو شدن و توقف بی‌بجا، کناره‌گیری، رها کردن، رهایی و رها کردن آن ولع.

(4) و در اینجا، bhikkhus، حقیقت شریف راه عمل منتهی به توقف رنج است.

این مسیر هشتگانه شریف است:

1. نمای راست (Pali ditthi)،

2. نگرش درست (پالی سانکاپا)،

3. گفتار راست (پالی واچا)

4. اقدامات درست (Pali kammantha)،

5. زندگی درست (Pali ajiva)،

6. تلاش درست (وایاما)،

7. تمرکز صحیح توجه (پالی ساتی)،

8. صمدی مناسب (پالی صمدی)».

"و این راهبان، حقیقت والای روش تمرینی است که منجر به توقف استرس می شود: دقیقاً این راه هشتگانه شریف - دیدگاه درست، تصمیم درست، گفتار درست، عمل درست، معیشت درست، تلاش درست، ذهن آگاهی درست، درست تمرکز".

این متن با ترجمه تانیسارو بهیکو از پالی به انگلیسی کپی شده است.

sìshèngdì، sy-shen-di ژاپنی: 四諦
سیتای ویتنامی: تو دیو دیو Đế


بودیسم
فرهنگ
داستان
فلسفه
مردم
کشورها
مدارس
معابد
مفاهیم
متن ها
کرونولوژی
پروژه \| پورتال

چهار حقیقت بزرگ (chatvari aryasatyani), چهار حقیقت مقدس- یکی از آموزه های اساسی بودیسم که همه مکاتب آن از آن پیروی می کنند. چهار حقیقت بزرگخود بودا شاکیامونی فرمول بندی کرده و می توان آنها را اینگونه خلاصه کرد: رنج وجود دارد. علت رنج وجود دارد - میل؛ پایان رنج وجود دارد - نیروانا. راهی وجود دارد که به پایان رنج منتهی می شود، مسیر هشت گانه.

آنها در اولین خطبه بودا، سوترای پرتاب چرخ دارما، ارائه شده اند.

اولین حقیقت شریف در مورد رنج

و اى برادران اين حقيقت شريف آغاز رنج است. درست است، واقعی! - آن جوانه رنج در تشنگی است که محکوم به تولد دوباره است، در این تشنگی سیری ناپذیر که انسان را اکنون به یک چیز جذب می کند، سپس به چیز دیگر، با لذت های انسانی، در شهوت هوس ها، در شهوت زندگی آینده مرتبط است. ، در شهوت طولانی شدن زمان حال. ای برادران، این حقیقت شریف در مورد آغاز رنج است.

بنابراین علت نارضایتی تشنگی است ( تنها) که منجر به ماندگاری بی وقفه در سامسارا می شود. ارضای خواسته ها بسیار زودگذر است و پس از مدت کوتاهی منجر به پیدایش خواسته های جدید می شود. بنابراین، یک چرخه معیوب از ارضای خواسته ها به دست می آید. هر چه خواسته های بیشتری برآورده نشود، رنج بیشتر می شود.

منشأ کارمای بد اغلب در دلبستگی و نفرت نهفته است. عواقب آنها منجر به نارضایتی می شود. ریشه دلبستگی و نفرت در جهل، جهل به ذات واقعی همه موجودات و جمادات است. این فقط نتیجه دانش ناکافی نیست، بلکه یک جهان بینی نادرست است، اختراع کاملاً مخالف حقیقت، یک درک نادرست از واقعیت.

سومین حقیقت شریف توقف

حقیقت در مورد توقف دوخا (دوخا نیرودا(Skt. निरोध, نیرودا IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "توقف"، "محو شدن"، "سرکوب")). حقیقت شریف قطع نارضایتی ناآرام: «آرامش کامل [از ناآرامی] و انصراف، انصراف، انفصال است، رهایی است با دوری از همان هوس (آزادی – رهایی).

حالتی که در آن دوخا وجود ندارد قابل دستیابی است. از بین بردن آلودگی های ذهن (وابستگی های غیر ضروری، نفرت، حسادت و عدم تحمل) حقیقت حالت فراتر از «رنج» است. اما فقط خواندن در مورد آن کافی نیست. برای درک این حقیقت، باید از مدیتیشن در عمل برای پاکسازی ذهن استفاده کرد. حقیقت چهارم در مورد چگونگی اجرای این امر در زندگی روزمره صحبت می کند.

برخی از راهبانی که با بودا سفر کردند، حقیقت سوم را به‌عنوان کنار گذاشتن کامل تمام خواسته‌ها به‌طور کلی، شکنجه خود و محدود کردن کامل همه نیازها به اشتباه درک کردند، بنابراین بودا در سخنرانی خود نسبت به چنین تعبیری هشدار می‌دهد (به نقل قول زیر مراجعه کنید). از این گذشته، حتی خود بودا نیز تمایل به خوردن، نوشیدن، لباس پوشیدن، درک حقیقت و غیره داشت. یعنی در اینجا مهم است که خواسته های درست را از خواسته های نادرست جدا کنیم، و بدون افراط و تفریط، «راه میانه» را طی کنیم.

چهارمین حقیقت شریف راه

حقیقت در مورد مسیر منتهی به توقف دوخا (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग، مارگا IAST ، به معنای واقعی کلمه "مسیر")؛ Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "منتهی به"، paṭipadā - "مسیر"، "تمرین")).

و اى برادران، حقيقت شريف راهى است كه به فرونشستن همه غم و اندوه منتهى مى شود. درست است، واقعی! - این همان راه شریف هشتگانه است - دیدگاه واقعی، نیت واقعی، گفتار واقعی، کردار واقعی، شیوه زندگی واقعی، تلاش واقعی، تأمل واقعی، تمرکز واقعی. ای راهبان، این حقیقت شریف است درباره راهی که به فرو نشاندن همه غم و اندوه منتهی می شود.

پیروی از «راه میانه» به معنای حفظ میانگین طلایی بین عالم جسمانی و معنوی، بین زهد و لذت است. یعنی افراط نکردن

پس خدای خیر رو به پنج راهب اطراف خود کرد و گفت:

اى برادران دو افراط است كه كسى كه از دنيا دست برداشت از آن تبعيت نكند. از یک سو، کشش به چیزهایی است که تمام جذابیت آن در گرو هوس ها و به هر چیز دیگر، به نفسانیات است: این برای کسی که از اغوای دنیوی فاصله گرفته است، راه پست شهوت، نالایق، نالایق است. از سوی دیگر، مسیر شکنجه نفس، نالایق، دردناک، بی ثمر.

راه میانه ای وجود دارد: ای برادران، دور از آن دو افراط، که کمال اعلام کرده است - راهی که چشم ها را می گشاید، ذهن را روشن می کند و آن راه را به آرامش روان، به خرد متعالی، به کمال بیداری، به سوی سوق می دهد. نیروانا!

راه وسط چیست، ای راهبان، راهی به دور از هر دو افراط و تفریط، که توسط کمال اعلام شده است، که به کمال، به خرد متعالی، به آرامش ذهن، به بیداری کامل، به نیروانا منتهی می شود؟

درست است، واقعی! این مسیر شریف هشتگانه است: دیدگاه واقعی، نیت واقعی، گفتار واقعی، عمل واقعی، معیشت واقعی، همت واقعی، تفکر واقعی، تمرکز واقعی.

انکار چهار حقیقت شریف

Heart Sutra، که توسط تعدادی از مکاتب ماهایانا دنبال می‌شود، چهار حقیقت اصیل را انکار می‌کند ("هیچ رنجی وجود ندارد، هیچ دلیلی برای رنج وجود ندارد، هیچ توقفی در رنج وجود ندارد، هیچ مسیری وجود ندارد")، که همانطور که E. A. Torchinov اشاره می‌کند، کفرآمیز به نظر می‌رسید. یا حتی برای دنبال کنندگان شوکه کننده است