Епитимья в католичестве. Вера православная - епитимья

Епитимия – способ врачевания кающегося грешника, заключающийся в исполнении им дел благочестия, определенных его духовником. Епитимия – духовно-исправительная мера, направленная на исправление человека, она – средство помощи кающемуся в борьбе с грехом. Под епитимией в православной аскетической литературе также принято понимать Божественные наказания в виде скорбей и болезней, претерпевание которых освобождает человека от греховных навыков.

Св. Василий Великий говорит, что цель епитимии состоит в том, чтобы согрешивших «извлечь из сети лукавого» (Василия Великого Правило 85) и чтобы «грех всячески ниспровергать и истреблять» (Василия Великого Правило 29).

Срок епитимий, по его взгляду, не есть что-либо важное само по себе, а всецело определяется духовной пользой кающегося. Епитимия должна простираться только до тех пор, пока она нужна для душевной пользы согрешившего человека, врачевание надо измерять не временем, но образом покаяния (Правило 2).

Св. Григорий Нисский говорит: «Как в телесном врачевании цель врачебного искусства есть едина – возвращенье здравия болящему, а образ врачевания различен, ибо по различию недугов в каждой болезни прилагается приличный способ врачевания; так и в душевных болезнях, по множеству и разнообразию страстей, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое соответственно недугу производит врачевание».

Время покаянной епитимии само по себе и для св. Григория Нисского не имеет определенного значения. «Во всяком роде преступления прежде всего смотреть должно, каково расположение врачуемого, и ко уврачеванию почитать достаточным не время (ибо какое врачевание может быть от времени?), но произволение того, который врачует себя покаянием » (Григория Нисского Правило 8).

Кто исцелился от греховной болезни, тот не нуждается в епитимии. Св. Иоанн Златоуст учит, что духовник есть отец, но не судья, исповедь есть врачебница, а не судилище, для заглаждения греха нужно исповедать его. Он советует врачевать страсть упражнением в противоположных ей добродетелях.

Епископ Каллист (Уэр):
Епитимью не следует рассматривать как наказание; еще менее – как способ искупить преступление. Спасение – свободный дар благодати. Своими собственными усилиями мы никогда не сможем загладить свою вину: Христос, единый посредник, – наше единственное искупление; или Он свободно прощает нас, или мы вообще не прощены.

В исполнении епитимьи нет «заслуги», потому что по отношению к Богу человек никогда не может иметь никаких собственных заслуг. Здесь, как всегда, мы должны мыслить прежде всего в терапевтических, а не в юридических терминах. Епитимья – это не наказание и даже не способ искупления, но средство исцеления. Это pharmaсоn, или лекарство.

Если сама исповедь подобна операции, епитимья – укрепляющее средство, которое помогает восстановлению организма в период выздоровления. Поэтому епитимья, как и вся исповедь в целом, существенным образом позитивна по своему предназначению: она не создает преграды между грешником и Богом, но служит мостом между ними. «Итак, видишь благость и строгость Божию» (Рим. 11:22): епитимья есть не только выражение Божественной строгости, но равным образом и выражение Божественной любви.

архимандрит Нектарий (Антонопулос):
Как учит Шестой Вселенский Собор, «грех – это болезнь души». Поэтому и епитимьи иногда бывают как наказания, иногда как лекарство, своего рода курс лечения при болезни души. Они налагаются главным образом для того, чтобы человек осознал масштаб греха и покаялся в нем искренне.

Кроме того, епитимий не являются некой данью, которую мы платим как выкуп за грехи, словно за «отпустительную грамоту» или для того, чтобы освободиться от угрызений совести. Они ни в коем случае не «выкупают» нас и не оправдывают перед Господом, Который не является беспощадным диктатором, требующим искупительных жертв. По большому счету, епитимий не являются наказаниями. Это – духовные лекарства и духовное закаливание, которые нам чрезвычайно полезны. Потому следует принимать их с благодарностью и соблюдать со тщанием.

священник Михаил Воробьев:
Епитимья – это особое послушание, которое исповедующий священник предлагает исполнить кающемуся грешнику для его душевной пользы. В качестве епитимьи может назначаться запрет на причащение в течение определенного времени, увеличение повседневного молитвенного правила, дополнительное к правилу чтение псалтири, канонов, акафистов с определенным числом земных поклонов. Иногда в качестве епитимьи назначается усиленный пост, паломничество к святыням Церкви, милостыня, конкретная помощь ближнему.

В раннехристианскую эпоху епитимья назначалась в виде публичного покаяния, временного отлучения от полноты церковной жизни. Кающиеся грешники при этом разделялись на четыре разряда: плачущих, которые стояли у входа в храм и с плачем просили о прощении своих грехов; слушающих, которые стояли в притворе и слушали чтение Священного Писания и выходили вместе с оглашенными; припадающих, которые допускались в храм, находились в нем вовремя литургии верных и, падая ниц, выслушивали особую молитву епископа; вместе стоящие, которые присутствовали в храме вместе со всеми, но не допускались до причастия.

Канонические правила, утвержденные церковными Соборами, определяли длительность епитимьи для каждой разновидности греха, причем за некоторые грехи предусматривалось пожизненное отлучение от Причастия, за исключением случая приближающейся смерти.

Епитимья накладывалась на грешников всех сословий. Святитель Амвросий Медиоланский подверг церковному покаянию Императора Феодосия Великого за жестокость в подавлении народного восстания. Была возложена епитимья и на Императора Льва Философа за его четвертый брак. Такому же наказанию за аналогичное преступление против нравственности был подвергнут Московский царь Иоанн Грозный.

Понимание епитимьи исключительно как церковного наказания, предназначенного для искупления грехов в земной жизни, было характерно для средневекового католичества. Можно сказать, что в Римо-Католической церкви такое отношение к епитимьи сохранилось и до настоящего времени.

Напротив, в Православной Церкви епитимья является не наказанием, а упражнением в добродетели, предназначенным для укрепления духовных сил, нужных для покаяния. Необходимость такого упражнения вытекает из необходимости длительного и упорного изживания греховных привычек. Покаяние – это не простое перечисление греховных поступков и желаний. Истинное покаяние состоит в реальном изменении человека. Приходящий к исповеди грешник просит Господа укрепить его духовные силы для праведной жизни. Епитимья, как составная часть Таинства Покаяния, помогает эти силы обрести.

Таинство Покаяния реально освобождает человека от греха, открытого на исповеди. Это означает, что исповеданный грех никогда более не будет поставлен в вину раскаявшемуся грешнику. Однако действительность Таинства зависит от искренности покаяния, причем сам кающийся грешник не всегда способен определить степень своей искренности. Склонность к самооправданию мешает грешнику определить истинные причины своих поступков, не позволяет изжить скрытые страсти, которые заставляют его повторно совершать те же самые грехи.

Епитимья помогает кающемуся увидеть истинное свое лицо, почувствовать отвращение к тому, что еще недавно казалось привлекательным. Упражнение в молитве, нелицемерный пост, чтение Священного Писания и святоотеческих книг дают почувствовать радость правды, добра, укрепляют стремление жить по евангельским заповедям.

Сокровищница духовной мудрости
  • прот.
  • архиеп.
  • Радио «Град Петров»
  • свщмуч.
  • свщисп.
  • протопр.
  • Вячеслав Пономарев
  • иером. Иоанн (Лудищев)
  • игумен Нектарий (Морозов)
  • преп. Оптинские старцы
  • архиеп.
  • Епитимия́ (эпитимия, епитимья́) (от греч. ἐπιτιμία - наказание) – духовное лекарство, форма врачевания грешника, заключающаяся в исполнении им дел благочестия, определенных его (либо просто . Епитимия – духовно-исправительная мера, направленная на исправление человека, она – средство помощи кающемуся в борьбе с . Под епитимией в православной аскетической литературе также принято понимать Божественные наказания в виде скорбей и болезней, претерпевание которых освобождает человека от греховных навыков.

    Епитимья обычно сводится к санкциям аскетического характера (дополнительный пост, поклоны, молитва) и отлучению от причастия на определённый срок. Такая серьёзная мера, как анафематствование, налагается только по решению церковного суда и только за проступки такого уровня, как организация раскола.

    При назначении епитимии духовнику рекмендуется руководствоваться более духовным состоянием человека, чем тяжестью его прегрешений. Также обычно принимаются во внимание обстоятельства жизни согрешившего. Например, принято мягче относиться к совершившему блуд женатому юноше, чем к взрослому мужчине, уже много лет живущему в браке.

    Св. говорит, что цель епитимии состоит в том, чтобы согрешивших «извлечь из сети лукавого» (Василия Великого Правило 85) и чтобы «грех всячески ниспровергать и истреблять» (Василия Великого Правило 29). Срок епитимий, по его взгляду, не есть что-либо важное само по себе, а всецело определяется духовной пользой кающегося. Епитимия должна простираться только до тех пор, пока она нужна для душевной пользы согрешившего человека, врачевание надо измерять не временем, но образом покаяния (Правило 2). Св. говорит: «Как в телесном врачевании цель врачебного искусства есть едина – возвращенье здравия болящему, а образ врачевания различен, ибо по различию недугов в каждой болезни прилагается приличный способ врачевания; так и в душевных болезнях, по множеству и разнообразию страстей, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое соответственно недугу производит врачевание». Время покаянной епитимии само по себе и для св. Григория Нисского не имеет определенного значения. «Во всяком роде преступления прежде всего смотреть должно, каково расположение врачуемого, и ко уврачеванию почитать достаточным не время (ибо какое врачевание может быть от времени?), но произволение того, который врачует себя покаянием «( Правило 8). Кто исцелился от греховной болезни, тот не нуждается в епитимии. Св. учит, что духовник есть отец, но не судья, исповедь есть врачебница, а не судилище, для заглаждения греха нужно исповедать его. Он советует врачевать страсть упражнением в противоположных ей добродетелях.

    епископ :
    Епитимью не следует рассматривать как наказание; еще менее – как способ искупить преступление. Спасение – свободный дар благодати. Своими собственными усилиями мы никогда не сможем загладить свою вину: , единый посредник, – наше единственное искупление; или Он свободно прощает нас, или мы вообще не прощены. В исполнении епитимьи нет «заслуги», потому что по отношению к человек никогда не может иметь никаких собственных заслуг. Здесь, как всегда, мы должны мыслить прежде всего в терапевтических, а не в юридических терминах. Епитимья – это не наказание и даже не способ искупления, но средство исцеления. Это pharmaсоn, или лекарство. Если сама исповедь подобна операции, епитимья – укрепляющее средство, которое помогает восстановлению организма в период выздоровления. Поэтому епитимья, как и вся исповедь в целом, существенным образом позитивна по своему предназначению: она не создает преграды между грешником и Богом, но служит мостом между ними. «Итак, видишь благость и строгость Божию» (): епитимья есть не только выражение Божественной строгости, но равным образом и выражение Божественной любви.

    архимандрит Нектарий (Антонопулос):
    Как учит Шестой Вселенский Собор, «грех – это болезнь души». Поэтому и епитимьи иногда бывают как наказания, иногда как лекарство, своего рода курс лечения при болезни души. Они налагаются главным образом для того, чтобы человек осознал масштаб греха и покаялся в нем искренне.

    Кроме того, епитимий не являются некой данью, которую мы платим как выкуп за грехи, словно за «отпустительную грамоту» или для того, чтобы освободиться от угрызений совести. Они ни в коем случае не «выкупают» нас и не оправдывают перед Господом, Который не является беспощадным диктатором, требующим искупительных жертв. По большому счету, епитимий не являются наказаниями. Это – духовные лекарства и духовное закаливание, которые нам чрезвычайно полезны. Потому следует принимать их с благодарностью и соблюдать со тщанием.

    Афанасий (Николау), митрополит Лимассольский:
    Если священник скажет: «Знаешь, один год (или одну неделю, или один день) не причащайся», – это означает, что ты находишься под послушанием Церкви, и ты не оторван от нее, это является частью твоего лечения. Так происходит и с больным человеком, который с самого начала лечения идет на поправку. Лечение означает, что больной не брошен, а встал на путь своего выздоровления.

    священник Михаил Воробьев:
    Епитимья – это особое послушание, которое исповедующий священник предлагает исполнить кающемуся грешнику для его душевной пользы. В качестве епитимьи может назначаться запрет на причащение в течение определенного времени, увеличение повседневного молитвенного правила, дополнительное к правилу чтение псалтири, канонов, акафистов с определенным числом земных поклонов. Иногда в качестве епитимьи назначается усиленный пост, паломничество к святыням Церкви, милостыня, конкретная помощь ближнему.
    В раннехристианскую эпоху епитимья назначалась в виде публичного покаяния, временного отлучения от полноты церковной жизни. Кающиеся грешники при этом разделялись на четыре разряда: плачущих, которые стояли у входа в храм и с плачем просили о прощении своих грехов; слушающих, которые стояли в притворе и слушали чтение Священного Писания и выходили вместе с оглашенными; припадающих, которые допускались в храм, находились в нем вовремя литургии верных и, падая ниц, выслушивали особую молитву епископа; вместе стоящие, которые присутствовали в храме вместе со всеми, но не допускались до причастия. Канонические правила, утвержденные церковными Соборами, определяли длительность епитимьи для каждой разновидности греха, причем за некоторые грехи предусматривалось пожизненное отлучение от Причастия, за исключением случая приближающейся смерти.
    Епитимья накладывалась на грешников всех сословий. Святитель подверг церковному покаянию Императора Феодосия Великого за жестокость в подавлении народного восстания. Была возложена епитимья и на Императора Льва Философа за его четвертый брак. Такому же наказанию за аналогичное преступление против нравственности был подвергнут Московский царь Иоанн Грозный.
    Понимание епитимьи исключительно как церковного наказания, предназначенного для искупления грехов в земной жизни, было характерно для средневекового католичества. Можно сказать, что в Римо-Католической церкви такое отношение к епитимьи сохранилось и до настоящего времени.
    Напротив, в Православной Церкви епитимья является не наказанием, а упражнением в добродетели, предназначенным для укрепления духовных сил, нужных для покаяния. Необходимость такого упражнения вытекает из необходимости длительного и упорного изживания греховных привычек. Покаяние – это не простое перечисление греховных поступков и желаний. Истинное покаяние состоит в реальном изменении человека. Приходящий к исповеди грешник просит Господа укрепить его духовные силы для праведной жизни. Епитимья, как составная часть Таинства Покаяния, помогает эти силы обрести.
    Таинство Покаяния реально освобождает человека от греха, открытого на исповеди. Это означает, что исповеданный грех никогда более не будет поставлен в вину раскаявшемуся грешнику. Однако действительность Таинства зависит от искренности покаяния, причем сам кающийся грешник не всегда способен определить степень своей искренности. Склонность к самооправданию мешает грешнику определить истинные причины своих поступков, не позволяет изжить скрытые страсти, которые заставляют его повторно совершать те же самые грехи.
    Епитимья помогает кающемуся увидеть истинное свое лицо, почувствовать отвращение к тому, что еще недавно казалось привлекательным. Упражнение в молитве, нелицемерный пост, чтение Священного Писания и святоотеческих книг дают почувствовать радость правды, добра, укрепляют стремление жить по евангельским заповедям.

    Епитимья

    Wikimedia Foundation . 2010 .

    Синонимы :

    Смотреть что такое "Епитимья" в других словарях:

      Епитимья, епитимьи, епитимьи, епитимий, епитимье, епитимьям, епитимью, епитимьи, епитимьёй, епитимьёю, епитимьями, епитимье, епитимьях (Источник: «Полная акцентуированная парадигма по А. А. Зализняку») … Формы слов

      И; ж. [греч. epitimia наказание] Церк. Церковное наказание, состоящее в строгом посте, длительных молитвах, поклонах и т.п. Наложить на кого л. епитимью. Смиренно нести епитимью. ◁ Епитимийный, ая, ое. * * * епитимья эпитимия (от греч. epitímion … Энциклопедический словарь

      Духовное взыскание, наказание; исправительная кара церковью кающегося грешника, особенно за проступки против уставов церкви (Даль) См … Словарь синонимов

      ЕПИТИМЬЯ, епитимьи, род. мн. епитимий, жен. (греч. epitimia) (церк.). Церковное наказание (поклоны, пост, длительные молитвы и т.п.). «Епитимью наложил на него старец за то, что вчера, в день постный, возжаждал и напился квасу.» Л.Толстой.… … Толковый словарь Ушакова

      ЕПИТИМЬЯ, и, род. мн. мий, жен. Церковное наказание, налагаемое духовником (посты, длительные молитвы). Наложить епитимью. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

      - (эпитимия) (от греческого epitimion наказание), в христианстве исполнение исповедавшимися по назначению духовника в качестве нравственно исправительной меры продолжительные молитвы, милостыни, усиленного поста, паломничества и др … Современная энциклопедия

      - (эпитимия) (от греч. epitimion наказание) в христианстве церковное наказание в виде поста, длительных молитв и т. п., налагается исповедующим священником … Большой Энциклопедический словарь

    Епитимия́ [греч. ἐπιτίμιον], церковное наказание (прещение), налагаемое на мирян. Аналогичным наказанием для клириков является извержение из сана. Главная цель Е. состоит не в возмездии верующим за преступные деяния или ограждении их от таковых (хотя и такая цель преследуется наложением Е.), а в исцелении болезненных состояний души грешников. В правилах св. отцов покаяние рассматривается как «врачевание» (Вас. Вел. 3; Григ. Нис. 8; Трул. 102). «Сущность церковных наказаний... состоит в том, что преступник церковных канонов лишается всех или только некоторых прав и благ, находящихся в исключительном распоряжении церкви. Отсюда и общее название этих церковных наказаний: «отлучение» (ἀφορισμός, excommunicatio). Оно может быть или полное, состоящее в совершенном исключении преступника из числа членов церкви (ἀνάθεμα, excommunicatio major), или неполное, когда виновный лишается только некоторых прав и благ, находящихся в церковном распоряжении» (Павлов. С. 296).

    Самое строгое церковное наказание - великое отлучение, или анафема ,- предполагает исключение преступившего из церковного общения и налагается только за тяжкие преступления: ересь , вероотступничество (см. Апостасия), святотатство . Однако даже анафема не утрачивает характера врачевания, т. к. не является неотменяемой карой. Согласно Ап. 52, если анафематствованный грешник раскается в содеянных им преступлениях, то он не может быть отвергнут Церковью: «Аще кто, епископ или пресвитер, обращающагося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священного чина. Опечаливает бо Христа рекшаго: радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся». Патриарх Феодор IV Вальсамон , разъясняя это правило, пишет, что нет такого греха, к-рый бы победил человеколюбие Божие. Господь приемлет кающихся и обращающихся от зла к добру. Ибо Он нисшел с неба, чтобы «призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф 9. 13).

    Малое отлучение было связано в древней Церкви с публичным покаянием и налагалось исключительно епископом. Практика тайной исповеди и наложения Е. духовником в пресвитерском сане с тайным исполнением Е. распространилась в Церкви позже, не ранее сер. I тыс. Но уже в IV в. тайная Е. налагалась на жен, виновных в супружеской измене, ввиду того что при публичном покаянии жизнь таковых находилась бы под угрозой со стороны их обманутых мужей. Вас. Вел. 34 гласит: «Жен прелюбодействовавших и исповедавшихся в том, по благочестию, или каким бы то ни было образом обличившихся, отцы наши запретили явным творити, да не подадим причины к смерти обличенных: но повелели стояти с верными, без приобщения, доколе не исполнится время покаяния».

    Порядок принятия в церковное общение грешников был установлен уже в III в., особенно рано в Понтийском диоцезе, и включал 4 ступени покаяния, к-рые перечислены в 11(12)-м правиле свт. Григория Чудотворца Неокесарийского: «Плач бывает вне врат молитвенного храма, где стоя согрешивший должен просити входящих верующих, дабы они помолилися за него. Слушание бывает внутри врат в притворе, где грешник должен стояти до моления об оглашенных, и тогда исходити. Ибо правило глаголет: слушав писания и учение, да изженется, и да не сподобится молитвы. Чин припадающих есть, когда кающийся, стоя внутри врат храма, исходит вместе с оглашенными. А чин купно стоящих есть, когда кающийся стоит купно с верными, и не исходит с оглашенными. Конечное же есть причастие Святых Таин». Кающиеся проходили все ступени последовательно: 1) «плачущие» стояли вне храма и, с плачем сокрушаясь о своих грехах, просили входивших помолиться о них; 2) «слушающие» допускались в притвор, но присутствовали на богослужении только до начала таинства Евхаристии . После проповеди они вместе с оглашенными выходили из храма; 3) «припадающие», или «коленопреклоненные», могли находиться в главной части храма (до амвона). Перед началом литургии верных, когда оглашенные и «слушающие» уже покинули храм, «припадающие» опускались на колени и епископ читал над ними молитвы. На литургию верных они не допускались; 4) «купно стоящие», или стоящие вместе, могли присутствовать до конца литургии, но им не разрешалось принимать причастие и приносить жертвенные дары. Когда время Е. заканчивалось, кающихся принимали в церковное общение и они могли причащаться Св. Таин.

    Большинство дисциплинарных правил, предполагающих Е. с разным сроком отлучения от причащения, принадлежит свт. Василию Великому . Отречение от христ. веры при угрозе мучений, согласно Вас. Вел. 81, наказывается отлучением на 8-9 лет, а произвольное отречение - пожизненным лишением Св. Таин (прав. 73). Убийство плода во чреве по прав. 8 св. отца влечет за собой 10-летнее отлучение от причащения. Тема абортов актуальна и в наст. время. В «Основах социальной концепции РПЦ» , принятых Архиерейским юбилейным Собором 2000 г. , говорится: «Широкое распространение и оправдание абортов в современном обществе Церковь рассматривает как угрозу будущему человечества и явный признак моральной деградации. Верность библейскому и святоотеческому учению о святости и бесценности человеческой жизни от самых ее истоков несовместима с признанием «свободы выбора» женщины в распоряжении судьбой плода… Православная Церковь ни при каких обстоятельствах не может дать благословение на производство аборта» (XII 2). Однако, «в случаях когда существует прямая угроза жизни матери», Церковь рекомендует не отлучать женщину от евхаристического общения, но это общение возможно при условии исполнения личного покаянного правила, которое определяет принимающий исповедь священник. Ответственность за грех убийства нерожденного ребенка несет и отец в случае его согласия на производство аборта (Там же).

    Свт. Василий сохраняет разделение периода покаяния на 4 ступени и в зависимости от тяжести греха устанавливает разные сроки пребывания на каждой из них. Е. за грех кровосмешения свт. Василий в 75-м прав. определяет как отлучение от причащения и распределяет время покаяния следующим образом: «...три лета да плачет он, стоя у дверей молитвенных домов и прося входящих на молитву, дабы каждый с состраданием приносил о нем усердные молитвы ко Господу. После сего на другое трехлетие да будет допущен токмо до слушания писаний, по слушании же писаний и поучений, да изгоняется же из церкви, и да не удостоивается общения в молитве. Потом, аще со слезами будет просити оныя и припадати ко Господу, с сокрушением сердца и глубоким смирением, то дадутся ему иные три лета на припадание... в десятое лето да будет принят к молению с верными, без причащения: два лета стоя во время молитвы с верными, наконец, да удостоится приобщения святынь».

    Древняя дисциплинарная практика, однако, не предполагала жесткой связи длительности пребывания на разных ступенях покаяния с видом совершенного греха, т. к. время покаяния ставилось в зависимость от состояния души верующего. Отношение Церкви к грешнику сформулировано в 8-м прав. свт. Григория Нисского : «Во всяком же роде преступления, прежде всего смотрети должно, каково расположение врачуемаго, и ко уврачеванию достаточным почитати не время (ибо какое исцеление может быти от времени), но произволение того, который врачует себя покаянием».

    Кающиеся не допускались до причащения на протяжении всего срока Е. Исключение составляли умирающие (однако если состояние тяжелобольного улучшалось после принятия Св. Таин, то он возвращался на ту ступень покаяния, на к-рой его застал угрожавший смертью недуг).

    В кон. IV в. практика покаяний в древней Церкви существенно изменилась: «...публичное покаяние на востоке вышло из употребления, и правила о долгосрочном публичном покаянии заменились... епитимийными правилами покаянных сборников, получивших позднее в восточной церкви широкое употребление с именем Иоанна Постника» (Суворов. Право. С. 284). Сроки Е. сокращались, многолетнее покаяние и отлучение от причащения заменялись исполнением «подвигов»: усиленным постом (сухоядением), земными поклонами, раздачей милостыни нищим. Кроме того, кающиеся иногда отправлялись в мон-ри, где помимо молитв, поста и поклонов они совершали монастырские работы. Примерно с этого времени под термином «Е.» стали понимать не только отлучение от причащения, но также все прочие меры, применяемые для наказания и исправления грешника.

    Дисциплину церковных покаяний Др. Русь переняла у Византии. В досинодальный период власть назначать церковные наказания полностью принадлежала епископам, к-рые налагали Е. на церковных преступников и даже подвергали их анафеме, опираясь на правила св. отцов и личный опыт. В то же время Е. налагались и пресвитерами на основании тайной исповеди грехов. Публичную Е. в Др. Руси грешники часто проходили в мон-ре под началом «доброго и кроткожительного старца» или старицы (в древнерус. памятниках такое исполнение Е. называется смирением). Находящихся под Е. направляли на «черные» работы; в случаях особо тяжких грехов их сажали на цепь, заковывали в кандалы. Публичное покаяние могло налагаться и на самых высокопоставленных особ. Известно, что царь Иоанн IV Васильевич после вступления в 4-й брак находился под публичной Е.

    Порядок наложения Е. был установлен «Духовным регламентом» , в соответствии с к-рым малое отлучение приравнивалось к ошельмованию (гражданскому позорящему наказанию), а анафема - к политической смерти. Малое отлучение, к-рое состояло во временном отлучении от церковного общения (запрещении входить в церковь, участвовать в храмовой молитве и причащаться Св. Таин), налагалось епархиальным архиереем за «великий и явный грех». По «Духовному регламенту» отлучение происходило лишь после неоднократных бесед с грешником и увещеваний его: епископ лично или через духовника предлагал преступнику принести публичное покаяние. В отличие от анафемы, к-рая произносилась «в церкви при народе», отлучение происходило «без... великих чрез протодиакона предвозвещений» - вина согрешившего записывалась «на малой хартийке» (Духовный регламент. Ч. 2: О Епископах. 16). В синодальную эпоху в соответствии с «Уложением о наказаниях» 1845 г. малое отлучение применялось самостоятельно или назначалось в дополнение к уголовному наказанию. Церковное покаяние осужденные проходили в приходских церквах либо в мон-рях.

    В синодальный период длительные отлучения, предусмотренные канонами, практически перестали применяться, а гражданско-правовые последствия малого отлучения ограничились лишением права быть поверенным в делах и свидетельствовать присягой в суде. В «Духовном регламенте» и позднейшем церковном законодательстве почти не затрагивались Е., налагаемые духовником при тайной исповеди; указом Святейшего Синода от 28 февр. 1722 г. предписывалось проявлять мягкость в отношении кающихся грешников: «...исповедующего грехи свои, какие бы ни были, к причастию Святых Таин пропускать безотложно, ведая, что Бог истинно кающихся приемлет скоро». В 1734 г. вышел указ Святейшего Синода, согласно к-рому священник лишался права своей властью, без правящего архиерея, налагать Е. в виде отлучения от причащения.

    В наст. время суровые санкции, назначаемые древними правилами, практически не применяются буквально. Однако у духовника остается право выбора между более мягким наказанием и строгими предписаниями правил св. отцов, к-рые могут послужить врачеванию души согрешившего.

    В «Обращении к клиру и приходским советам города Москвы» Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II изложена позиция РПЦ по отношению к церковным наказаниям, т. е. к Е.: «Каноническое отлучение от Причастия на длительные сроки за так называемые смертные грехи не есть мера Божественного возмездия за грех, осуждения и кары, но мера исправления, врачевания… Отлучение от Причастия действенно и потому применимо только для глубоко церковных людей, а таких среди современных исповедников меньшинство. Для большинства же людей, мало или недостаточно церковных, гораздо полезнее будет такая епитимия, как более частое хождение в церковь, чтение Священного Писания, чтение молитвенного правила утром и вечером, социальное служение больным, обездоленным и несчастным, во искупление своих грехов» (Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Обращение к клиру и приходским советам города Москвы на Епархиальном собрании 21 декабря 1995 г. М., 1996. С. 17-18).

    Ст. 6 о правилах наложения канонического прещения (наказания) «Положения о церковном суде Русской Православной Церкви (Московского Патриархата)», принятого Архиерейским Собором РПЦ 2008 г., указывает на необходимость учитывать причины совершения церковного правонарушения, образ жизни виновного и действовать в духе икономии в целях исправления либо в подобающих случаях - в духе акривии в целях покаяния виновного.

    В соответствии с Уставом РПЦ, принятым в 2000 г., отлучение от Церкви налагается правящим архиереем или Патриархом и Свящ. Синодом только по представлению церковного суда, к-рый предварительно исследовал дело и вынес по нему решение (Устав РПЦ, 2000. VII 5). Архиерей принимает решение по делу о церковном правонарушении после рассмотрения дела епархиальным судом (Положение о церк. суде, 2008. Ст. 24; 25. 6); канонические прещения, наложенные архиереем, утверждаются Патриархом (Там же. Ст. 47. 4). Совершившие церковные правонарушения архиереи (за исключением Патриарха) и клирики, поставленные на должности по решению Патриарха и Свящ. Синода, подлежат общецерковному суду (Там же. Ст. 28. 1). Дела по догматическим и каноническим отступлениям Патриарха рассматриваются Архиерейским Собором в качестве церковного суда первой и последней инстанции (Там же. Ст. 31. 1).

    Священник может налагать Е. только в виде поклонов, раздачи милостыни, особо усердных покаянных молитв.

    Ист.: Устав духовных консисторий. СПб., 1883; Духовный регламент. М., 18974; Основы социальной концепции РПЦ. М., 2000; Устав РПЦ, 2000.

    Прот. Владислав Цыпин

    Епитимия (от греч. эпитимион - наказание по закону) - добровольное исполнение кающимся по назначению духовника в качестве нравственно-исправительной меры дел благочестия (молитвы, милостыни, усиленного поста и др.).

    Над человеком, исполнившим данную ему епитимью, священником, наложившим ее , должна быть прочитана особая разрешительная молитва, называемая молитвой над разрешаемым от запрещения.

    Епитимия – это не наказание, а духовное лекарство, средство борьбы с укоренившимися благодаря долгому навыку страстями. Она назначается для помощи кающемуся в борьбе с грехом, искоренения навыка греха, для уврачевания ран, оставленных грехом в душе. Она помогает согрешившему обрести силы для истинного покаяния и духовно возродиться.

    Необходимость епитимьи обусловлена тем, что тяжёлый грех наносит душе такие раны, для исцеления которых нужен особенный труд.

    Св. Феофан Затворник пишет об этом:

    «Грехи под действием разрешения духовного отца тотчас прощаются. Но след их остается в душе , - и он томит. По мере подвигов в противлении греховным позывам следы сии изглаждаются , а вместе с тем и томление то умаляется. Когда изгладятся совсем следы, - тогда и томлению конец. Душа будет в уверенности отпущения грехов. По сей-то причине - дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно - составляют основу чувств текущего путем спасения».

    Иеромонах Иов (Гумеров):

    "Когда речь идет о смертных грехах, необходимо различать: прощение грехов и врачевание души. В таинстве покаяния человек получает прощение грехов сразу, но здоровой душа становится не скоро. Можно провести аналогию с телом. Бывают болезни неопасные. Они легко лечатся и не оставляют никакого следа в организме. Но есть недуги тяжелые и опасные для жизни. По милости Божией и искусству врачей человек выздоровел, но к прежнему состоянию здоровья организм уже возвращается. Так и душа, вкусив яд смертного греха (блуд, занятие оккультизмом и проч.), серьезно подрывает духовное здоровье. Священники, которые имеют продолжительный опыт пастырства, знают, как трудно людям долго пребывавшим в смертных грехах, построить полноценную духовную жизнь на твердых основаниях и иметь плоды. Однако никто не должен унывать и отчаиваться, а прибегнуть Милостивому Врачу души и тела нашего…"

    Возможные виды епитимий : поклоны во время чтения домашнего молитвенного правила, молитва Иисусова, духовное чтение (акафисты, жития святых), пост, милостыня - кому что нужнее. Епитимия всегда должна быть ограничена точным сроком и исполняться по твердому распорядку, например, чтение акафиста вместе с вечерним правилом в течение 40 дней.

    К епитимье нужно относиться как к воле Божьей, высказанной через священника, принимая ее к обязательному исполнению.

    Если грех совершался против ближнего, то необходимое условие, которое должно быть соблюдено перед выполнением епитимьи - это примирение с тем, кого обидел кающийся.

    Святые отцы говорят, что совершенный грех врачуется противоположным воздействием.

    Например, св. Иоанн Златоуст учит:

    "Покаянием я называю не то, чтобы только отстать от прежних худых дел, но еще более то, чтобы делать добрые дела. «Сотворите, - говорит Иоанн, Предтеча Христов, - плоды достойные покаяния» (Лк. 3, 8). Как же нам сотворить их? Поступая напротив. Например, ты похищал чужое? - Вперед давай и свое. Долгое время любодействовал? - Теперь воздерживайся от общения со своею женою в известные дни и привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил кого? - Вперед благословляй обижающих тебя и благодетельствуй биющим. Ибо для исцеления нашего не довольно только вынуть из тела стрелу, но еще нужно приложить лекарство к ране".

    Поэтому добрые дела, назначаемые в качестве епитимьи, обычно противоположны совершённому греху. Например, сребролюбцу назначаются дела милосердия, ослабевающему в вере - коленопреклоненные молитвы, человеку невоздержанному назначается пост сверх положенного для всех; рассеянному и увлекающемуся мирскими удовольствиями - более частое хождение в храм, чтение Священного Писания, усиленная домашняя молитва и тому подобное.

    Св. Феофан Затворник пишет о целительном действии епитимии:

    "Чем показывается, что прощены кому-либо грехи? Тем, что он возненавидел грех... Как узда для коня, так и совершаемая епитимия для души человека. Она не дает ей снова приниматься за порочные дела, от которых кающийся еще только очищается. Епитимия приучает его к трудам и терпению и помогает видеть, до конца ли он возненавидел грех".

    "Говорят выздоровевшему: “того не ешь, этого не пей, туда не ходи”. Не послушает и раздражит опять болезнь. Так и в духовной жизни. Надо трезвиться, бодрствовать, молиться: болезнь греховная и не воротится. Не станешь внимать себе, все без разбору позволишь себе и видеть, и слышать, и говорить, и действовать, - как тут не раздражиться греху и не взять силу снова? Господь велел прокаженному все исполнить по закону. Это вот что: по исповеди надо брать епитемию и верно ее исполнять; в ней сокрыта великая предохранительная сила. Но отчего иной говорит: одолела меня греховная привычка, не могу с собою сладить. Оттого, что или покаяние и исповедь были неполны, или после предосторожностей слабо держится, или блажь на себя напускает. Хочет без труда и самопринуждения все сделать, и посмеваем бывает от врага. Решись стоять до смерти и делом это покажи: увидишь, какая в этом сила. Правда, что во всякой непреодолимо являющейся страсти, враг овладевает душой, но это не оправдание; ибо он тотчас отбежит, как только произведешь, с Божиею помощию, поворот внутри".

    Учение православной церкви о епитимье существенно отличается от учения о ней католической церкви, по которому епитимья - это не нравственно-исправительная мера, а именно наказание или возмездие за грех.

    Православная Церковь, напротив, с древних времён видела в епитимье не что иное, как одно из врачебных средств. У св. Василия Великого для епитимии почти и нет никакого иного названия, как только врачевание; вся цель епитимии в том, чтобы согрешивших "извлещи из сети лукавого" (Василий Великого Правило 85) и чтобы "грех всячески низпровергати и истребляти" (Василия Великого Правило 29).

    Точно такой же взгляд на покаяние найдем мы и у других святых отцов.

    В древних иноческих уставах, например, в уставе Тавеннисиотского общежития, епитимия и покаяние рассматриваются как меры исправления и врачевания.

    Преп. Иоанн Лествичник говорит:

    "Каждая из страстей упраздняется одною какою-нибудь противной ей добродетелью".

    2. Мера епитимьи - уврачевание ран души

    Епитимия назначается по усмотрению священника в зависимости от тяжести грехов, от физического и духовного возраста и от меры раскаяния. Как нельзя телесные болезни лечить одним и тем же лекарством, так и духовные прещения имеют разнообразный характер.

    "Как нет одного врачевания для телесных недугов, так нет и для душевных", - говорит Исаак Сирин.

    Епитимия бывает единственным средством для исцеления болезней души, без которого она может погибнуть, и важно, чтобы кающийся смог её исполнить.Поэтому епитимья должна не только соответствовать силе греховной болезни души и быть средством, достаточным для исцеления, но и учитывать возможности и немощи человека.На кающегося возлагаются такие обязательства, исполнение которых и было бы ему по силам, и исправляло бы его, помогая ему победить свою страсть.

    Кипрский старец Герман Ставровунийский учил:

    "Епитимия есть лекарство, которое накладывает духовный отец, чтобы закрыть рану, излечить болезнь своего духовного чада". "Как врач не должен отшучиваться в беседе с больным, скрывая от него всю серьезность недуга, но прописывать необходимые пилюли, так должен поступать и духовный отец. Невозможно привести человека ко спасению, оправдывая в его сознании некоторые прегрешения, которые иной раз являются смертельными".

    В Древнем патерике есть рассказ о монахе, который сделал страшный грех и его духовный отец дал ему небольшое наказание. Монах этот скоро умер и во сне явился своему духовному отцу: "Что ты наделал. Ты погубил меня, я в аду". Этот священник пришел на службу, лег у порога и сказал: "Пусть каждый наступит мне на грудь. Я убил человека".

    Св. Феофан Затворник пишет о важности соблюдения установлений Церкви и о спасительности епитимьи:

    "Если бы спасительность учения зависела от нашего воззрения на него и согласия вразумляемых, то был бы еще смысл, когда бы кто, из снисхождения к немощам или по каким-либо притязаниям века, вздумал перестраивать христианство и применять его к похотям сердца лукавого, а то ведь спасительность христианского домостроительства зависит вовсе не от нас, а от воли Божией, от того, что Сам Бог устроил именно такой путь спасения, и притом так, что другого пути нет и быть не может. Стало быть, учить как-нибудь иначе значит сбивать с пути правого и губить себя и других – какой же в этом смысл?

    Горе, то есть, тем, кои прописывают всякие льготы и предлагают такие нежные порядки, чтобы никому не было неприятности ни сверху, ни снизу, не обращая внимания на то, спасительно ли то, или пагубно, угодно ли Богу, или нет. Вот что глаголет Господь таковым: «возглавия ваши и покрывала, то есть льстивыя, льготныя учения, которыми вы развращаете души, и души, развратившиеся таким учением, рассыплю, и вас, развратителей, погублю» (Иез.13, 17-18).

    Вот вам и польза от льгот и снисхождений, которые знакомые ваши желают слышать от меня!

    Расскажу вам один случай, которого я был почти что свидетелем на востоке. Согрешил один христианин, приходит к духовному отцу, кается и говорит: «Поступи со мною так, как закон велит. Я открываю тебе рану – уврачуй ее и, не жалея меня, делай что следует». Разжалобился духовник искренностью его раскаяния, да и не наложил того пластыря на рану, какой положен Церковию. Умер тот христианин. Через несколько времени является он во сне духовнику своему и говорит: «Я открыл тебе рану и попросил пластыря, а ты не дал мне его – вот за это меня и не оправдывают!» Скорбию объялась душа духовника по пробуждении от сна, не знал он, что и делать, а покойник снова является и в другой, и в третий раз, и много раз, то каждый день, то через день, то через неделю, и все повторяет те же слова: «Я просил пластыря, а ты мне не дал его, и вот мне худо за это». Истомился духовник от скорби и страха, пошел на Афон, наложил на себя по совету тамошних подвижников строгую епитимию, несколько лет провел в посте, молитве и трудах до тех пор, пока не получил извещения, что ради его смирения, сокрушения и труда прощен и он, и тот христианин, которого не уврачевал он по ложной снисходительности. Так вот до чего доводят поблажки и льготы! Да и кто дал нам власть прописывать их?"

    Св. Феофан Затворник пишет, что Бог Сам налагает епитимью на согрешившего:

    ""Драл себя за волосы, бил по щекам до синяков и проч." И это сойдет. Но это не прочно. Тут много самости. Как это - так мы с колокольни в бурово болото... срам! А что Господа оскорбили и помина нет! Надо чувство сокрушения на эту сторону перевести, а не на себе останавливать, и переводите, и молите Бога не лишить прежней милости и помощи. И не лишит. Но будет епитимия. У Господа своя на всякого согрешившего налагается епитимия, которая состоит в том, что Он кающегося тотчас принимает в милость, но прежнего не ворочает ему тотчас, а ждет, как пойдет сокрушение и смирение. Если кто безжалостно помучает себя, то скоро возвращает, а если поблажку себе дает, то не скоро. Есть термин (предел) когда сие бывает. Душа услышит глас Господа: "отпущаются тебе греси твои"".

    Архим. Иоанн (Крестьянкин) пишет о епитимье, посылаемой Самим Богом:

    "Вы спрашиваете о нераскаянных грехах. Но есть такие грехи, за которые словесного покаяния мало, а попускает Господь скорби, это и есть покаяние делом. И враг на согрешающих смертными грехами предъявляет свои права. Результат этого Вы реально ощущаете в своей жизни. Наберитесь терпения в молитве и в сознании, что несете от Господа данную Вам во спасение епитимию".

    При сознании спасительности епитимьи, Церковь всегда соразмеряла её меру с мерой покаяния человека , как врач выбираем лекарства, учитывая силу болезни.

    Св. Василий Великий назначает для кающегося весьма продолжительные епитимии, но срок епитимий, по его взгляду, не есть что-либо самодовлеющее, а всецело определяется пользой кающегося. Епитимия должна простираться только до тех пор, пока она нужна для душевной пользы согрешившего человека, врачевание надо измерять не временем, но образом покаяния:


    Аще кто бы то ни был из падших в вышеписанные грехи, исповедавшись, сделается ревностным в исправлении, то приявший от человеколюбия Божия власть разрешати и связывати не будет достоин осуждения, когда, видя крайне усердное исповедание согрешившего, соделается милостивее и сократить епитимию (Василия Великого Правило 74).

    Все сие пишем ради того, да испытуются плоды покаяния. Ибо мы не по одному времени судим о сем, но взираем на образ покаяния (Василия Великого Правило 84).

    Врачевание измеряти не временем, но образом покаяния (Правило 2).

    В этих словах кратко и вполне ясно выражен взгляд св. Василия Великого на сущность покаяния и епитимии: покаяние и епитимия имеют одну высокую цель - совершенствование христианской личности.

    Так же учит и святитель Иоанн Златоуст:

    "У меня вопрос не о продолжительности времени, а об исправлении души. Покажи же мне (исправление); если они пришли в сокрушение, если переменились, то все сделано; а если нет этого, не поможет время. Уврачевание связанного пусть будет сроком к разрешению".

    Св. Иоанн Златоуст подчёркивал необходимость рассудительного и мудрого назначения епитимии:

    «Я могу указать на многих, дошедших до крайней степени зла, потому что на них было наложено наказание, соответствующее их грехам. Определять наказание по мере грехов до́лжно не просто, но соображаясь с расположением грешников, чтобы, зашивая разрыв, не сделать бо́льшей прорехи и, стараясь поднять падшего, не причинить еще бо́льшего падения».

    Совершенно таков же взгляд на сущность покаяния и значение епитимии, выраженный в послании св. Григория Нисского.

    Св. Григорий пишет:

    «Как в телесном врачевании цель врачебного искусства есть едина - возвращенье здравия болящему, а образ врачевания различен, ибо по различию недугов в каждой болезни прилагается приличный способ врачевания; так и в душевных болезнях, по множеству и разнообразию страстей, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое соответственно недугу производит врачевание».

    Церковь заботится только о пользе своих членов, которые могут иногда болеть. Грех св. Григорий Нисский и называет болезнью (Правило 6), которую нужно врачевать покаянием, соответствующим греху.

    Время покаянной епитимии само по себе и для св. Григория Нисского не имеет никакого значения. "Во всяком роде преступления прежде всего смотрети должно, каково расположение врачуемого, и ко уврачеванию почитати достаточным не время (ибо какое врачевание может быти от времени?), но произволение того, который врачует себя покаянием " (Григория Нисского Правило 8).

    Эти именно взгляды "со услаждением" приняли отцы Седьмого Вселенского собора, которые определили правилам св. Василия Великого и Григория Нисского "пребыть на веки несокрушимы и непоколеблемы" (Седьмого собора Правило 1). Отцы Первого Вселенского собора 12-м правилом постановили: "надлежит приимати в разсуждение расположение и образ покаяния». Шестой Вселенский собор, канонизовавший покаянные правила Василия Великого и Григория Нисского, как бы в подтверждение их, выразил и свой взгляд на покаяние:

    Приявшие от Бога власти решити и вязати должны рассматривати качество греха и готовность согрешившего ко обращению, и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и другом, не утратити спасения недугующего... У Бога и у приявшего пастырское водительство все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратити и уязвленную змием уврачевати.

    Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и к небрежению; но должно непременно которым либо образом или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств противодействовати недугу и к заживлению раны подвизатися, и плоды покаяния испытывати, и мудро управляти человеком, призываемом к горнему просвещению. (Правило 102).

    Игумен Нектарий (Морозов):

    «Господь ищет не удовлетворения в юридическом смысле, а другого - сердца сокрушенного и смиренного, сердца, от греха отвращающегося. Епитимья - это деятельное выражение нашего покаяния. Если человек совершил грех, особенно если это грех тяжкий - требуется нечто, что помогло бы ему самому этот грех прочувствовать и осознать. Виждь смирение мое и труд мой и остави вся грехи моя - это слова из 24-го Псалма. Человек смиряется и трудится, а Господь посылает ему Свою благодать.
    Если человеку не дает епитимью священник, ему дает ее Господь. Только человек это не всегда замечает. Очень важно и заметить вовремя, и правильно отнестись. Это могут быть болезнь, невзгоды, неурядицы. Если человек понимает, что это ниспослано ему во исцеление его грехов и страстей, тогда такая епитимья, наложенная Самим Богом, бывает спасительна».

    Епитимия может быть связана с запрещением, то есть с лишением Причастия на более или менее продолжительный срок, или даваться только в форме усиленного поста, милостыни, поклонов и иных подвигов.

    Ради снисхождения к кающимся, учитывая множество факторов, священники могут разрешать кающихся в тяжёлых грехах без отлучения от Святого Причастия. Иногда христиане делают из этого неверные выводы, думая, что грех был невелик и по отпущении греха душа уже совершенно исцелена, и исполняют данную им епитимью без полноценного покаяния, что приводит к возрастанию страсти и к новому падению. Поэтому важно понимать, что допущение кающегося в смертном грехе ко Святому Причастию – это дело пастырской снисходительности к его немощам или условиям жизни и акт рассудительного милосердия, совершаемый в числе прочих доводов и для того, чтобы в приобщении ко Святым Тайнам кающийся получил от Бога силы для борьбы с грехом. Поэтому и отвечать на такое решение священника следует усиленными подвигами покаяния и исправлением жизни. Этому учат нас, в частности, пастырские наставления св. Феофана Затворника.

    В письме одному из монастырских духовников святитель Феофан советует:

    «Вы спрашиваете относительно отлучения от св. Причастия. - Мне думается, что коль скоро исповедающийся являет сокрушение и полагает нелицемерное намерение воздерживаться от греха, подвергающего сему отлучению, то этого можно не делать, не по поблажке, а из опасения, как бы от сего хуже не было. … Где возьмет силы кающийся и ищущий исправления?! - И будет отлучение - предание его в когти врагу. - Потому полагаю, что лучше ограничиваться наложением епитимии, - только с осмотрительностью и применительно к делу. - Опыт научит».

    В других письмах святитель Феофан Затворник пишет:

    «Что всех допускаете к св. Тайнам, мне думается, не худо. Но требуйте твердой решимости - воздерживаться прочее от грехов. Эта решимость есть настоящая сокровищница для святых и божественных Таин. - И епитимию налагайте и строго требуйте исполнения. Которые вновь грешат, журите - без гнева, а с сожалением, - и воодушевив, разрешайте, с увеличением епитимии небольшим».

    «В прежнем письме… вы писали, что всех разрешаете приступать к св. Тайнам. Это очень милостиво, и, думаю, не противно Господу всемилостивому. Но, также думается, не расслабить бы тем приходящих. Искреннее раскаяние всегда достойно снисхождения; но приходящих к исповеди равнодушно можно как-нибудь расшевеливать. Спросите иного, можно ли отложить разрешение его на сколько-нибудь времени? Не затруднит ли это его в каком-либо отношении? Если можно; то и отложите, наложив на это время епитимию - поклонами, воздержанием в пище и сне, паче же сокрушением. Когда искренно исполнит, тогда и разрешите. - И увещавайте, чтоб воздерживались от грехов».

    3. О возможности перемены епитимьи

    Если кающийся по тем или иным причинам не может исполнить епитимью, то он должен обратиться за благословением, как поступать в этом случае, к тому священнику, который ее наложил.

    Правила Церкви определили, что епитимья, наложенная одним лицом, не может быть разрешена другим лицом равной иерархической степени. Епитимью, наложенную священником, может изменить только епископ. Даже в том случае, когда запрещение было наложено по малодушию или вражде (распре), или какому-либо подобному неудовольствию епископа, снятие такого запрещения может последовать только по суду собора епископов (Платон (Фивейский), архиепископ. Напоминание священнику об обязанностях его при совершении таинства покаяния. СПб., 2004) (См. тж. об этом: О должностях пресвитеров приходских. Параграф 110. - М., 2004. Никодим (Милаш), священноисповедник. Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями. Правило 32 Святых Апостолов; Правило 13 Первого Вселенского Собора, Никейского. Григорий Нисский, свт. Каноническое Послание к Литоию Мелитинскому. Правило 5).

    Возможны, однако, некоторые исключения из этого правила:

    а) в случае смерти отлучившего;

    б) в случае смертной опасности, которой подвергается находящийся под запрещением. В этом случае священник может разрешить от запрещения, наложенного не только священником, но даже и епископом, но под условием, что в случае выздоровления покаявшийся исполнит возложенную на него епитимию. «…Разрешить от епитимии может только тот священник, который ее наложил; другой священник, согласно церковным правилам, не может разрешать не им запрещенного. Это правило имеет исключение лишь в тех случаях, когда человек умирает под запрещением; такого разрешать должен всякий священник, напутствующий его при смерти» (Сильченков Н., свящ. Практическое руководство при совершении приходских треб. О епитимии).

    в) Также допускается в виде исключения возможность перемены вторым духовником епитимии, наложенной другим духовником, если первый духовник не сохранил надлежащей меры и справедливости и при перемене условий жизни христианина. ««Бывают иногда обстоятельства, которые совершенно изменяют образ жизни кающагося (например внезапное обнищание, перемена службы и занятий), и делают невозможным исполнение возложенной епитимии. В таком случае при отдаленности или долговременном отсутствии наложившого епитимию, может изменить ее и другой духовник (Карф. 52), но не иначе, как при совершении таинства исповеди, и после подробного изследования качества, степени и силы грехов, за которые наложена епитимия, и очевидного убеждения в невозможности исполнить ее при перемене образа жизни кающагося», - пишет архиепископ Платон (Фивейский). Однако если епитимия наложена епископом, священник её изменить не может.



    При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна