Жизнь общин. Церковь «непоминающих Основатели Катакомбной церкви
– Многие историки и публицисты говорят о катакомбной церкви, и часто в обиходном сознании она противопоставляется Русской Православной Церкви – Московскому Патриархату. Было ли такое явление и правомочно ли такое противопоставление?
– Явление такое, несомненно, было, если катакомбными общинами называть общины, существовавшие нелегально. Что же касается их противопоставления Московской Патриархии, то об этом надо судить более тонко, более дифференцированно: катакомбные общины были разные. Были общины, оказавшиеся нелегальными или даже созданные с самого начала нелегальными ввиду гонений, ввиду массового закрытия церквей – в конце 30-х годов почти все церкви были закрыты, в среднем оставалось по одному храму на целую епархию. Но и в послевоенные годы, когда легальная церковная жизнь до известной степени была восстановлена, во многих отдаленных епархиях оставалось крайне мало открытых церквей. В этих условиях церковная жизнь часто имела нелегальный характер, при том, что некоторые нелегальные общины не противопоставляли себя Московской Патриархии. Но были и другие катакомбные общины, которые в самом деле находились в оппозиции Московской Патриархии, причем в этой оппозиции были свои градации. Одни общины были в жестком разрыве с Патриархией – евхаристическое общение со священнослужителями Московского Патриархата считалось у них недопустимым, недозволенным. В этих общинах со временем возобладал сектантский дух.
Вообще, если иметь в виду происхождение этих общин, то существует не совсем адекватное представление о том, что они связаны главным образом с оппозицией нескольких архиереев конца 20-х годов митрополиту Сергию, с так называемыми «непоминающими» епископами; это представление неточно. По большей части общины, находившиеся в послевоенные годы в разрыве с Московской Патриархией (их иногда называют истинно православными христианами), восходят скорее к тем церковным группировкам, которые оказались в оппозиции канонической Церкви еще раньше. Во-первых, это были так называемые «иоанниты», то есть неразумные почитатели святого праведного , которые его за Господа Бога почитали и оттого оказались вне Церкви уже в дореволюционные времена. Затем была оппозиция и Поместному Собору 1917–1918 гг. Уже тогда появились общины (по крайней мере священнослужители и миряне), которые отвергали самую реформу церковного правления, восстановление патриаршества. Но, пожалуй, еще более значимо было для появления катакомбных общин, находившихся в оппозиции Патриархии, имяславническое движение, осужденное Святейшим Синодом в канун Поместного Собора 1917–1918 гг. Вот ко всему этому в конце 20-х годов присоединилась и оппозиция, связанная с несогласием с линией, которую выбрал в свое время митрополит, потом Патриарх Сергий.
Но с архиереями-оппозиционерами конца 20-х – начала 30-х гг. эти катакомбные общины связаны мало. Лишь немногие архиереи из тех, кто не поминал митрополита Сергия, пытались создать параллельные центры церковной жизни; определенно я знаю, что среди них был и епископ Алексий (Буй), и митрополит Иосиф (Петровых); во всяком случае он такую возможность обсуждал, на этот счет сохранились документы. Но были ли приходы, были ли катакомбные общины, непосредственно с ним связанные – в этом я не совсем уверен. Поэтому повторю: что касается таких общин, которые были в жесткой, непримиримой оппозиции Патриархии, то здесь, как мне представляется, более сильной была струя, идущая от оппозиционных группировок, возникших раньше конца 20-х гг., без всякой связи с дискуссией о «Декларации» митрополита Сергия.
Но вот на рубеже 50-х – 60-х гг. и в 60-е годы, насколько я знаю, священники, которые нелегально, подпольно окормляли такие общины, часто благословляли своих пасомых, своих чад посещать церкви Патриархии, там причащаться, исповедоваться; иногда указывали на священников, которые им внушали доверие большее, чем другие. Тем самым я говорю еще об одном уровне оппозиции. В одном случае ее просто не было, а был вынужденный нелегальный статус, в другом была резкая оппозиция, разрыв общения, в третьем случае – такая вот сдержанная оппозиция, которая в общем-то со временем, когда была перевернута страница истории, в 90-е годы, в своей относительно здоровой части сошла совершенно «на нет», в то время как вновь наполнившиеся сомнительными личностями наши нынешние «катакомбы» – это, конечно же, не общины катакомбников в собственном смысле слова, но раскольников, которые хотя и усваивают себе наименование «катакомбной церкви», вооружаются еще какими-то высокими и звучными терминами, но в действительности являются просто авантюристами; они вышли либо из юрисдикции Московской Патриархии, либо попросту самозванцы.
– Если говорить о церковных катакомбах, находившихся в общении с Московской Патриархией, откуда они пополнялись: рукополагали ли специально в катакомбы, или же они окормлялись заштатными священнослужителями?
– Я думаю, что в послевоенные годы случаи тайного рукоположения епископами, занимавшими кафедры и легально служившими, были крайне редки; это было тогда очень опасно, прежде всего не лично для них, а для Церкви, а с другой стороны, имела определенное пространство для легального существования. Тем не менее такие рукоположения со стороны архиереев Московской Патриархии были, но по большей части в более позднее время, в эпоху хрущевских гонений и в первое время после них. Об этом хорошо известно. Церковная Москва очень хорошо знает протоиерея Глеба Каледу, который был поставлен в свое время митрополитом Иоанном (Вендландом) . Я читал, что и митрополит Никодим (Ротов), занимавший весьма высокое положение в Русской Церкви, рукополагал нелегально. Но естественно, что большинство в катакомбах составляли священники, рукоположенные ранее и оказавшиеся за штатом: редко – рукоположенные в дореволюционные годы, часто – рукоположенные в 20-е годы, в меньшей мере – рукоположенные епископами, находившимися в оппозиции, например, Алексием (Буем). Кроме того, сыграла свою роль война; церковная жизнь на оккупированных территориях, оторванных от Московской Патриархии, была достаточно интенсивной, а в послевоенные годы преследовали тех священников, которые служили на этих территориях. Многих из тех, кто не потерял свободу, тем не менее не имели по разным причинам возможности служить в открытых храмах.
Но явление это не было таким масштабным, каким его представляла, скажем, печать Русской Зарубежной Церкви, говорившая о миллионах катакомбных христиан, о тысячах общин. Может быть, до тысячи общин и было, но они были малочисленными.
– А если говорить конкретно, какие катакомбные монашеские общины или просто мирские приходы Вам известны?
– Я, к сожалению, почти не могу назвать какие-то конкретные общины, разве что священника Серафима (Битюкова) , а в 30-е годы – ныне прославленного священномученика Сергия Мечева, сына великого пастыря святого праведного Алексия Мечева .
– Отец Серафим был в общении с митрополитом Сергием?
– Скорее нет, но я думаю, что в его общине не было духа непримиримости. Вышедшие из нее были потом в общении с Патриархией, но предполагаю, что он сам лично в общении не был; он тесно примыкал к тем оппозиционерам-епископам, кто прекратил общение с митрополитом Сергием в конце 20-х гг.
– Каково Ваше мнение о том, в какой степени катакомбное движение – это поиск пути к полноценной церковной жизни, пускай даже на нелегальном положении, а в какой в него вплеталась политическая подоплека и возможность находиться в оппозиции государству?
– Я бы сказал, что в тех случаях, когда речь шла о невозможности легального существования, это движение было единственно возможной формой церковной жизни в той или иной местности, и тогда это не было связано ни с какой оппозицией, а всего лишь с отсутствием там легальных открытых церквей. Такое положение было в 30-е годы почти повсеместно, а в послевоенные годы – в отдельных епархиях на окраине страны: в Казахстане, в Сибири, на Дальнем Востоке, – при почти полном отсутствии легальной церковной жизни. Была и оппозиция, связанная с несогласием с линией митрополита Сергия; я бы назвал ее церковно-политической оппозицией, но подразумевается при этом церковная политика, которая, конечно, могла иметь прямую связь с собственно политической позицией, но могла и не иметь такой прямой связи.
Если, скажем, ознакомиться с перепиской святителя митрополита Кирилла, наиболее авторитетного из тех, кто был не согласен с митрополитом Сергием, будущим Патриархом, то мы в ней почти и не увидим критики, которая была бы направлена против компромиссной линии митрополита Сергия в его отношениях с властями. Вся критика там идет в ином направлении; речь идет об объеме полномочий Заместителя Местоблюстителя, и этот вопрос обсуждается в канонической плоскости, то есть ставится под вопрос правомерность самостоятельного управления митрополитом Сергием без контактов с Патриаршим Местоблюстителем священномучеником митрополитом Петром. Митрополит Сергий настаивает на том, что, поскольку контакты эти невозможны, он вынужден брать на себя всю инициативу как исполняющий обязанности главы Церкви архиерей. А, например, в письмах митрополита Иосифа (Петровых) критика компромиссной линии митрополита Сергия проступает вполне отчетливо.
Но началом оппозиционного движения не был момент издания «Декларации»; после него прошло некоторое время до первого появления оппозиции «непоминающих». И сама по себе «Декларация» не вызвала критики, и факт ее издания тоже не стал поводом для критики. Но когда митрополит Иосиф, поскольку власти не разрешали ему жить в Ленинграде, как он тогда назывался, был переведен в Одессу, это послужило для него и его почитателей сигналом к началу полемики. Конечно, сам этот перевод вытекал из договоренностей, которые были заключены митрополитом Сергием с представителями власти, пока он был в заключении. Очевидно, что одним из условий нормализации церковно-государственных отношений было согласие увольнять тех архиереев, кому власти не разрешали жить в том городе, где они занимали кафедру, или тех, которых уже отправили в лагеря и тюрьмы. Митрополит Сергий это условие выполнял, то есть увольнял, переводил; кого увольнял на покой, кого переводил по месту ссылки, – с этим более всего и связана критика его линии, а «Декларация» стала объектом критики уже задним числом.
Что же касается наиболее последовательной непримиримой оппозиции, о которой я уже говорил, что она приобретала сектантский характер, то там сам политический момент был, наверно, все-таки преходящим, а дело заключалось в глубоких экклезиологических заблуждениях, то есть, по сути дело, это было раскол в чистом виде, часто с еретическими наслоениями. Это был путь, до известной степени повторявший наше старообрядчество, вырождавшееся в беспоповщину.
– Известно, что в послевоенное время и в первой половине 40-х годов большое количество катакомбных священников вышло на легальное служение. Как можно оценить это движение, и повлияло ли оно как-то на общественно-церковную жизнь в первые годы патриаршества святейшего Алексия I?
– Это произошло после того, как в 1945 г. Поместный Собор избрал Святейшим Патриархом Алексия (Симанского). В Соборе участвовали почти все находившиеся тогда на свободе епископы, а это была большая часть русского епископата, если учитывать и архиереев, находившихся в заключении либо в эмиграции. Поэтому это избрание было очень убедительно и авторитетно. Я думаю, что имела значение уже сама перемена лица на Патриаршем Престоле, поскольку коль скоро велась полемика с митрополитом Сергием, то это создавало какие-то личные отношения, возможно, личную неприязнь, которая уже в меньшей мере была обращена к личности Патриарха Алексия I, хотя в 1927–28 годах для петроградской оппозиции очень важным пунктом было как раз требование, предъявляемое к митрополиту Сергию, об удалении из Синода, в частности, митрополита Алексия.
Это не было связано тогда с какой-то большой церковно-государственной политикой; просто круг тех питерских священников, кто оказался в оппозиции, тесно примыкал к митрополиту Иосифу, хотя в Питере были и другие настроения: когда митрополит Сергий назначил на питерскую кафедру митрополита Иосифа, там среди духовенства и мирян было достаточно много почитателей будущего патриарха Алексия I, которого они хорошо знали как викария епархии и хотели видеть митрополитом. А другой круг духовенства и мирян с радостью принял митрополита Иосифа, за него держался и вокруг него сплотился. Они не одобряли будущего патриарха Алексия, находили повод обвинить его в некоторой непоследовательности, когда там в 1922 году вспыхнул обновленческий раскол: он действительно вначале вел себя с раскольниками компромиссно, но в конце концов обновленческой власти не подчинился и оказался в ссылке.
Но главные стрелы критики направлялись все-таки в конце 20-х гг. в адрес митрополита Сергия, поэтому новое лицо во главе Церкви располагало к примирению. И конечно, большая часть здоровых сил из оппозиции прекратила свое противостояние Патриархии; священники этого направления – насколько это было возможно для них, насколько они были на легальном положении, насколько власти могли позволить им легально служить, – вошли в полную юрисдикцию Патриархии. Конечно, самый главный и типичный случай, послуживший сигналом для многих, – это тогдашний поступок святителя Афанасия (Сахарова) .
– Какой следующий период в жизни церковных катакомб можно вычленить и как его можно характеризовать?
1. История
Русская Катакомбная Церковь истинно-православных христиан (сокращённо РКЦ ИПХ) - малочисленная неканоническая незарегистрированная религиозная группа, декларирующая своё преемство (в части «андреевской» иерархии) от архиепископа Уфимского Андрея. Русская Катакомбная Церковь истинно-православных христиан заявляет, что в её состав входят также группы старообрядцев-«климентовцев» (в Сибири), «беловодцев», «иосифлян», «даниловцев», хотя фактических подтверждений этому нет. Активную миссионерскую работу истинно-православные христиане проводят среди общин «альтернативного православия». Некоторые исследователи определяют её как псевдоправославную.
Первое документально зафиксированное появление термина «истинно православные» относится к 1923 г. и связано с реакцией верующих на возникновение обновленчества. В письмах в защиту Патриарха свт. Тихона, которые направлялись в Комиссию по делам религиозных культов при ВЦИК СССР из православных приходов Северного Кавказа, Средней Азии и Центрального Черноземья, верующие называли себя «истинно православными», противопоставляя, т. о., свои сохранившие верность Патриарху общины обновленческим. Однако затем «истинно православными» стали именоваться преимущественно религиозные группы, которые не признавали канонической высшей церковной власти и выступали за переход к тайным (катакомбным) формам религ. жизни.
Впервые термин «истинно православные христиане» в этом значении стал употреблять епископ Андрей (Ухтомский). Став одним из основателей катакомбного движения, с нач. 20-х гг. XX в. он практиковал тайные хиротонии викарных епископов для разных епархий. После кончины свт. Тихона (Ɨ 1925) еп. Андрей не согласился с передачей управления Церковью Патриаршему Местоблюстителю митр. сщмч. Петру (Полянскому) и впоследствии не признавал канонических прав Заместителя Местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского), обвиняя обоих в компромиссах с советскими властями. По некоторым сведениям, еп. Андрей, порвав с Патриаршей Церковью, перешел в старообрядчество (по другим данным, речь шла о попытке присоединения старообрядцев к Православию). Именно от старообрядцев, по мнению современных исследователей, еп. Андреем был заимствован и термин «истинно православные христиане», встречавшийся в старообрядческой литературе. Так, одно из самоназваний существующего с XVIII в. беспоповского согласия бегунов - истинные православные христиане странники (ИПХС; см. в ст. Странники).
Последователи еп. Андрея (Ухтомского), т. н. андреевское движение как часть истинно-православных христиан, наиболее активно проявили себя на Урале и в Среднем Поволжье. Первоначально андреевские общины в обрядовом отношении не отличались от правосл. приходов, их окормлял значительный епископат, ведущий преемство от еп. Андрея (Ухтомского); особенностью андреевских архиереев был отказ от поминовения за богослужением Местоблюстителя митр. Петра, которого признавали главой Церкви другой оппозиционные митр. Сергию церковные течения. В кон. 20-х гг. практически все епископы-андреевцы были репрессированы. В 1931 г. был арестован последний остававшийся на свободе Староуфимский еп. Аввакум (Боровков), руководитель движения аввакумовцев в Чувашии («Союз православной Церкви Чувашии»). В 1937 г. андреевский епископат был почти полностью уничтожен в ходе массовых репрессий. Последними известными архиереями андреевцев были Симон (Андреев; Ɨ 1942) и Петр (Ладыгин; Ɨ 1957). Др. лица, приписывавшие себе епископское преемство от еп. Андрея (Ухтомского), по всей видимости, были самозванцами, как, напр., умерший в 1938 г. «епископ Томский» Климент Логинов, считающийся основателем «Древнеправославной Церкви истинно православных христиан-климентовцев».
На рубеже 20-х и 30-х гг. появляется термин «Истинно православная Церковь» (в документах ИПЦ), который использовался по отношению к иосифлянству. Митр. Иосиф (Петровых), возглавивший это движение, выступал против изложенного в «Декларации» 1927 г. митр. Сергия (Страгородского) курса на легализацию РПЦ в Советском Союзе. В февр. 1928 г. митр. Иосиф писал архим. сщмч. Льву (Егорову), что он и его сторонники не выходили, не выходят и никогда не выйдут «из недр истинной православной Церкви». Следовательно, митр. Иосиф под «истинной православной Церковью» имел в виду всю Православную Церковь, а не какую-то новую церковную структуру, альтернативную Московскому Патриархату. Сторонники митр. Иосифа не признавали Временный Патриарший Синод РПЦ во главе с митр. Сергием, но в отличие от андреевцев продолжали поминать за богослужениями Местоблюстителя митр. Петра. Таким образом, иосифляне не считали себя некой отдельной «Истинно православной Церковью», хотя при арестах на допросах подтверждали, что являются истинно православными христианами.
Совершенно по-другому к группам истинно-православных христиан относилась РПЦЗ, воспринимавшая тайные «истинно православные» общины как некую серьезную силу, альтернативную Московскому Патриархату. В посланиях Архиерейских Соборов РПЦЗ 50-60-х гг. ХХ в. звучали уверения о «духовном единстве с Катакомбной Церковью на родине». Архиерейский Собор РПЦЗ 1971 г. в определении «О Катакомбной Церкви» заявлял, что «свободная часть Русской Церкви, находящаяся за рубежом СССР, душой и сердцем с исповедниками веры, которых в антирелигиозных руководствах называют «истинными православными христианами», а в общежитии нередко именуют «Катакомбной Церковью», ибо им приходится скрываться от гражданской власти, подобно тому как в первые века Христианства скрывались верующие в катакомбах». Наивную веру представителей РПЦЗ в многочисленность и влиятельность истинно-православных христиан поколебал писатель А. И. Солженицын, высланный из СССР в 1974 г. Он обратился с письмом к членам состоявшегося в том же году в Джорданвилле (шт. Нью-Йорк) 3-го Всезарубежного Собора РПЦЗ, где фактически назвал якобы тайно существующую в СССР Истинно Православную Церковь мифом, благочестивой мечтой о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе». В ответ на это заявление публицист А. Левитин-Краснов в сер. 70-х гг. распространял статьи о многочисленной единой Истинно православной Церкви, будто бы существующей в ряде районов СССР, во главе которой стоит катакомбный «епископ» Феодосий (неясно, кто из лидеров истинно-православных христиан того времени с таким именем имелся в виду - Бахметьев или Гуменников).
В 1976 г. «истинно православная» община из Лужского района Ленинградской обл. под руководством свящ. Михаила Рождественского, передала за границу письмо с просьбой о присоединении к РПЦЗ. Письмо было рассмотрено Предстоятелем РПЦЗ митр. Филаретом (Вознесенским), после чего община М. Рождественского была официально принята в состав РПЦЗ. В том же году Архиерейский Собор РПЦЗ издал «Послание к русскому народу», в котором говорилось: «Мы благоговеем перед подвигом вашим, пастыри современных российских катакомб, пастыри, не искавшие легализации, совершающие свое служение втайне от князя мира сего, по благословению ваших мужественных иерархов». В 1978 г. прибывший из СССР во Францию «истинно православный» мон. Антоний (А. А. Чернов) был принят в РПЦЗ архиеп. Антонием (Бартошевичем). Однако уже в 1980 г. Чернов покинул РПЦЗ и перешел в одну из греко-старостильных юрисдикций. Он выступал против РПЦЗ со статьями, в которых обвинял ее иерархов в связях с ЦРУ и масонстве. Также Чернов писал, что известные в СССР катакомбные деятели Лазарь (Журбенко) и Антоний Голынский-Михайловский являлись специально внедренными в «истинно православное движение» агентами КГБ. В свою очередь Архиерейский Синод РПЦЗ в 1981 г. выдвинул аналогичное обвинение против Чернова.
После распада СССР и фактической утраты контроля за деятельностью деструктивных сект в государствах, образовавшихся на территории СССР, произошел бурный рост раскольнических псевдоправославных сообществ. Тенденция к отождествлению себя с различными направлениями катакомбного движения истинно-православных христиан. в частности с иосифлянами, андреевцами, секачевцами и др., была общей для них. Они отождествляли себя с этими движениями даже в том случае, если новые группы по своему происхождению не были связаны с катакомбными общинами. Использование в названии терминов Истинно Православные Христиане и Истинно Православная Церковь давало лидерам этих групп возможность заявлять о преемственности и связях с авторитетными деятелями церковного сопротивления советскому режиму. В отличие от предшественников, объединявшихся ради тайного церковного служения, группы истинно-православных христиан новой формации не скрывали свою деятельность, регистрировали общины в офиц. порядке, активно участвовали в политических акциях. Как правило, такие группы основывались бывшими клириками РПЦ и РПЦЗ, уходившими в раскол из-за конфликтов с священноначалием. Эти неокатакомбные общины стали объединять в сводках Министерствава юстиции России под общим условным названием «Истинно православная Церковь».
2. Основные догматические положения
Катакомбная Церковь Истинных Православных Христиан признает себя частью Вселенской Православной Восточной Церкви. Со времени апостола Андрея она существовала как Церковь Скифская, с III века как Церковь Готфская (имеется в виду Крымская Готия, где христианство фиксируется с IV века), с IX века как Русская митрополия Константинопольской патриархии, с 1448 года автокефальная, с 1593 - Московский Патриархат. Далее признаются все русские церковные соборы за исключением Большого Московского. С 1928 года на катакомбном положении. Признаются «тайные» соборы 1948 (Чирчикский) и 1961 (Никольский) года. Категорически отвергается сергианство. Истинно православные христиане отмечают те же праздники, что и Русская православная церковь.
В Катакомбной церкви высшим иерархом считается епископ, избираемый паствой. В условиях гонений вводится институт «странствующих священников», могущих путешествовать в мирской одежде. Возрождается чин диаконисс. Главой общины может быть мирянин наставник (мирской игумен).
Из-за отсутствия священников истинно православные христиане отказались от большинства таинств, а сохранённые ими таинства крещения, причащения и покаяния совершаются в упрощённом виде. Часто их выполняют пожилые женщины, которых называют монахинями или черничками.
Истинно православные христиане проповедуют безбрачие и аскетизм. Для них в ещё большей степени, чем для других групп Истинно православной церкви, характерны эсхатологические настроения.
Истинно православным христианам категорически запрещается состоять в компартии, комсомоле, пионерских, исламских, еврейских организациях и участвовать в выборах власти, учиться и быть учителями, заниматься в спортивных секциях или художественных студиях, ходить в театр, служить в армии, курить. Также мужчинам запрещено брить бороды, а женщинам стричь волосы. Богослужение может совершаться по минимуму, то есть сводиться к молитве и чтению Псалтыри. Для совершения Евхаристии необходимо красное виноградное вино и квасной хлеб. Вступление в общину совершается через обряд оглашения и отречения от предшествующих заблуждений. Крещение осуществляется через трехкратное погружение или полное обливание.
В отношении брака возраст брачующихся в ИПХ снижен до 13 (для мужчин) и 11 (для женщин) лет, тем не менее запрещены браки с инорасовыми элементами (жидами и хамитами негроидного типа).
Впоследствии Амвросий Сиверс отверг иконопочитание и авторитет Вселенских Соборов:
Отношение к язычеству у ИПХ неоднозначное, с одной стороны есть отвратительное суеверие, а с другой - «древняя первоначальная религия праотца Ноя».
В РКЦ ИПХ отвергается учение о Троице.
Богослужение. Богослужение помимо традиционного включает в себя молебны с зажженными крестами. Особо почитается 22 июня как день Собора Русских Святых и начало Крестового похода против большевизма и Второй Гражданской войны. 8 января - день гибели Константина Воскобойника и 19 августа - день смерти Бронислава Каминского (святого новомученика Бориса-Стратилата).
Катакомбная Тихоновская Церковь в 1974 году
Многие истинно-православные христиане в свободном мире были поражены и обеспокоены тем, что в своем письме к Третьему Всезарубежному Собору Русской Зарубежной Церкви, состоявшемуся в сентябре 1974 г. в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле, пользующийся мировой известностью русский писатель Александр Солженицын, живущий сейчас в изгнании в Швейцарии, написал, что "не надо сегодня воображаемым образом Катакомбной Церкви подменять реальный русский православный народ", отрицая самое существование "тайной церковной организации" и предупреждая иерархов Зарубежной Церкви против того, чтобы "солидаризоваться с таинственной, безгрешной, но и бестелесной катакомбой". Враги Истинного Православия и защитники сергианской Московской патриархии быстро воспользовались этими фразами для своих собственных пропагандистских целей, публикуя их под заголовками вроде "Нет - Катакомбной" Церкви". Действительно, было бы большим подспорьем успеху обновленческого "православия", если бы удалось "доказать"или, по крайней мере, достаточно громко объявить, что в России нет Катакомбной Церкви, что единственным православием в СССР является его обновленческая, сергианская версия, являемая миру Московской патриархией, которая, по мнению Солженицына, ничуть не "падшая", а истинная Русская Православная Церковь. Эти заявления Солженицына вызывают важные вопросы, и практические, и богословские.
Правда, в начале своего письма Солженицын пишет: "Сознавая свою неподготовленность к выступлению по церковному вопросу перед собранием священнослужителей и иерархов, ...я лишь прошу о снисхождении к моим возможным ошибкам в терминологии или в самой сути суждений", а в конце снова оговаривается: "Я не мню себя призванным к решению церковных вопросов". Можно поэтому, отнюдь не в обиду Солженицыну, столь убедительно и правдиво говорящему на другие темы, отметить его ошибки относительно Истинно-Православной Русской Церкви и в фактах, и в богословии, для тех, которые желают знать истину.
Вышло так, что эти ошибки Солженицына имели счастливое последствие: благодаря им несколько лиц, располагающих более точными сведениями о церковной жизни в Советском Союзе, высказались прямо, опровергая его утверждение, что там нет "тайной церковной организации".
В краткой биографии молодого Владимира Осипова, четыре года бывшего редактором более не издающегося самиздатского журнала "Вече", отличавшегося ярким национально-патриотическим и православным направлением и выражавшего "славянофильскую" позицию в современной России, имеется характерная черта, относящаяся к продолжающейся жизни Катакомбной Церкви в России. В статье Алексея Киселева, основанной на интервью Анатолия Левитина (Краснова), сказано, что, когда Осипов был в концлагере в 1960-х гг., он встретил "странного старика, которого все заключенные называют - владыкой". Это был Михаил, епископ Истинно-Православной Церкви. Он произвел на Осипова сильно впечатление, и встреча эта, возможно, повернула его к религии". Одно это упоминание об истинно-православном (катакомбном) епископе в современном Советском Союзе и об его влиянии на молодое поколение религиозных искателей уже является важным указанием на Истинное Православие в России. К счастью, от того же Краснова и из других источников мы имеем сейчас еще лучшее представление о существовании катакомбных епископов в Советском Союзе в настоящее время.
Ежемесячный обзор "Религия и атеизм в СССР", издаваемый в Мюнхене Н. Теодорович, напечатал отрывки из трех писем, полученных от лиц немецкого происхождения, недавно эмигрировавших из Советского Союза и независимо друг от друга реагировавших на высказывания Солженицына о Катакомбной Церкви. Один из них пишет:
"А. И. Солженицыну не пришлось встретиться с членами этой Церкви. Я сидел с ними в тюрьме и работал вместе с ними в исправительно-трудовой колонии. Это глубоко верующие и очень стойкие в вере люди. Их преследуют за принадлежность к этой запрещенной Церкви".
Второе лицо пишет: "Катакомбная", "потаенная" Церковь - названия здешние. В СССР она называется Истинно-Православная Церковь или Тихоновская". К ней принадлежат православные, глубоко верующие люди, которые не признают официальную церковь. За это их преследует власть. Я знаю многих, которые сейчас на воле, но не назову их имен и местожительства".
Третий корреспондент дает более полное описание жизни Истинно-Православной Церкви, в которой службы иногда совершаются монахами, монахинями и мирянами. "Истинно-Православная Церковь имеет иерархию, -- пишет он, -- но большая часть ее в тюрьме, либо в исправительных колониях. Члены ИПЦ проводят свое служение по ритуалам Православной Церкви. Если у них нет духовного лица, то служение проводит один из наиболее сведущих. Мне известны такие, что не женились и с детских лет посвятили себя Богу, они тоже проводят службы. Это, как правило, предельно честные, ведущие нравственно чистую жизнь. В СССР члены ИПЦ оторваны от влияний мира на жизнь, они предельно преданы Богу. Большая же часть верующих ИПЦ проводит свои служения в предстоянии рукоположенных духовных лиц.
Ваши предположения, что члены ИПЦ только престарелые люди, со времени раскола 1927 г., - вызвали на моем лице улыбку. Те, которых я лично знал, родились после 1927 г. конечно, есть и такие, которые помнят 1927 год.
Бывают у них и молитвенные собрания без ритуала, когда они читают Священное Писание и духовные книги. Молитва их сводится, главным образом, к прошениям о пробуждении веры в русском народе. На свои богослужения они иногда допускают молодых людей, если знают, что они их не выдадут милиции или КГБ. Чем меньше рекламы о них - тем лучше. Но следует знать, что они нуждаются в книгах Св. Писания и духовной литературе" ("Религия и атеизм в СССР", дек. 1974, стр. 9).
Наиболее замечательные сведения об Истинно-Православной Церкви в России за последние месяцы исходят от широко известного борца за "права человека" в Советском Союзе Анатолия Левитина (Краснова), оставившего СССР в сентябре прошлого года и переехавшего в Швейцарию. В молодости он принимал деятельное участие в расколе живоцерковников в качестве диакона, и даже сейчас, хотя он давно раскаялся и вернулся к Православной Церкви, его взгляды могут быть названы только в высшей степени "либеральными" и "экуменическими". Его свидетельство об Истинно-Православной Церкви тем более ценно, что его нельзя обвинить ни в какой предвзятой симпатии к ней: для него она является "сектой" и, следовательно, заслуживает такого же уважения и свободы, как и всякая другая "секта" в современном Советском Союзе.
Первое цитируемое заявление Краснова взято из его заявления Комитету прав человека в Москве, опубликованного в "самиздате" 5 сентября 1974 г., пред самым его отъездом из Советского Союза. Вместе с его протестами против преследования униатов, баптистов, адвентистов, пятидесятников и "свидетелей Иеговы" в заявлении имеется глава о "гонениях на Истинно-Православную Церковь (ИПЦ)". Вот что он пишет в этой главе Краснов: "В течение 47 лет гонениям подвергается эта Церковь". Далее следует историческая справка о Декларации митрополита Сергия 1927 г. и о протестах против нее ряда епископов; о том, как все епископы, принявшие участие в "расколе 1927 г.", погибли в концлагерях в тридцатых годах; о том, как им удалось рукоположить в концлагерях ряд епископов-преемников, от которых берет свое начало теперешняя тайная иерархия Истинно-Православной Церкви. Краснов продолжает: "Число членов ИПЦ не поддается учету. Однако, по сведениям, полученным от членов этой Церкви, она имеет от 8 до 10 епископов, около 200 священников и несколько тысяч мирян. Деятельность ИПЦ строго пресекается. Власть боится ее распространения" ("Религия и атеизм в СССР", дек. 1974, стр. 2).
Краснов дал еще более подробные сведения об Истинно-Православной Церкви после своего прибытия на Запад, где он узнал, что часть "либеральной" русской интеллигенции снова радовалась "несуществованию" Катакомбной Церкви, на этот раз "доказанному" Солженицыным. Вот что Краснов высказал в интервью русскоязычной парижской газете "Русская Мысль" (5 дек. 1974 г., стр. 5).
"Что касается катакомбной Церкви - она существует, это не выдумка. По моим сведениям, имеется около десяти епископов. Эти епископы ведут свое иерархическое преемство от иосифлян, от епископов, отколовшихся от митрополита Сергия в 1927 г. ...В настоящее время имеется, насколько я знаю, не то 12, не то 8 епископов. Все они рукоположены в лагерях теми архиереями, которые там были, все они свою деятельность развивают. Имеется и иерархия - священники. Но все-таки очень небольшой слой населения. Во-первых, все это так глубоко засекречено, что очень трудно узнать что-нибудь достоверное. Я знаю одну монахиню, которая приходила к православному архимандриту склонять его на переход в - Истинную Православную Церковь". Когда он стал ее расспрашивать более подробно, она ему ответила: - Когда вы перейдете к нам, вам все расскажут". Знаю я, что есть подпольный митрополит Феодосий, это их глава, который, в связи с избранием патриарха Пимена, опубликовал свое воззвание, которое ходило по Москве, Питеру, Киеву, за подписью - митрополит Феодосий", где от имени - Истинно-Православной Церкви" декларировалось отрицательное отношение к патриархии. В частных разговорах они обычно говорят, что наиболее близким к себе течением они считают зарубежную православную Синодальную Церковь, так называемую - Карловацкую". Они обычно говорят: - Мы, собственно, против власти, мы монархисты, но мы не против власти, поскольку всякая власть от Бога". Они только не могут принять иерархию, поскольку она находится в зависимости от атеистов. Они считают Патриарха Тихона своим последним главой, почему их обычно в лагерях называют - тихоновцами". Надо сказать, что их сторонники обычно пожилые люди, или выходцы из лагерей. Их Богослужения как правило происходят в частных квартирах, присутствуют на этих тайных Литургиях 3/4 человека. Истинно-Православная Церковь скрывается в подполье, она носит характер чего-то настолько тайного, засекреченного, что ее найти буквально никто не может, хотя, конечно, нельзя отказать в уважении этим людям, очень стойким, очень искренним".
И раньше нельзя было отрицать по крайней мере существования истинно-православных катакомбных христиан в России, о которых говорит даже советская печать; теперь же никакой беспристрастный наблюдатель не может отрицать и существования их "тайной церковной организации". Относящиеся к этому "факты" Солженицына явно ошибочны; в Советском Союзе самое его положение писателя с мировой известностью, постоянно находившегося под внимательным наблюдением тайной полиции, абсолютно изолировало его от контакта с тайной жизнью Истинно-Православной Церкви.
Однако, даже по исправлении этих ошибочных данных, остается главное утверждение Солженицына о том, что западные православные христиане должны солидаризоваться не с несколькими тысячами (или десятками тысяч) христиан катакомбных, а, скорее, со "многими миллионами" "реальных русских православных людей". Чтобы оправдать эту позицию, он рискнул высказать смелое экклесиологическое положение (полных выводов из которого он, без сомнения, не сознает): "Грехи покорности и предательства, допущенные иерархами, легли земной и небесной ответственностью на этих водителей, однако не распространяются на церковное туловище, на многочисленное доброискреннее священство, на массу молящихся в храмах, и никогда не могут предаться церковному народу, вся история христианства убеждает нас в этом. Если бы грехи иерархов перекладывались на верующих, то не была бы вечна и непобедима Христова Церковь, а всецело зависела бы от случайностей характеров и поведения".
Без сомнения, Солженицын говорит здесь за всех тех, которые защищают и оправдывают Московскую патриархию, и если бы он говорил только о личных грехах иерархов, это была бы правда. Но катакомбные иерархи и верующие отделились от Московской патриархии отнюдь не из-за личных грехов ее иерархов, а из-за их отступления от Христа, касающегося именно не только иерархов, но и всех принадлежащих к этой церкви верующих.
Здесь нам надо выяснить несколько пунктов, ибо сторонники "либеральных" православных богословия и экклесиологии так запутали этот вопрос своими эмоциональными доводами, что стало очень трудно видеть все ясно и в правильном свете.
Скажем прежде всего, что все те, которые в России и вне ее обвиняют иерархию Московской патриархии не в личных грехах, а в отступлении, нисколько не "проклинают" и не осуждают ни простой народ, ходящий в открытые церкви в Советском Союзе, ни добросовестных священников, служащих по мере возможности под нечеловеческим давлением коммунистического правительства, ни даже самих отступивших иерархов; говорящие так просто-напросто клевещут на принятую истинно-православными христианами позицию. Считая духовенство и верующих Московской патриархии участниками отступления и раскола, истинно-православные христиане относятся к ним с состраданием и любовью - но в то же время говорят о них правду и отказываются участвовать в их делах или иметь с ними молитвенное или литургическое общение, предоставляя суд над ними будущему свободному Всероссийскому Собору, когда, если Богу будет угодно, таковой соберется. В истории Церкви на подобных Соборах наиболее виновные в расколах наказывались, а невинные последователи расколов прощались и воссоединялись с Церковью (как указано в послании св. Афанасия Великого к Руфиниану).
Во-вторых, истинно-православные христиане отнюдь не считают Московскую патриархию просто "падшей", а ее последователей - еретиками или язычниками. У раскола и отступления есть степени; чем свежее разрыв с Истинной Церковью Христовой и чем более он был вызван внешними, а не внутренними причинами, тем более возможности воссоединения отпадших с Церковью. Ради чистоты Церкви Христовой истинно-православные христиане должны держаться отдельно от раскольников, указывая этим путь возвращения к Истинной Церкви Христовой. Когда Солженицын пишет в своем письме: "Большинство людей - не святые, а обычные люди. И вера и богослужение призваны сопровождать их обычную жизнь, а не требовать всякий раз сверх-подвига", - он говорит голосом человеческого здравого смысла, но не голосом христианской истины. Да, правда: истинно-православные христиане в России сейчас герои, подвижники Православия, и вся история Христовой церкви - история торжества Христовых подвижников. "Обычные" люди следуют за подвижниками, а не наоборот. Образец - геройство, подвижничество, а не "обычная жизнь". Если они надеются остаться православными, а не идти далее по пути отступления, то исповедание Истинно-Православной Церкви сейчас абсолютно необходимо для "обычных" православных христиан в России.
Наконец, насколько нам известно, Истинно-Православная Русская Церковь не делала официальных заявлений о благодатности ли безблагодатности таинств Московской патриархии. В прошлом отдельные иерархи Катакомбной Церкви выражали на эту тему разные мнения: некоторые даже разрешали в смертельной опасности принимать причастие от сергианского священника, другие же настаивали на перекрещивании крещенных сергианским духовенством. Вопрос этот может быть разрешен только Архиерейским Собором. Если раскол Московской патриархии - только временный, и если она когда-нибудь войдет в общение с Истинно-Православной Церковью в свободной России, то вопрос этот, быть может, никогда не понадобится решать официально. Конечно, отдельные случаи принятия или непринятия Св. Таин истинно-православными христианами в России в сергианских церквах не являются общим правилом и вопроса не решают. Строгое правило Зарубежной Церкви, запрещающее ее членам принимать таинства от духовенства Московской патриархии, основано не на утверждении того, что таинства эти безблагодатны, а на священном завещании Митрополита Анастасия и других великих иерархов русского разсеяния, запрещающих всякое общение с патриархией, пока ее возглавители предают веру и повинуются безбожникам.
Выяснив эти пункты, теперь вернемся к мысли Солженицына и защитников Московской патриархии, что предательство ее иерархов не касается верующих. Это мнение основано на абсолютно неправильном взгляде на природу Церкви, искусственно отделяющем иерархов от верующего народа и позволяющем церковной жизни идти " нормальным порядком" , независимо от того, что происходит с возглавителями Церкви. Напротив того, вся история Христовой Церкви убеждает нас как раз в обратном. Кто как не римские епископы завели Западную Церковь в отступление, раскол и ересь - Виноваты ли простые римо-католики, что сейчас они, самая большая группа "христиан" в мире, находятся вне Церкви Христовой, и что для того, чтобы вернуться к Истинной Церкви, им надо не только отказаться от неправильного римского учения, но и совершенно переменить свой религиозный склад ума и позабыть ложное благочестие, переданное им именно их епископатом - Сейчас, правда, Московская патриархия позволяет римо-католикам принимать ее таинства и уже косвенно приняла экуменическое учение о том, что эти католики также являются "частью Церкви". Но этот факт только показывает как Московская патриархия далеко отошла в своей ложной экклесиологии от вселенской православной церковной традиции, и как правильно поступает Истинно-Православная Церковь, отказываясь быть в общении с церковным телом, не только позволяющим безбожникам диктовать себе мероприятия, но и открыто проповедующим современные ереси экуменизма и хилиазма. Если нормальная православная жизнь не будет восстановлена в России, Московская патриархия последует пути римо-католичества и в конце концов завянет и умрет в отступлении, а послушные ей невинные люди без всякого сомнения окажутся вне Церкви Христовой! Тогда только сохранившие единство с истинно-православными русскими христианами будут еще находиться в церковной ограде спасения.
Солженицын и вообще русская интеллигенция в России и вне ее совершенно явно не сознают, в чем сейчас заключается истинный кризис Православия. Бросать смелый вызов бесчеловечной советской тирании, заступаться за угнетенных, требовать "морального обновления" и проповедовать "жизнь не по лжи" - само по себе дело хорошее, но это еще не православное христианство, не то, за что умирали христианские мученики и страдали христианские исповедники. То же сейчас делают в Советском Союзе и баптисты, и благонамеренные агностики и атеисты, однако это не приобщает их к Христовой Церкви. Можно вообще сказать, что беспримерные страдания современной России заставили многих из нас слишком свободно употреблять слова "мученик" и "исповедник". Для православных христиан слова эти имеют определенное значение: они относятся к тем, кто сознательно страдает и умирает за Христа и Его Истинную Церковь, а не за "человечество", не за "христианство вообще" и даже не за "православие", если оно не Истинное Православие.
Сейчас настоящий кризис Православия не только в России, но и во всем мире происходит не от подчинения приказам безбожников, и отказ подчиняться этим приказам его не одолеет. Кризис Православия заключается в потере вкуса истинного христианства. Вкус этот в значительной мере утерян не только московскими иерархами, но и большинством русских "разномыслящих", равно как и "парижской школой" эмигрантских богословов, отступником константинопольским патриархом и всеми его последователями, всевозможными новостильниками, обновленцами и модернистами и повсюду наивными людьми, воображающими себя православными потому только, что их родители были таковыми, или потому, что они принадлежат к "канонической церковной организации". Против этой потери вкуса Православия в ХХ веке восстало единое движение - движение истинно-православных христиан, будь то в России, в Греции, на Афоне или в православном разсеянии. Среди этих истинно-православных христиан в наше время и можно найти подлинных исповедников и мучеников.
Отчасти под влиянием Солженицына сущая "объединительная лихорадка" охватила за последние месяцы эмигрантские круги. Сам Солженицын желает быть "в единении" с "миллионами простых православных верующих" в России и со всеми русскими православными верующими за границей. Дай Бог, чтобы он был в единении с ними в Истине. Но если это будет не в Истине, а в каком-либо компромиссе между Истиной и ложью, то такое единение противно Богу и Его Святой Церкви; лучше бы России погибнуть, чем быть "единой" не в Истине. В истории Православия великими исповедниками были именно те, которые восставали против ложного единства, предпочитая, если нужно, быть одними против всего мира, если только они были со Христом и Его Истиной. Возьмем хотя бы один пример.
Церковь Христова не знает лучшего поборника Истины, чем преп. Максим Исповедник, которому сторонники "церковного единства" предлагали все те же аргументы, какие сегодня предлагаются истинно-православным христианам, отказывающимся быть в общении с оставившими путь благочестия и истины "православными". От св. Максима требовали только двух вещей: принятия компромиссного изложения веры ("типоса") и причащения с принявшими его патриархами и епископами. Представители византийского императора объясняли св. Максиму, что "типос не отрицает двух волей во Христе, а только заставляет молчать о них, ради мира Церкви"; они говорили: "имей в сердце своем какую угодно веру, никто тебе не запрещает"; они обвиняли его в том, что он из упрямства вызывает возмущение в Церкви: "один ты огорчаешь всех - именно тем, что из-за тебя многие не хотят иметь общения со здешнею Церковью"; они бросали ему в лицо излюбленный аргумент "христианских либералов" всех времен: "значит, ты один спасешься, а все прочие погибнут - " И заключили спор воззванием, столь сильным в настоящее время: ты останешься один, так как не только все восточные патриархи приняли типос, но и представители папы Римского "завтра, в день воскресный, будут причащаться с патриархом (Константинопольским) Пречистых Таин". На это св. Максим, простой монах, могший думать, что он остался единственным христианином, веровавшим, как он веровал, ответил словами, которые следовало бы сейчас написать золотыми буквами для всех истинно-православных христиан: "если и вся вселенная начнет причащаться с патриархом, я не причащусь с ним". Все это весьма ясно изложено в житии св. Максима (под 21 января), но потерявшие вкус Православия редко читают жития святых, а если и читают, то отнюдь не основывают свою жизнь по этим первоисточникам Православия.
Характерным результатом антиправославного умствования, против которого боролся св. Максим, является последняя попытка Русской митрополии в Америке уничтожить исповедническую позицию Зарубежной Русской Церкви. В том же письме к Третьему Всезарубежному Собору Солженицын выразил свое разочарование при виде церковного разъединения в русском разсеянии. Епископы Собора выразили готовность еще раз попытаться объединиться с Американской митрополией и Парижским экзархатом - при условии, чтобы это единение было в Истине, а не путем компромисса. По отношению к митрополии главным препятствием является, конечно, "автокефалия", полученная ею в 1970 г. от Московской патриархии ценою признания на весь мир полной "каноничности" и "православия" сергианской церковной организации. В обмене письмами с митрополией Митрополит Филарет должным образом отметил это препятствие, на что митрополит Ириней ответил: "В Церкви всегда были разномыслия, споры и искания... Пусть даже по-разному понимаем мы и участие свое в борьбе за правду Христову в мире и в страждущей стране Российской. Неужели же все это способно нарушить наше единство во Христе - .. Мы не предлагаем ничего невозможного... мы предлагаем только отказ от запрета посещать храмы друг друга, вместе молиться и вместе принимать Св. Таинства".
Подлинно, такой малый шаг! Именно как во дни св. Максима Исповедника, "будем иметь в сердце своем какую угодно веру", но "будем молчать о наших разногласиях ради мира Церкви". - Каждый из нас может толковать "правду Христову", как хочет - разделяя эту привилегию с баптистами, иеговистами и многими другими! С каким "милосердием" и "любовью" делается это предложение "евхаристического общения", в интересах привлечения Русской Зарубежной Церкви к общению с "мировым православием" - отступническим "православием", утерявшим вкус христианства - и лишения ее именно солидарности с Истинно-Православной Церковью в России. Сам диавол не мог бы изобрести более лукавого, "невинного" искушения, так сильно играющего на эмоциях и гуманитарных мотивах.
Поэтому, несомненно, великой милостью Божией является то, что как раз в час этого искушения мы получили достоверные сведения не только о "тайной церковной организации" Истинно-Православной Церкви в России, но даже и о ее Первоиерархе, митрополите Феодосии. Конечно, "православные" волки в овечьей шкуре будут продолжать жестоко пользоваться тем фактом, что знающие больше о Катакомбной Церкви, находящиеся в России или за рубежом, конечно, не будут говорить об этом, дабы каким-нибудь образом не предать истинно-православных христиан. Даже если бы Катакомбная Церковь совсем не существовала, Московская патриархия все же была бы виновна в расколе и отступлении, так же, как и римо-католичесво не сделалось Православием, когда, наконец, были уничтожены последние православные общины на Западе. Но теперь уже, конечно, вне всякого сомнения, что Катакомбная Церковь существует и даже до известной степени организована, так что мы, православные христиане свободного мира, не имеем никакого извинения, если не покажем нашей солидарности именно с нею и с ее бесстрашным исповеданием Божией правды и истины. Истинно-Православная Церковь сейчас является образцом Православия в России, и от нас не требуется ни "воображения", ни секретных сведений, чтобы знать этот образец и следовать ему самим. Образец Святого Православия не меняется: если мы сами стараемся быть истинно-православными христианами, то мы живем по тому же образцу, как и Русская Истинно-Православная Церковь. Это уже очень хорошо известно истинно-православным христианам Греции, так как их борьба очень похожа на ту, которая ведется в России. Только мы, сущие в православном рассеянии, еще медлим последовать их исповедническому пути, не будучи научены страданием, как они.
Так не пора ли, наконец, истинно-православным христианам свободного мира поднять голос в защиту попираемой Истины - Или только преследуемые православные в России имеют мужество смело высказываться против лжи и лицемерия церковных возглавителей и провозглашать свое отделение от отступников-иерархов на основании истины и православного принципа - С точки зрения церковного принципа, вопрос здесь фактически тот же, что и там; вся разница состоит лишь в том, что в Советском Союзе иерархи участвуют в отступлении явно под давлением атеистов, тогда как в свободном мире иерархи делают то же самое свободно. И если кто-нибудь наивно думает, что парижская и американская "юрисдикции" все еще "консервативны" и в значительной мере не затронуты экуменическим сумасшествием "греческого православия", пускай прочтет в русской эмигрантской газете "Русская Мысль" (20 февраля 1975 г.), под заголовком "Экуменизм в соборе Парижской Богоматери", отчет о " грандиозном экуменическом молении католиков, православных и протестантов, возглавленном парижским архиепископом кардиналом Марти, экзархом вселенского патриарха митрополитом Мелетием и представителем протестантской федерации г. Курвуазье". Хор и духовенство парижского русского ("евлогианского") собора принимали полное участие в "грандиозном экуменическом молении" с еретиками (грех, за который, по священным канонам, они подлежат отлучению), и протодиакон "своим могучим басом громогласно" прочел Евангелие, в полном облачении, поклонившись трем предстоятелям собрания, как бы православным епископам. В результате, "вряд ли за восемь веков его существования собор Нотр-Дам слышал такое чтение слова Божия, и понятно, что присутствующие были поражены" - поражены драматически эффектным голосом, помогшим закрыть присутствующим путь ко спасению, не посмевшим сказать им, что они находятся вне Церкви Христовой.
Такое же "экуменическое" воззвание провозгласил архиепископ Американской митрополии Иоанн Шаховской, прося "прощения" у "наших католических и протестантских братьев" за то, что Русская Зарубежная Церковь продолжает объявлять православное учение о том, что они не крещены ("Новое Русское Слово", 18 февраля 1975 г., стр. 2).
Истинное Православие - одно и то же, находится ли оно наружно на свободе или в рабстве; внутренне оно свободно проповедовать неизменную Истину Церкви Христовой, и вопросы перед ним здесь и там одни и те же: можем ли мы быть со Христом и все же быть с теми, которые пренебрегают церковным календарем, обновляют богословие и благочестие, узаконивают сергианский раскол, молятся с еретиками, и словом, и делом объявляют, что "ничто не отделяет нас" от беднейших и несчастных западных "христиан", веками не знающих благодати Божией - В своем первом "Скорбном послании" ко всем православным епископам в мире (1969) Митрополит Филарет, Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви, уже возгласил боевой клич всех истинно-православных христиан против тех, которые словом или делом участвуют в душепагубной ереси экуменизма: "Мы уже протестовали ранее против неправославных экуменических выступлений патриарха Афинагора и архиепископа Иакова... Но теперь пришло время, когда громче и шире должен идти протест, чтобы остановить действие отравы, пока она не приобрела силы подобно потрясшим в свое время все тело Церкви древним ересям арианства, несторианства или евтихианства, когда казалось, что ересь может поглотить Православие".
Мы должны повиноваться Богу, а не людям; мы должны пребывать в неизменно православной вере, которая Божественна, и не слушать рационалистических доводов мирских людей, желающих только угождать друг другу и применять веру к гуманитарному духу времени. Да пребудут все истинно-православные христиане в мире непреклонны в исповедании Русской Катакомбной Церкви, исповедании, слова которого даны нам божественным св. Максимом:
Если и вся вселенная начнет причащаться с иерархами-отступниками, мы не станем. Аминь.
Извлечено из журнала "The Orthodox Word" за ноябрь-декабрь 1974 г.
В конце 1974 г.
"The Orthodox Church", ноябрь 1974 г., официальный орган Американской митрополии.
Владимир Осипов, ныне председатель Союза "Христианское возрождение", родился в 1938 году.
Перестал выходить в начале 80-х годов.
Это, вероятно, неточное выражение относительно позиции Истинно-Православной Русской Церкви по этому пункту. См. катакомбный документ "самиздата" "Церковь и власть" ("The Orthodox Word", 1972, "3, с. 133v135), где советская власть названа "антивластью".
Здесь: тысячелетнего Царства Божия на земле (= коммунистического "рая").
Так называемая Православная церковь в Америке, получившая никем не признанную автокефалию в 1970 г.
О дной из новейших групп альтернативного православия является небольшая неканоническая псевдоправославная группа так называемых «неоандреевцев», декларирующих своё преемство от «Катакомбной церкви Истинных Православных Христиан» — «андреевцев» (по имени основателя, архиепископа Андрея (Ухтомского)).
Эта ветвь ниоткуда не идёт. Это - одна из самых крупных катакомбных фальсификаций.
Возглавляет эту группу, названную «Русской Катакомбной Церковью истинно-православных христиан старого и нового обрядов» (РКЦ ИПХ), «архиепископ» Готфский Амвросий (Сиверс). О количестве последователей и расположении общин данной секты у нас сведений нет. Но имеется достаточно сведений о самом А.Сиверсе. Амвросий (в миру — Алексей Борисович Сиверс, урождённый Смирнов; род. 30 апреля 1966 года в Москве). О биографии Амвросия (Сиверса) судить крайне сложно, поскольку объективных данных о его жизни очень немного, а информация, которую публикует он сам, неоднократно подвергалась сомнению его многочисленными оппонентами. |
||
А.Сиверс |
Факт преемства РКЦ ИПХ Авросия Сиверса от «андреевских» иерархов ставится под сомнение представителями многих юрисдикций. Сиверс неоднократно обвинялся в самосвятстве и фальсификации документов своей общины.
Известно о том, что в 1994 году на неком «Освященном» соборе «Русской Катакомбной Церкви Истинно-Православных Христиан старого и нового обрядов» была восстановлена упраздненная в 1779 году Готфская епархия, а «епископ» Амвросий был поставлен «архиепископом Готфским и всех Северных Земель Катакомбной церкви». Демонстративно отказываясь от государственной регистрации, «архиепископ» Амвросий ведет активную информационно-вероучительную и идеологическую деятельность в Интернете.
Сиверс в своих исследованиях по истории опирается на сведения из так называемого 3-го «Новоселовского архива» — как на источник информации по истории Катакомбной церкви (достоверность этого собрания неоднократно подвергалась сомнению, как представителями Русской православной церкви, так и катакомбниками — оппонентами Амвросия, которые называли архив подделкой). Неоднократно публиковал научно-публицистические статьи в газетах «Русское Православие» и «Мiровоззрение».
А.Сиверс от имени своей «церкви» отверг святость св. Василия Великого, св. Григория Богослова, св. Дмитрия Донского, преп. Паисия Величковского, св. Филарета Дроздова, анафематствовал «шестипалых, чешуйчатых, гомункулов» (3)
20 апреля 1981 Амвросий Сиверс участвовал в митинге национал-социалистов на Пушкинской площади города Москвы. Он является соратником т.н. «Опричного братства во имя св. прп. Иосифа Волоцкого». С 2001г. инициатор создания и «духовник» «Русского Православного Национал-Социалистического Движения» (РПНСД), члены которого приветствуют друг друга словами «зиг хайль!». Одновременно с 2006г. «духовник» Партии Защиты Российской Конституции «Русь» (ПЗРК «Русь»). 7 апреля 2007 года провел на Красной площади молебен, где прочитал так называемую «Заклинательную молитву» против «демона ВИЛа» (Владимира Ильича Ленина). Сразу после этой акции Амвросий (Сиверс) был задержан и некоторое время провёл в отделении милиции.
Сиверс прославился своими «Освященными соборами», на которых он отлучал то одних, то других. Нынешняя деятельность Сиверса уже перешла всякие грани, ибо он проповедует и многоженство, и возможность истребления инославных и прочие ереси. По некоторым данным в 2003г. Сиверс объявил об отсутствии у него рукоположения и уехал за границу, но вскоре он вновь вернулся и ныне «служит» в России.
До сего времени для многих история Катакомбной или Истинно-Православной Церкви в границах бывшей Российской Империи, особенно в послевоенный период, представляла одну из самых неразгаданных тайн. Как правило, у большинства интересующихся всё знание о ней строилось на каких-то домыслах и предположениях, основанных на мало- или вовсе недостоверных источниках, и практически никто толком не мог понять и вразумительно объяснить, что же это такое - Катакомбная Церковь, где она находится, как живет и что исповедует?
ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ КАТАКОМБ
Долгие десятилетия советского плена ИПЦ была вынуждена, подобно древним христианам, скрываться в глубоком подполье - той “пустыне” Апокалипсиса, в которую, согласно святому предречению, убежит Жена-Церковь от лица зверя-антихриста (Откр. 12, 14). С воцарением на земле Российской большевистской власти, этой непосредственной предтечи “человека беззакония” и “сына погибели”, наступили поистине последние времена , времена генеральной репетиции последней решающей брани Христа с Велиаром, Церкви Христовой с антицерковью-блудницей. Вот почему исповеднический путь Катакомбной Церкви ИПХ, на который было дано благословение святых Новомучеников и Исповедников Российских, служит для нас истинным примером подвига веры и красоты духа.
Столь длительное как бы “безмолвие” Катакомбной Церкви породило, с одной стороны, всяческие кривотолки о ней, с другой - явилось той почвой, на которой враг человеческого спасения не замедлил посеять свои плевелы самозванных лжекатакомб, представители которых дерзают ныне именовать себя “Истинно-Православной Церковью”.
Наименование Истинно-Православной Церкви в России “катакомбной” по своему значению восходит к римским подземельям, в которых для молитвы собирались первые христиане.
“Что христианские катакомбы могли существовать в 1-й и 2-й век распространения христианской веры и служить местами Богослужения на гробах мучеников, об этом свидетельствует история. Климент Римский от лица Апостолов говорит христианам: “Идите, собирайтесь в катакомбы для слушания молитв и пения в честь мучеников”. О существовании христианских катакомб, как мест погребения усопших и Богослужения, утверждают римские законы, по которым в Риме в то время ничего так не уважали, как кладбища… и признавали священным всякое место, где кто бы то ни было погребен.
Хотя Римское правительство при Нероне и Домициане и преследовало христиан, но оно не коснулось их гробниц. Поэтому христиане, наравне с другими культами, пользовались правом Римских законов и без опасения владели кладбищами... Получая наравне с другими религиями право на поверхность земли, христианское общество тем самым приобретало единственную гарантию неприкосновенности подземных гробниц” - пишет церковный историк архимандрит Гавриил (Руководство по литургике. Тверь. 1886, с. 317-318).
Иными словами, такое право явилось единственным убежищем для христиан от религиозных преследований атеистических властей. Именно древние христианские катакомбы и послужили прообразом тех условий, в которых оказалась Церковь в последние времена, они собственно символизировали феномен нелегального Православия в безбожном государстве СССР.
Впрочем, подобных аналогий история знает множество: это и времена господства арианства, и монофелитской ереси, и эпоха иконоборчества. Ближайшим же по времени примером могут служить гонения на русское старообрядчество, имевшие провиденциальное значения в скорбных судьбах Российской Катакомбной Церкви. И все же нелегко проводить прямые параллели с нашими последними временами тяжкими, когда “вси хотящии благочестно жити о Христе Исусе, гоними будут” (2 Тим. 3, 12). Поистине, никогда еще Церковь Христова не оказывалась в столь ужасных обстоятельствах, наступивших в XX веке, когда с такою ясностию мы увидели исполнение слов тайнозрителя: “Горе живущим на земли и мори, яко сниде диавол к вам, имея ярость великую, ведый, яко время мало имать” (Откр. 12, 12).
ВОЗНИКНОВЕНИЕ РОССИЙСКИХ КАТАКОМБ
Когда же возникла в России Катакомбная Церковь? Время ее появления разными исследователями указывается по-разному. Некоторые из них сопоставляют ее возникновение с новой волной красного террора в 1922-23 гг. в связи с изъятием церковных ценностей и образованием т. н. “Живой Церкви”. Иные называют другую дату - 1927 год, ставший началом проведения кадровой политики советского правительства в отношении Российской Православной Церкви, вмешательство органов власти в ее внутренние дела, т. е. лишение ее свободы. Третьи указывают на формирование Катакомбной Церкви в 1930‑х гг., вызванное опять-таки очередным усилением репрессий.
Отчасти они все по-своему правы, но лишь в выявлении этапов ее становления. Более верным, однако, нам представляется мнение известного исповедника Катакомбной Церкви монаха Антония Чернова (в схиме Епифания), который писал так: “Когда же она, эта Церковь Христова, гонимая и уничтожаемая, а отсюда - тайная, сокрытая - появилась на земле Российской? Она появилась с того момента, когда появилось гонение. А оно началось одновременно с захватом власти большевиками, когда христиане были вынуждены так или иначе таиться, прятать свою веру, прятаться и скрываться от врагов Христовых... Она появилась тогда, когда с храмов стали срывать кресты, кощунствовать над иконами, осквернять, закрывать, разрушать храмы... Когда лишенные храмов священники не знали, куда им деться... Когда первые епископы и священники были подвергнуты всяческим издевательствам и мукам, а затем казнены или расстреляны... Вот когда появилась Катакомбная Церковь! А совсем не тогда, как думают и пишут, относя это событие чуть ли не к тридцатым годам нашего века ” (Епифаний (Чернов), схимонах. Церковь Катакомбная на земле Российской. Машинопись. 1981, с. 8).
Представляется очевидным тот факт, что формирование Катакомбной Церкви являлось процессом постепенным и не могло произойти одновременно и повсюду. Из сего еще нельзя сделать тот ошибочный вывод, недавно утвердившийся в исторической литературе, что под термином “Истинно-Православная Церковь” необходимо подразумевать исключительно направление, старавшееся удержаться в рамках легальности, а под термином “Истинно-Православные Христиане” и “Катакомбная Церковь” - направление собственно нелегальное.
На самом же деле ИПЦ, ИПХ и Катакомбная Церковь - суть разные наименования-синонимы одного и того же явления . Не следует забывать, что отцы-основатели всех течений Катакомбной Церкви, такие как архиеп. Андрей Уфимский, митр. Иосиф Петроградский, архиеп. Димитрий Гдовскй, еп. Виктор Вятский, архиеп. Феодор Волоколамский и другие, - все являлись архиереями легальными или, по крайней мере, открыто служившими . Тем не менее, они активно осуществляли хиротонии тайных епископов и священников, призывая к уходу в “катакомбы”. Последнее, однако, не было самоцелью для ИПЦ, но скорее вынужденной мерой.
Истинно-православные пользовались предоставляемой властями возможностью легального служения по причине недопустимости добровольной передачи храмов Божиих и святынь, которыми они владели, в руки еретиков или безбожников, но дальше этого не шли. Когда же с насильственным изъятием церковных зданий таковая возможность исчезла, они перенесили свою деятельность в подполье - кто-то раньше, кто-то позже - что практически завершилось только к концу 1930‑х гг.
В отличие от обновленцев и сергиан, все истинно-православные, несмотря на некоторые внутренние разногласия по вопросам, не имеющим принципиального значения, руководствовались одним и тем же объединяющим их началом: не допустить внутреннего порабощения Церкви большевиками и вообще какого бы то ни было контроля безбожных властей над ее пастырями и паствою . Таким образом, единство всех ветвей ИПЦ заключалось не столько в образе их служения (открытом или тайном) или даже принципах организации (централизованной или децентрализованной), сколько 1) в полном тождестве идеологии по всем ключевым позициям, и 2) в молитвенно‑евхаристическом общении между собою.
Также совершенно неверно с экклезиологической точки зрения мнение, что термины ИПХ (Истинно-Православные Христиане) и ИПЦ (Истинно-Православная Церковь) употребляются: первый по отношению к тем катакомбным общинам, которые не имеют священства, второй же - к тем, кои какое-либо иерархическое возглавление имеют. Если принять такое толкование, то можно подумать, что те ИПХ, которые временно утратили связь с законными истинно-православными пастырями, перестали быть членами Истинно-Православной Церкви. Но это - абсурд. Подобное мнение следует отвергнуть как несостоятельное, ибо никак нельзя согласиться с тем, что ИПХ, находящиеся на акефальном положении, не являются органической частью ИПЦ. Кстати, небезынтересно отметить, что термины “ИПЦ” и “ИПХ” впервые вошли в употребление у старообрядцев , а оттуда уже были заимствованы отцами Катакомбной Церкви.
«НАШИ КАТАКОМБЫ» ВОВСЕ НЕ НАШИ
В 1992 г. в “Вестнике РХД” был опубликован очерк сергианского иеродиакона Ионы (Романа Яшунского) “Наши катакомбы”, ставший своего рода первой и единственной работой по вопросу современного состояния разных катакомбных течений в России. К сожалению, несмотря на все очевидные недостатки очерка, он остается таковым и по сей день. Практически все источники, которыми пользовался Р. Яшунский для написания своей статьи, мне известны. Они не очень обширны, если учесть традиционную неприязнь катакомбников к разного рода “экспертам” из МП.
Поэтому нельзя согласиться с редакционным предисловием “Вестника РХД”, утверждающим, что молодой автор (1966 г. рожд.) “имеет большой опыт общения с катакомбным духовенством разных направлений, существующих на территории России”. Прямое отношение Р. Яшунский имел только к одному такому направлению: в прошлом он сам являлся клириком т. н. “исаакианского” раскола “серафимо-геннадиевской” катакомбной ветви. Именно о “исаакианах” и “геннадиевцах” Р. Яшунский представляет наиболее подробный материал, не лишенный, однако, ошибок в фактах и датах.
Несмотря на погрешности очерка Яшунского, всё же приходится признать, что некоторые приведенные им сведения представляют определенную ценность и даже уникальность. Основной вывод Р. Яшунского: кроме неканоничной “серафимо-геннадиевской” ветви ни одно течение в “катакомбах” в настоящее время “не связано непосредственно непрерывной цепочкой епископских хиротоний с Отцами-основателями Катакомбной Церкви, свв. новомучениками Иосифом Петроградским, Кириллом Казанским, Андреем Уфимским (кн. Ухтомским) и другими” .
Так или иначе, приходится признать, что на сегодняшний день не имеется более-менее объективного, систематического и документально обоснованного исследования о состоянии наиболее известных течений в Катакомбной Церкви, существующих ныне . Попытки, предпринимавшиеся в этой области ранее, не представляют интереса, т. к. большею частью основаны на данных атеистической пропаганды, или же на показаниях того же Р. Яшунского, далеко не полных и не точных. Кроме того, в силу идеологических пристрастий главной целью таких работ была дискредитация ИПЦ, попытка представить ее в самом что ни на есть неприглядном свете, выдать ее за какое-то сектантское сборище.
Но больше всего удивляет полное молчание по означенному вопросу Русской Православной Церкви Заграницей, считающей себя частью Истинно-Православной Церкви в России или даже прямой её наследницей. В архивах РПЦЗ ныне скоплено колоссальное количество документов и материалов о разных ветвях Катакомбной Церкви в СССР периода 1945-90‑х гг. Но в силу эгоистических, партийных интересов РПЦЗ вынуждена замалчивать любые сведения о ИПЦ, т. к. это сильно повредило бы собственному самоутверждению “зарубежников” в России, где каноничными они считают только себя, поливая катакомбников всяческими помоями и дискредитируя их в глазах собственной паствы.
Можно надеяться, что исследования в этом направлении будут и в дальнейшем продолжены, дополнены другими авторами и исправлены, если в ней найдутся какие-либо неточности.
Антиортодокс