چرا قرآن از کلمه «ما» استفاده کرده است؟ آیات بزرگ خداوند در قرآن چرا قرآن می گوید ما؟

سوال:چرا قرآن از کلمه «ما» استفاده کرده است؟ بسیاری از غیر مسلمانان می گویند شاید این کنایه از عیسی (علیه السلام) باشد».
پاسخ:ستایش از آن خداست.

یکی از ویژگی های سبکی زبان عربی این است که شخص می تواند با استفاده از ضمیر «ما» به منظور تعالی درباره خود صحبت کند. او همچنین ممکن است از ضمیر اول شخص «من» استفاده کند، یا با استفاده از ضمیر «او» در سوم شخص به خود اشاره کند. هر سه این سبک ها در قرآن به کار رفته است، زیرا خداوند با اعراب به زبان خودشان صحبت می کند. (فتاوای هیئت دائمی، 4: 143)

«خداوند گاه از خود به صورت مفرد و گاه به صورت جمع سخن می گوید. نمونه آن آیه است:

«به راستی که ما به تو پیروزی آشکاری دادیم». (الفتح، 48:1) و آیات مشابه دیگر. در چنین مواردی، جمع معنای تعالی را دارد که سزاوار اوست. اما خداوند هرگز خود را به صورت دوگانه ذکر نمی کند، زیرا صیغه دوگانه فقط بر مقدار آن دلالت دارد و خداوند متعال از هر کس که همراه او باشد منزه است.

ضمیر "ما" و سایر اشکال جمع را می توان توسط شخصی که از طرف گروه صحبت می کند استفاده کرد و همچنین می تواند برای تأکید بر عظمت استفاده شود، همانطور که برخی از پادشاهان هنگامی که پیام های خود را با این کلمات شروع می کنند انجام می دهند: "ما تصمیم گرفتیم ... . ". در این حالت یک نفر صحبت می کند اما از حالت جمع استفاده می شود. خداوند نسبت به دیگران سزاوارتر است و لذا وقتی در قرآن «انّا» و «نهنو» می‌فرماید، این کار برای تعالی انجام می‌شود، نه برای بیان کمیت. هرگاه در هر آیه ای تردید وجود داشته باشد، باید به آیاتی که معنا و مفهوم آن روشن است، رجوع کرد. و اگر شخصی مثلاً به آیه اشاره کند:

«همانا ما تذکّر را نازل کردیم و آن را حفظ می کنیم». (15:9) برای اثبات شرک، می توان با استناد به آیه شریفه، این گفته را رد کرد:

«خدای شما خدای یگانه است. معبودی جز او نیست، بخشنده و مهربان.» (2:163) یا:

«بگو: او خدای یگانه است». (112:1) این برای کسی که در جستجوی حقیقت است کافی است. هر بار که خداوند ضمیر جمع را برای خود به کار می برد، بیانگر عظمتی است که سزاوار اوست. (العقیده التدموریه، شیخ الاسلام ابن تیمیه، 109).

و فقط خدا بهتر می داند.

https://islamqa.info/ar/606

_____________________________

شیخ ابن عثیمین در تفسیر خود نیز بر اساس عربی توضیح داده است که «ما» در عربی دو معنا دارد:

1. ضمیر اول شخص، جمع
2. ضمیر سلطنتی که برای تعالی استفاده می شود.

الله متعال می فرماید قرآن مقدس (یعنی) «... به راستی که نماز از ناشایست و مذموم باز می دارد» («عنکبوت»، 45)، یا «دعای خود را شدیداً به جا آورید، مخصوصاً نماز وسط را گرامی بدارید و با احترام در برابر پروردگار بایستید» (2:238). ). «همانا نماز بر مؤمنان در وقت مقرر مقرر شده است» (4:103). نماز در اسلام مهم است، به همین دلیل است که وصیت نامه جانسوز پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) به امتش این بود که: «تقوا اللَّهُ عَلَی الصَّلاةِ وَ الَّذِینَ فِی الْأَسْتِکَ». در یکی از احادیث آمده است که این وصیت هر یک از پیامبران به امت خود در هنگام خروج از دنیا بوده است. اسلام به هیچ عبادتی اهمیت نمی دهد، همان گونه که به دعا با خدای یگانه اهمیت می دهد، زیرا این است که ارتباط مستقیم بین عبد و پروردگارش است. از ابوسلمی و از ابوهریره رضی الله عنه روایت شده است که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله فرمود: «آیا گمان می کنید اگر در مقابل دروازه یکی از شما نهری جاری شود. ، روزی پنج بار در آن غسل می کند، آیا خاک بر بدنش می ماند؟ اصحاب پاسخ دادند: نه. سپس پیامبر صلی الله علیه و آله فرمود: نمازهای پنج گانه نیز همین گونه است، خداوند گناهان را با آنها پاک می کند. مسلمان روزی پنج بار برای نماز بر می‌خیزد. او را حمد و یاد می کند، یاری می طلبد، در راه راست هدایت می کند و از گناهان آمرزش می خواهد. از او بهشت ​​و نجات از عذابش را می طلبد و عهد اطاعت و اطاعت از او را با او می بندد. بنابراین بسیار مهم است که چنین ایستادگی در پیشگاه خداوند اثری بر روح و قلب بنده بگذارد. لازم است که نماز به درستی و اطاعت عبد، به انجام رساندن خیر و رفع هر بدی کمک کند. این هدف اصلی دعاست. اهتمام در اقامه نماز، بنده را از زشتی‌ها و ملامت‌ها حفظ و دور می‌سازد، بر التزام به خیر و در نهایت ایمان را در قلبش می‌افزاید. بنابراین لازم است که این ارتباط ثابت و قوی باقی بماند. هر كه نماز را ترك كند، ارتباطش را با پروردگار قطع كرده است و هر كه با پروردگار قطع كند، هيچ كارش خيرى ندارد. طبرانی به حدیثی از پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم از انس استناد می کند که می فرماید: «نخستین چیزی که در روز قیامت برای آن عبد مؤاخذه می شود، نماز است. اگر قابل خدمت باشد، مابقی اعمالش نیز قابل خدمت است و در غیر این صورت، بقیه اعمالش نیز بر این اساس ارزیابی می شود. لذا خداوند متعال نماز را بر همه انبیا و امتهای پیشین مقرر فرموده است و هیچ پیامبری نبود که امت خود را به نماز امر نکند و قوم خود را از ترک نماز و ترک آن برحذر نداشته باشد. خداوند متعال نماز را یکی از اعمال اصلی افراد صالح دانسته و می فرماید: «خوشا به حال مؤمنانی که در نماز خضوع دارند، از هر باطل دوری می کنند، زکات می پردازند، و با هیچ کس جز با آنان همبستر نمی شوند. همسران یا بردگانی که نسبت به آنها بی گناه هستند. و کسانی که بیش از آن می خواهند، از حلال تجاوز می کنند. خوشا به حال کسانی که ودیعه و قراردادهای خود را حفظ می کنند، و نمازهایشان را به جا می آورند، این وارثان هستند که وارث بهشت ​​خواهند بود که در آن جاودانه خواهند ماند» (23: 1-11). کسى که وصیت را به موقع و بدون آنکه از او غافل شود، به جا آورد و در برابر آفریدگار حاضر شود و بارها و بارها او را حمد و ستایش کند و از قرآن و سنت در راه حق راهنمایی بخواهد. مطمئناً عمق ایمان را در قلب خود احساس خواهد کرد. او قطعاً تواضع و فروتنی او افزایش می یابد و احساس می کند که خداوند چگونه او را تماشا می کند. بنابراین، سبک زندگی او صحیح و اعمال او صحیح خواهد بود. کسى که در نماز از حق تعالى منحرف باشد و مشغول افکار دنیا باشد، نمازش باعث بهبود قلب او و اصلاح نگردد. ثمره عبادت را از بین برد. در سخنان پیامبر به چنین شخصی اشاره شده است: «آن نمازی که مانع از ارتکاب منکر و مذموم نشود، از خدا دور می‌شود». خداوند متعال با این جمله مؤذن ما را به نماز می خواند: «الله اکبر! خدا بزرگ است! به نماز بشتاب، به سوی رستگاری بشتاب!» مؤذن گویا می‌گوید: «ای نمازگزار به دیدار خدا برو. خداوند از هر چیزی که حواس شما را پرت می کند بزرگتر است، هر چه به آن مشغول هستید رها کنید و به عبادت خدا بروید. برای تو از هر چیز دیگری بهتر است.» بنده وقتی وارد نماز می شود می گوید: «الله اکبر»! هر وقت تعظیم یا تعظیم به زمین می کند یا برمی خیزد می گوید: الله اکبر! هر وقت این را می گوید دنیا در نظرش بی اهمیت می شود و عبادت خدا بیشتر و بیشتر اهمیت می یابد. و به یاد می آورد که هیچ چیز در روح مهمتر از خداوند نیست. غفلت و حواس پرتی و تنبلی را کنار می گذارد و به سوی خدا باز می گردد.

خالق متعال خداوند فرمود:
أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشيْطان الرجِيم
بسم الله الرحمان الرحيم
فَلَا (15)
(15) اما نه! سوگند به اجسام بهشتی - عقب نشینی،
(16)
(16) حرکت و ناپدید شدن!
(قرآن 81:15-16)
خداوند متعال در سوره «پیچش» که از وحشت آخر دنیا و مسئولیت انسان در قبال اعمال خود روایت می‌کند، به چندین ستاره سوگند یاد می‌کند که صحت قرآن نازل شده از سوی او را از هرگونه تحریف مصون دارد. و اینکه حضرت محمد صلی الله علیه و آله و سلم رسول راستین خداست.
این اجرام آسمانی در حال حرکت و ناپدید شدن چه هستند؟
سیارات در حال عقب نشینی سیاراتی هستند که از جهت طبیعی حرکت سیارات منحرف شده و به سمت شرق حرکت می کنند. اینها زهره، مشتری، مریخ، زحل و عطارد هستند. این سیارات هم به سمت غرب همراه با آسمان و سیارات دیگر و هم در جهت مخالف به سمت شرق حرکت می کنند. عطارد، زهره، مریخ، مشتری و زحل پنج سیاره ای هستند که در آسمان پرستاره به صورت نقاط روشن قابل مشاهده هستند.
حرکت سیارات از غرب به شرق را مستقیم یا مناسب می گویند. اما برای دانشمندان این یک کشف غیرمنتظره بود که حرکت مستقیم سیارات به سمت شرق به طور دوره ای قطع می شود و سیارات در جهت مخالف، یعنی به سمت غرب حرکت می کنند. در این زمان، مسیرهای آنها حلقه هایی تشکیل می دهند، پس از آن سیارات دوباره به حرکت مستقیم خود ادامه می دهند. در طول حرکت معکوس یا عقب، روشنایی سیارات افزایش می یابد.
عطارد هر 116 روز، مریخ هر 780 روز، مشتری هر 399 روز، زحل هر 378 روز معکوس می‌شود.
پس خداوند متعال به این اجرام آسمانی در سه حالت قسم خورده است: زمانی که از جهت حرکت سیارات دیگر عقب نشینی می کنند، زمانی که در این جهت حرکت می کنند و زمانی که ناپدید می شوند، یعنی در روز از نظرها پنهان می مانند.
بدون شک قرآن ریشه همه دانش هاست. قرآن را برخی از علما «مجموعه ای» به معنای میراثی دانسته اند که تمام مرواریدهای حکمت در آن جمع شده است.
ما کتاب آسمانی«الفرقان» - تبعیض - نیز نامیده می شود، زیرا حقیقتی است که به وسیله آن حق از باطل تشخیص داده می شود.
قرآن «ام الکتاب» است - مادر همه کتابها، زیرا حاوی جوهر دانش قابل اعتماد است که در «همه کتابها» آمده است.
به آن «الخدا» - هادی راستین - نیز می گویند، زیرا حاوی جوهر توحید و هدایت است تا انسان به درجه «احسنی تکویم» یعنی بهترین خلقت پروردگار جهانیان برسد.
بنابراین، جای تعجب نیست که قرآن، کلام خدا، همواره اساس کل نظام تعلیم و تربیت اسلامی بوده و الهام‌بخش اندیشه مسلمانان بوده است.
یک مسلمان در فضای آیات قرآنی موجود در کتاب مقدس زندگی می کند و بهبود می یابد.
سوره های قرآن و سخنان پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم در ذهن و روح یک مسلمان از بدو تولد و تمام زندگی او وجود دارد.
دانشمندان امروزی از این که قرآن حاوی دانشی است که دانشمندان امروزی فقط در حال آموختن آن هستند شگفت زده شده اند.
همانطور که موریس بوکای محقق مشهور جهان در کتاب قرآن و علوم جدید می نویسد:

«تحلیل عینی قرآن در پرتو علم جدید، همانطور که اشاره کردیم، به وجود هماهنگی بین آن و علم می‌انجامد. با توجه به سطح علم در قرن هفتم، نمی‌توان تصور کرد که کسی حقایق علمی را که علم مدرن اکنون به آن رسیده است، می‌دانست.
موریس بوکای 10 سال صرف تحقیق در مورد اینکه چگونه اکتشافات علمی مدرن با ارجاعات قرآن مطابقت دارد، به این نتیجه رسید که قرآن با علم مدرن منافات ندارد.
موریس بوکای نوشت:

این اطلاعات علمی که در قرآن بر خلاف سایر کتب آسمانی ذکر شده است، در ابتدا تعجب عمیقی را در من برانگیخت، زیرا هرگز آنقدر مسائل علمی را ندیده‌ام که به قدری دقیق بیان شود که بیانگر توصیفی آینه‌ای از آن باشد. چیزی که اخیرا توسط دانشمندان باز شد. و این کتابی است که 13 قرن است!»

حتی در مرحله کنونی رشد اندیشه بشری نیز نمی توان تمام طیف مسائل مطرح شده در قرآن کریم، به ویژه در زمینه های مختلف علمی را پوشش داد.
1) قرآن کریم به طور واضح و روشن از انبساط جهان در فضا می گوید: «و آسمان را به قدرت خود برافراشتیم و ما وسعت بخشیم»(سوره 51، آیه 47).
2) اجرام آسمانی (سیاره ها، دنباله دارها، کهکشان ها، ستارگان و سایر اجرام فضایی) همانطور که می دانید طبق قوانین خاصی حرکت می کنند و در هماهنگی کامل با یکدیگر قرار دارند. طبق داده های علمی مدرن، این تحت تأثیر فرآیندهای نامرئی اتفاق می افتد: نیروهای گرانشی، نیروهای واکنشی فشار تشعشع، مقاومت محیطی و غیره.
قرآن کریم به روشنی به چنین فرآیندهای نامرئی اشاره می کند: «خداوند کسی است که آسمان ها را بدون تکیه گاه هایی که شما می دیدید برافراشت و بر عرش را تأیید کرد و خورشید و ماه را مسخر کرد و همه چیز تا حدی جاری می شود» (سوره 13). آیه 2).
3) در قرآن کریم در مورد نور ساطع شده از خورشید (دیه) و ماه (نور) تمایز روشنی شده است: «او کسی است که خورشید را درخشنده (دیه) قرار داده است. ماه - یک نور (نور) و آن را در ایستگاه ها پخش کرد تا تعداد سال ها و حساب را بدانید. خداوند این را جز به حق آفرید و برای مردمی که می دانند آیات می فرستد» (سوره 10، آیه 5).
4) در قرآن کریم آیات متعددی درباره حضور خورشید و ماه در مدارهای خود آمده است: «او کسی است که شب و روز و خورشید و ماه را آفرید. همه در طاق شنا می کنند"(سوره 21، آیه 33);
«آسمانها و زمین را به حق آفرید. شب را بر روز می پیچد و روز را بر شب می پیچد. او خورشید و ماه را مسخر کرد. همه چیز به حد تعیین شده خود می رسد. او بزرگ و آمرزنده است!» (سوره 39، آیه 5);
«خورشید و ماه (متحرک) - طبق اصطلاح».(سوره 55، آیه 5)
پروردگار ما خداوند متعال و بزرگ و شنوا و بینا و آیات اوست. شخص با هوشترس، محبت را افزایش دهید و میل به تسلیم خالصانه در برابر پروردگار جهانیان را ایجاد کنید!
علم گسترده خود را در آیات زیر بیان کرده است:

او کلیدهای راز را در اختیار دارد و فقط او از آنها خبر دارد. او می داند چه در خشکی و چه در دریا است. حتی یک برگی فقط با علم او می افتد. هیچ دانه ای در تاریکی های زمین و هیچ چیز تازه و خشکی نیست که در کتاب آسمانی روشن نباشد.» [اسکاتلندی 6:59].
یکی از جنبه های عظمت او که به ما فرمود: «اما تمام زمین در روز قیامت جز مشتی از اوست و آسمانها به وسیله او پیچیده می شود».[جمعیت 39:67].
رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند: «خداوند در روز قیامت زمین را می‌گیرد و آسمان‌ها را می‌پیچد و می‌گوید: من پروردگارم، پادشاهان زمین کجا هستند؟ (البخاری، 6947).
بدون شک قیامت حقیقت دارد و از نابودی جهان و همه ساکنان آن تا آفرینش مجدد و قیام همه مخلوقات خداوند را در بر می گیرد. به خواست و قدر یگانه فرمانروای هستی، خداوند متعال، نظم به هم می‌ریزد، اجرام آسمانی از مدار خود فرود می‌آیند و با یکدیگر برخورد می‌کنند، کیهان شکل جدیدی به خود می‌گیرد، نه واحد. روح زنده خواهد ماند همه اینها با صدای وحشتناکی همراه خواهد بود. آیات قرآن از آخرالزمان سخن می گوید که ذهن انسان آن را امری ممکن و اجتناب ناپذیر می داند، به شرح زیر:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ
يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ
حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُم بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ

«ای مردم! از خشم پروردگارت برحذر باش. زیرا پایان جهان و زلزله ای که با آن همراه است یک رویداد بزرگ است. روزی که او را ببینید، مادر شیرده بچه اش را فراموش می کند، زن باردار از زیر بار او رها می شود (سقط می شود). مردم به نظر می رسند که مست هستند. در واقع آنها اصلا مست نیستند. (و این بدان دلیل است که) عذاب خدا وحشتناک خواهد بود.
(سوره حج 22/1-2).

يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاء كَالْمُهْلِ وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ وَ لاَ يَسْأَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً

«آسمان در آن روز مانند فلز مذاب و کوه ها مانند پشم شلاق است و دوست از دوست خود سؤال نخواهد کرد (زیرا هرکس فقط به فکر خودش است). (سوره معارج 70/8-10).

إِذَا السَّمَاء انفَطَرَتْ وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ

وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ

«هنگامی که آسمان شکافت و ستارگان پراکنده شدند و دریاها به یکدیگر پیوستند و قبرها واژگون شدند، آنگاه هر نفسی می‌دانست که چه چیزی برای او آماده شده است و چه چیزی باید باقی بماند.» (سوره انفطار 82/1-5).

يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَة فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَر وَخَسَفَ الْقَمَرُ وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ

يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ كَلَّا لاَ وَزَرَ إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ

(انسان) می پرسد: روز قیامت کی می آید؟ روزی که چشم کور می شود و ماه تاریک می شود و خورشید و ماه به هم می پیوندند (طلوع از مغرب). در آن روز، شخص می گوید: برای فرار از این وحشت کجا فرار کنم؟ نه! سرپناهی نیست! در آن روز هیچ نجاتی برای شما نیست، مگر با پروردگارتان که تصمیم می‌گیرد چه کسی را وارد بهشت ​​کنید و چه کسی را در جهنم افکند. (سوره قیامت 75/6-12).
در یکی از آیات در رابطه با نشانه های آخرالزمان چنین آمده است:

فَهَلْ يَنظُرُونَ اِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُم بَغْتَةً فَقَدْ جَاء أَشْرَاطُهَا فَأَنَّى لَهُمْ إِذَا جَاءتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ
«آیا جز قیامت که ناگهان به سراغشان می‌آید منتظر چیزی می‌مانند؟ از این گذشته ، علائم او قبلاً آمده است. و چون بر آنان سبقت گیرد، چرا آنان را اندرز می دهند؟ (سوره محمد 47/18).
آغاز پایان جهان به اندازه ظهور نشانه های آن غیر منتظره خواهد بود.
پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) فرمودند:

حمله آن چنان ناگهانی خواهد بود که وقت نخواهید داشت یک لقمه نان بخورید، معامله کنید، معامله کنید یا شیر شتر دوشیده بنوشید.»
همه مسلمانان می دانند که زنده می شوند و در مورد هر کار کوچکی که در زندگی انجام می شود مورد بازخواست قرار می گیرند. همچنین می‌دانند که عده‌ای به عدل خالق به جهنم می‌روند و عده‌ای به لطف او به بهشت ​​می‌روند. قرآن و روایات در این باره می گوید و آنها حقیقت هستند.
و بر کسی پوشیده نیست که ما در زمانی نزدیک به روز قیامت زندگی می کنیم. همان ولادت حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) - آخرین رسول خدا - نشانه نزدیک شدن به پایان جهان است.
علائم کوچک همیشه ظاهر می شوند، اما مردم به آنها توجه نمی کنند. آنها در یک دوره زمانی اتفاق می‌افتند، در حالی که بزرگ‌ها یک شبه ظاهر می‌شوند و رویدادهای مهمی را به دنبال دارند. از نشانه های صغیر می توان به رواج گناهان کبیره در میان مردم اشاره کرد: زنا، نوشیدن مشروبات الکلی دسته دسته و غیره. جنگ ها، مشکلات و قتل ها؛ زلزله های مکرر و بلایای طبیعی؛ افزایش تعداد زنان نسبت به مردان؛ ساختن آسمان خراش ها و خیلی چیزهای دیگر. ما امروزه شاهد بسیاری از این فرآیندها هستیم.

تنها نشانه های بزرگی باقی مانده است که پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله و سلم آن را بیش از 1400 سال پیش گفته است: ظهور دوم حضرت عیسی (ع) . ظهور مهدی، پیشوای عادل مسلمین; آمدن دجال (دجال)؛ آخر جنگ جهانیکه در آن شر شکست خواهد خورد و عدالت بر روی زمین حاکم خواهد شد. غروب آفتاب در بعد از ظهر در غرب، و دیگران.
ما ترسیدهایم روز قیامتیا نه، نمی توانیم آن را لغو کنیم. و تنها یک نجات از وحشت روز قیامت و عذاب های جهنم وجود دارد - ایمان واقعی، پیروی از راه حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم). تنها از این طریق است که می توان رضایت خداوند و شفاعت رسول خدا صلی الله علیه و آله و سلم را به دست آورد.
علم به حتمی بودن روز قیامت برای مسلمانان دعوتی نیست که همه امور دنیوی را رها کنند و در انتظار شروع آن نباشند. در مقابل، حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) در روایتی از زمان‌های فتنه‌های بزرگی که در انتظار ماست، می‌فرمایند حتی اگر روز قیامت آمد و کسی ساقه‌ای در دست داشت، بگذار کاشت. آن - او از آن سود خواهد برد.
برای مسلمانان، انتظار آخرالزمان به این معنا نیست که همه امور خود را رها کرده و منتظر بمانند - نه، برعکس - آنها مشغول وظایف و خانواده خود هستند.
اگر کسی بخواهد در روز قیامت خوشبخت شود و به بهشت ​​برود، تنها یک راه دارد: زندگی بر اساس قوانین خداوند متعال و طلب بخشش از او.
باید عمل خیر و بازدارنده گناه انجام داد!
از ابوسعید خدری رضی الله عنه روایت است که رسول الله صلی الله علیه وسلم فرمودند:
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ
فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ
فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
«اگر یکی از شما مورد سرزنش را دید، با دست خود آن را تغییر دهد. و اگر با دستش نتواند این کار را با زبانش انجام دهد. و اگر با زبان نمی تواند با قلبش، و این ضعیف ترین مظهر ایمان است.
(احمد 3/29، 40، 53، مسلم 49، ابوداود 1140 و 4340، ترمذی 2172، النسائی 8/111 و 112، ابن ماجه 1275 و 4013، ابن حبان 3093-3096، البیهقی. )
امام قرطبی می فرماید: «خداوند متعال دعوت به پسندیده و نهی از مذموم و تفرقه بین مؤمنان و منافقان کرده است. و خاطرنشان کرد: از صفات واقعی مؤمن دعوت به امر به معروف و نهی از منکر است که در رأس آن دعوت به اسلام و مبارزه در راه آن است!

قبل از جواب دادن این سوالتوضیح دو نکته مهم را ضروری می دانیم:

اول: متکلمان مسلمان دلایل مختلفی بر یگانگی خداوند متعال می آورند. این ادله می تواند منطقی، مبتنی بر استدلال عقلی، و مستند، استخراج شده از قرآن و حدیث باشد. یگانگی خداوند به این معناست که جز او معبودی نیست، فقط اوست که استقلال کامل دارد، فقط او خالق است، فقط او به موجودات هر چه نیاز دارند عطا می کند، فقط او آنها را در راه راست هدایت می کند... این موضوع پوشش داده شده است. به تفصیل در ادبیات کلامی مسلمانان.

ثانیاً: وحدانیت خداوند به این معنا نیست که بیافریند، لازم را عطا کند، راه راست را راهنمایی کند و سایر اعمال را مستقیم و بدون واسطه انجام دهد. این درست نیست. حکمت الهی ایجاب می کند که جهان هستی به علل مختلف وجود داشته باشد. در حديث آمده است: «خداوند از انجام حوادث و اعمال بدون دليل خودداري كرد».

مثلاً شفای مستقیم مریض از بیماری های او، سیر کردن گرسنگان یا هدایت گمراهان به راه راست برای خداوند دشوار نخواهد بود. اما خدای حکیم آرزو کرد که همه حوادث و پدیده ها و اعمال عالم به دلایل خاصی انجام می شد. پس گرسنگان را با نانی که درست کرده سیر می کند. او مریض را با دارو شفا می دهد که در آن خواص درمانی گذاشته است و همچنین از طریق شفا دهنده ای که از او جان و توانایی شفا گرفته است. او گمشدگان را از طریق کتب آسمانی و پیامبران وحی می کند. نان، داروها، داروها، کتب آسمانی، پیامبران و همه علل دیگر فقط به خواست او تأثیرات و آثار خاص خود را دارند. همه اسباب موجود با تمام خواص و خصوصیاتشان فقط به خاطر اوست. بنابراین وجود اسباب درهم تنیده در عالم به هیچ وجه منافاتی با یگانگی خداوند متعال ندارد، بلکه برعکس، به حکمت و قدرت و عظمت او اشاره دارد. همه مخلوقات او هستند و در وجودشان به او نیاز دارند.

با حذف این نکات، به سوال اصلی بازگردیم.چرا خداوند متعال در برخی از آیات قرآن خود را «من» و در برخی دیگر «ما» نامیده است؟ خداوند متعال یگانه است و شریکی ندارد و معبود دیگری در جهان نیست. بنابراین، در نگاه اول به نظر می رسد که در قرآن باید به صورت مفرد صحبت کند. همینطور است و در بسیاری از آیات از ضمیر «من» استفاده کرده است. اما گاهی در زبان عربی و همچنین در برخی زبان های دیگر، گوینده به جای مفرد، جمع را به کار می برد و خود را «ما» اعلام می کند. کاربرد مشابهجمع در عربی به چند دلیل است:

1. زبان - بهترین درمانبرای رسیدن به مردم برای رساندن حقایق جاودانه در قرآن کریم به بشریت از زبان عربی استفاده می شود - زبان رسول خدا (صلی الله علیه و آله و سلم) و قومش. از این رو، قرآن با استفاده از زبان عربی به عنوان ارتباط با مردم، از تمام قواعد و هنجارهای خود استفاده می کند. مثلاً برای اشاره به گروهی متشکل از زن و مرد، در زبان عربی از جمع مذکر استفاده می شود. بنابراین وقتی قرآن می فرماید «نیاز به الله»، این توسل فقط شامل مردان نمی شود، بلکه همه بشریت را شامل می شود، اعم از زن و مرد. غالباً در بسیاری از زبان‌های جهان، جمع «شما» برای احترام به یک فرد محترم استفاده می‌شود. در بسیاری از زبان ها، چنین توسل به طرف مقابل، هنجار رفتار است. در زبان عربی جمع برای نشان دادن عظمت شخصی به کار می رود. به همین دلیل خداوند متعال در تعدادی از آیات ضمیر «ما» را نسبت به خود به کار برده است.آفریدگار بدین وسیله عظمت، قدرت، شکوه و عظمت خود را به بشریت نشان می دهد و بدین وسیله آنها را به تسلیم و اطاعت فرا می خواند.

قرآن می فرماید:همانا ما به تو پیروزی آشکاری دادیم». علامه طباطبایی می نویسد: «خداوند در این آیه به عظمت خود اشاره کرد، پس فرمود: «ما تو را بر مکه پیروز کردیم. اما چرا این کار را کرد؟ او این کار را به این دلیل انجام داد که استفاده از ضمیر «ما» که نشان دهنده عظمت و قدرت است، برای توصیف رویداد مهمی مانند پیروزی بر مکه مناسبتر است. در آیه شریفه «إِنَّا أَرْسَلْناهُكُمْ أَرْسَلْنَكَ» نیز از همین روش استفاده شده است.

2. گاهی اوقات، استفاده از جمع اهمیت و اهمیت عمل انجام شده را نشان می دهد. به عنوان نمونه می توان به آیه اول سوره «قدر» اشاره کرد: «به یقین ما آن را در شب قدر نازل کردیم» و آیه اول سوره «کثرت» را: «ما به شما فراوانی دادیم». این دو آیه بر اهمیت نازل شدن قرآن و اهمیت فراوانی به پیامبر تأکید می کند.

3. خداوند متعال در مواردی با تطبیق جمع بر خود، توجه ما را به اهمیت و اهمیت دلایلی که پدیده‌های گوناگون و انواع اعمال انجام می‌دهند، معطوف می‌دارد. در تفسیر المیزان در تفسیر آیه چهارم سوره رعد آمده است که استفاده از ضمیر «ما» در این آیه مردم را به تدبر در آیات الهی فرا می خواند. همچنین نشان می دهد که علل همه پدیده ها و اعمال به خدا برمی گردد.

در تفسیر «نمونه» در تفسیر آیه 61 سوره یونس آمده است: «به کار بردن جمع در ارتباط با خداوند، با وجود اینکه ذات اقدس او یکتا و تجزیه ناپذیر است، قدرت مطلق و مقام عظمت او را نشان می دهد. کسانی که به آنها مأموریت داده است، همیشه مطیع او هستند و آماده انجام همه دستورات او هستند. و در واقع، سخنان نه تنها از جانب او، بلکه از جانب فداکاران و مطیعانی است که او مأموریت را بر عهده آنها گذاشته است.

همچنین ممکن است در یک آیه هر سه دلیل استفاده از جمع به جای مفرد جمع آوری شود. یعنی آیه عظمت خداوند و عظمت عمل را نشان می دهد و بر اهمیت علل نیز تأکید دارد. از جمله این آیات می توان به آیه اول سوره «قدر» اشاره کرد: «ما آن را (قرآن) را در شب قدر نازل کردیم.

الکافی، کلینی، ج1 ص183.

به عنوان مثال، خداوند در آیه 60 سوره «مؤمن» به صورت مفرد از خود می فرماید: مرا بخوان تا تو را اجابت کنم.

سوال:
چرا خداوند هنگام صحبت در مورد خودش از جمع استفاده می کند، بسیاری از کافران مطمئن هستند که این ذکر مسیح است؟ جزکة الله خیر

الحمدلله پروردگار جهانیان است

پاسخ دو بخش دارد:

1. به طور کلی می توان گفت که هر مؤمنی باید باور داشته باشد که پشت هر عمل خداوند بزرگ ترین تیرگی نهفته است و نیازی به توضیح کامل همه چیز برای هر فردی نیست. این یک نوع آزمایش است، چنان که خداوند می فرماید: «کسی که مرگ و زندگی را آفرید تا شما را بیازماید و ببینید اعمال چه کسی بهتر است. او مقتدر و آمرزنده است.» [67. الملک (قدرت): 2]

2. تلاش برای پاسخ دادن به این سؤال به تفصیل: قرآن به زبان عرب نازل شده است و در زبان عربی که از یک نفر صحبت می شود، می توان هم از مفرد و هم از مفرد استفاده کرد. هر دو گزینه صحیح خواهد بود. اما جمع به عنوان نشانگر احترام و حمد به کار می رود و هیچ کس بیش از خداوند شایسته احترام و ستایش نیست. پس مفرد برای تصدیق اینکه او یکی است و شریکی ندارد استفاده می شود، در حالی که جمع برای تصدیق عظمت او به کار می رود.

این یکی از ویژگی‌های سبک ادبی زبان عربی است که ممکن است شخص هنگام مراجعه به خود از ضمیر نهنو (ما) برای تأکید بر احترام و تمجید استفاده کند. او همچنین می تواند از کلمه انا (من) برای اشاره به یک نفر استفاده کند، اما می تواند از ضمیر سوم شخص هووا (او) نیز استفاده کند. هر سه شکل در قرآن به کار رفته است، جایی که خداوند اعراب را به زبان خودشان خطاب می کند. (فتوا اللجنة الدا «اما، 4/143).
«خداوند گاه به صورت مفرد با نام یا ضمیر خود به خود اشاره می کند و گاهی به صورت جمع: «إِنَّا تَعْطَلَکُمْ فَتَحْتَهُمْ» [48. الفاتح:1] و در عبارات مشابه دیگر. اما خداوند هرگز خود را مرکب از دو نفر نمی‌داند، زیرا جمع بیانگر احترامی است که شایسته اوست که می‌تواند اشاره به اسماء و صفات او باشد، در حالی که دوگانه نشان‌دهنده عدد خاصی است (و نه چیز دیگر) و نام او بسیار بالاتر است. بیش از این» (الاجیده التدمریه شحول الاسلام ابن تیمیه، ص 75).

ابن تیمیه رحمه الله در مجمع الفتوا (5/128) مطلبی را نوشته که در اینجا ذکر آن مناسب است:

«در مورد تقرب خداوند به ما، گاهی خداوند از خود به صورت مجرد سخن می‌گوید، مانند آیه شریفه: «اگر بندگانم از تو درباره من سؤال کنند، من نزدیکم و ندای خدا را اجابت می‌کنم. دعا کن وقتی مرا می خواند. به من جواب بدهند و به من ایمان بیاورند، باشد که پیروی کنند راه درست[2. البکاره: 186] و در حدیث می فرماید: «کسی که به او می خوانی از گردن شترش (در حال سواری) به تو نزدیکتر است».
و گاه در شخص جمع، مانند در آیه (ترجمه معانی): «... ما از رگ گردن به او نزدیکتریم.» [50. قاف (گاف): 16]. یا آیه دیگری (ترجمه معانی): «ما برای مؤمنان داستان موسی و فرعون را بر تو می خوانیم.» [28. الگساس: 3] و «ما به شما می گوییم زیباترین روایتی که این قرآن را به تو الهام می کند، هر چند پیش از آن از کسانی بودی که چیزی از آن نمی دانستی.» [12. یوسف:3].
چنین استفاده ای در عربیارتباط با بزرگی که یارانی دارد که جرأت نافرمانی او را ندارند. هنگامی که یارانش کاری را به فرمان او انجام می‌دهند، می‌گوید: «آن را انجام دادیم»، به قول یک پادشاه، «ما این سرزمین را گرفتیم و این لشکر را شکست دادیم» و غیره.

و خداوند داناتر است.
isamqa.com
شیخ محمد صالح المنجد