درس "کتب مقدس ادیان جهان". کتب مقدس ادیان جهان: تورات، انجیل، قرآن سطح دانش را آشکار می کند

ادیان جهانی - نظامی از باورها و اعمال که رابطه بین قلمرو الهی و یک جامعه، گروه یا فرد خاص را مشخص می کند. این خود را در قالب اعتقادی (آموزه، ایمان)، در فعالیت های مذهبی (عبادت، مناسک)، در حوزه اجتماعی و سازمانی (جامعه مذهبی، کلیسا) و در حوزه معنویت فردی نشان می دهد.

همچنین دین هر نظام فرهنگی از رفتارها، جهان بینی ها، مکان های مقدسی است که بشریت را با ماوراء طبیعی یا ماورایی پیوند می دهد. اما هیچ اتفاق نظر علمی در مورد اینکه چه چیزی دقیقاً یک دین را تشکیل می دهد وجود ندارد.

به گفته سیسرو، این نام از کلمه لاتین relegere یا religere گرفته شده است.

انواع مختلف ادیان ممکن است حاوی عناصر مختلف الهی و مقدس باشند یا نباشند. اعمال مذهبی شامل مناسک، موعظه ها، عبادت (خدایان، بت ها)، قربانی ها، جشن ها، تعطیلات، خلسه ها، مراسم تشییع جنازه، مدیتیشن، نیایش، موسیقی، هنر، رقص، خدمات اجتماعی یا دیگر جنبه های فرهنگ بشری است. تقریباً هر دینی دارای داستان‌ها و روایات مقدسی است که در متون مقدس و همچنین نمادها و مکان‌های مقدس برای معنا بخشیدن به زندگی نگهداری می‌شوند. ادیان حاوی داستان های نمادین برای توضیح منشأ حیات، جهان و غیره هستند. از قدیم ایمان را علاوه بر عقل، سرچشمه باورهای دینی می دانند.

تاریخ دین

هیچ کس نمی تواند پاسخ دهد که چند دین در جهان وجود دارد، اما امروزه حدود 10000 جریان مختلف شناخته شده است، اگرچه حدود 84٪ از جمعیت جهان با یکی از پنج دین بزرگ مرتبط هستند: مسیحیت، اسلام، هندوئیسم، بودیسم یا اشکال. از "دین ملی".

نظریه های متعددی در مورد منشأ اعمال مذهبی وجود دارد. به گفته مردم شناسان معتبر، بسیاری از ادیان جهان به عنوان جنبش های فعال و تحریک کننده آغاز شدند، زیرا بینش مبدأ جهان، مردم (و غیره) توسط یک پیامبر کاریزماتیک، تخیل تعداد زیادی از مردم را به وجود آورد که به دنبال یک پیامبر بودند. پاسخ کامل تر به سوالات و مشکلات آنها. یک دین جهانی با محیط یا قومیت خاصی مشخص نمی شود و می تواند گسترده باشد. وجود داشته باشد مدل های متفاوت، انواع مختلف، انواع متفاوت، مدل های مختلفادیان جهانی، و هر یک از آنها دارای تعصباتی هستند. جوهره این ممکن است، از جمله، این باشد که مؤمنان تمایل دارند که ادیان خود را در نظر بگیرند، و گاهی اوقات ادیان دیگر یا همان ادیان را مهم نمی شناسند.

در قرون 19 و 20، فرقه انسان گرایانه، ایمان دینی را به دسته های فلسفی خاصی تقسیم کرد - "ادیان جهانی".

پنج گروه بزرگ مذهبی در جهان شامل 5.8 میلیارد نفر - 84٪ از جمعیت - مسیحیت، اسلام، بودیسم، یهودیت و باورهای عامیانه سنتی هستند.

مسیحیت

مسیحیت بر اساس زندگی و آموزه های عیسی ناصری است که او را بنیانگذار این جنبش می دانند (قرن اول پس از میلاد)، زندگی او در کتاب مقدس (عهد عتیق و جدید) بیان شده است. ایمان مسیحی اعتقاد به عیسی به عنوان پسر خدا، نجات دهنده و خداوند است. تقریباً همه مسیحیان به تثلیث اعتقاد دارند، که وحدت پدر، پسر (عیسی مسیح) و روح القدس را به عنوان سه در یک خدا می آموزد. مسیحیان ممکن است ایمان خود را به عنوان اعتقادنامه نیقیه توصیف کنند. مسیحیت به عنوان یک آموزه دینی، از تمدن بیزانس در هزاره اول ظهور کرد و در طول استعمار در سراسر اروپای غربی و بیشتر در سراسر جهان گسترش یافت. شاخه های اصلی مسیحیت (با توجه به تعداد پیروان):

• - کلیسای کاتولیک به ریاست یک اسقف؛
• - مسیحیت شرقی، از جمله ارتدکس شرقی و کلیسای شرقی؛
• - پروتستانتیسم، که در اصلاحات پروتستانی قرن شانزدهم از کلیسای کاتولیک جدا شد و به هزاران فرقه تقسیم شد.

شاخه های اصلی پروتستانیسم عبارتند از: انگلیکانیسم، تعمید، کالوینیسم، لوترانیسم و ​​متدیسم، که هر یک شامل فرقه ها یا گروه های مختلف است.

اسلام

بر اساس قرآن - کتاب مقدس در مورد حضرت محمد، به نام شخصیت سیاسی و مذهبی اصلی، که در قرن هفتم پس از میلاد زندگی می کرد. اسلام مبتنی بر وحدت اساسی فلسفه های دینی است و همه پیامبران یهودیت، مسیحیت و سایر عقاید ابراهیمی را می پذیرد. این دین رایج ترین دین در آسیای جنوب شرقی، شمال آفریقا، غرب آسیا و آسیای مرکزی است و در بخش هایی از جنوب آسیا، جنوب صحرای آفریقا و جنوب شرق اروپا اکثریت مسلمان دارد. چندین جمهوری اسلامی وجود دارد - ایران، پاکستان، موریتانی و افغانستان.

اسلام به تفاسیر زیر تقسیم می شود:

1. - اسلام سنی بزرگترین فرقه در اسلام است.
2. - اسلام شیعی - دومین
3. - احمدیه

جنبش‌های احیاگر مسلمانان مانند موخیدیسم و ​​سلفی گری وجود دارد.

دیگر فرقه های اسلام عبارتند از: امت اسلام، تصوف، قرآن، مسلمانان غیر فرقه ای و وهابیت که مکتب غالب مسلمانان در پادشاهی عربستان سعودی است.

بودیسم

انواع سنت‌ها، باورها و اعمال معنوی را پوشش می‌دهد که بیشتر بر اساس آموزه‌های بودا است. بودیسم در هند باستان بین قرن های 6 و 4 قبل از میلاد سرچشمه گرفت. e.، از جایی که شروع به گسترش در سراسر آسیا کرد. محققان دو شاخه کلیدی بازمانده بودیسم را شناسایی می کنند: تراوادا ("مدرسه بزرگان") و ماهایانا ("کشتی بزرگ"). بودیسم با بیش از 520 میلیون پیرو - بیش از 7٪ از جمعیت جهان - چهارمین دین در جهان است.

مکاتب بودایی در ماهیت دقیق مسیر رهایی، اهمیت و شرعی بودن آموزه‌ها و متون مقدس مختلف، به‌ویژه اعمال آنها، متفاوت هستند. روش های عملیبودیسم به معنای "ترک" برای بودا، دارما و سانگا، درک کتاب مقدس، پیروی از احکام اخلاقی و فضیلت‌آمیز، ترک وابستگی، تمرین مراقبه، پرورش خرد، فیض و شفقت، تمرین ماهایانا - بودیچیتا و تمرین Vajrayana - مراحل تولید و مرحله تکمیل.

در تراوادا، هدف نهایی پایان دادن به کلشاها و دستیابی به وضعیت عالی نیروانا از طریق تمرین مسیر اصیل هشتگانه (مسیر میانی) است. تراوادا در سریلانکا و آسیای جنوب شرقی گسترده است.

ماهایانا، که شامل سنت های سرزمین خالص، ذن، بودیسم نیچیرن، شینگون و تانتای (تندای) است، در شرق آسیا یافت می شود. ماهایانا به جای رسیدن به نیروانا، بودا را از طریق بودیساتوا جستجو می کند، حالتی که در آن فرد در چرخه تولد دوباره باقی می ماند، یکی از ویژگی های آن کمک به افراد دیگر برای رسیدن به بیداری است.

واجرایانا، مجموعه آموزه های منسوب به سیدهای هندی، به عنوان شاخه سوم یا به سادگی بخشی از ماهایانا دیده می شود. بودیسم تبتی که آموزه های وجریانا را حفظ می کند، در مناطق اطراف هیمالیا، مغولستان و کالمیکیا اجرا می شود.

یهودیت

- قدیمی ترین در سن، فرقه ابراهیمی، که در اسرائیل باستان سرچشمه گرفته است. تورات به کتاب مقدس اساسی و بخشی از متن بزرگتر معروف به تانخ یا انجیل عبری تبدیل می شود. با روایاتی که در متون بعدی مانند میدراش و تلمود نوشته شده است تکمیل می شود. یهودیت شامل مجموعه وسیعی از متون مقدس، اعمال، مناصب الهیاتی و اشکال سازمان است. جنبش های زیادی در این دین وجود دارد که بیشتر آنها از یهودیت خاخام نشات می گیرد، که اعلام می کند که خداوند قوانین و احکام خود را در کوه سینا به صورت کتیبه هایی بر روی سنگ ها و به صورت شفاهی - تورات - بر موسی نازل کرده است. از نظر تاریخی، این ادعا توسط گروه های علمی مختلف مورد مناقشه قرار گرفته است. بزرگترین جنبش های مذهبی یهودیان یهودیت ارتدوکس (حاردی)، محافظه کار و اصلاح طلب هستند.

شمنیسم

این تمرینی است که شامل اعمالی است که به تغییر آگاهی به منظور درک و تعامل با جهان ارواح منجر می شود.

شمن کسی است که به دنیای ارواح خوب و بد دسترسی دارد. شمن در طی مراسم و تمرین فال و شفا وارد حالت خلسه می شود. کلمه "شمن" احتمالا از زبان Evenki شمال آسیا آمده است. این اصطلاح پس از فتح خانات شامانی کازان توسط نیروهای روسی در سال 1552 به طور گسترده شناخته شد.

اصطلاح «شامانیسم» اولین بار توسط مردم شناسان غربی برای دین باستانی ترک ها و مغول ها و همچنین مردم همسایه تونگوس و ساموید به کار رفت. با مشاهده و مقایسه سنت‌های مذهبی بیشتر در سراسر جهان، برخی از انسان‌شناسان غربی این واژه را به معنای وسیع برای توصیف اعمال جادویی-مذهبی نامرتبط که در مذاهب قومی در سایر بخش‌های آسیا، آفریقا، استرالیا و حتی بخش‌های کاملاً نامرتبط یافت می‌شود، به کار برده‌اند. آمریکای شمالی و جنوبی، زیرا آنها معتقد بودند که این اعمال مشابه یکدیگر است.

شمن گرایی شامل این فرض است که شمن ها واسطه یا پیام رسان بین دنیای انسانی و معنوی می شوند. در جایی که این پدیده گسترده است، مردم بر این باورند که شمن ها بیماری ها را درمان می کنند و روح را التیام می بخشند، شمن ها می توانند از جهان های دیگر دیدن کنند (ابعاد). شمن قبل از هر چیز عمل می کند که بر دنیای انسان تأثیر می گذارد. بازگرداندن تعادل منجر به از بین رفتن بیماری می شود.

ادیان ملی

آموزه های بومی یا ملی به دسته وسیعی از ادیان سنتی تعلق دارند که می توان آنها را با شمنیسم، آنیمیسم و ​​پرستش نیاکان مشخص کرد، جایی که ابزارهای سنتی، اعم از بومی یا بنیادی، از نسلی به نسل دیگر منتقل می شوند. اینها مذاهبی هستند که با گروه خاصی از مردم، یک قوم یا قبیله ارتباط نزدیک دارند، آنها اغلب عقاید یا کتاب مقدس رسمی ندارند. برخی از ادیان ترکیبی هستند و عقاید و اعمال مذهبی متفاوتی را گرد هم می آورند.

جریانات دینی جدید

یک جنبش دینی جدید - یک دین جوان یا معنویت جایگزین، یک گروه مذهبی است، خاستگاهی مدرن دارد و جایگاهی پیرامونی در فرهنگ مذهبی حاکم بر جامعه دارد. ممکن است منشا جدید یا بخشی از یک دین بزرگتر باشد، اما از فرقه های قبلی متمایز باشد. توسط محققان تخمین زده شده است که این جنبش جدید صدها هزار پیرو در سراسر جهان دارد که اکثریت اعضای آن در آسیا و آفریقا زندگی می کنند.

ادیان جدید اغلب با استقبال خصمانه سازمان های مذهبی سنتی و نهادهای مختلف سکولار مواجه می شوند. در حال حاضر چندین سازمان علمی و مجلات معتبر به این موضوع اختصاص دارند. محققان ظهور جنبش‌های دینی جدید در دوران مدرن را ناشی از واکنش به فرآیندهای معاصر سکولاریزاسیون، جهانی‌سازی، پراکندگی، بازتاب و فردی‌سازی می‌دانند.

هیچ معیار واحد مورد توافقی برای تعریف «جنبش دینی جدید» وجود ندارد. با این حال، این اصطلاح نشان می دهد که این گروه منشاء اخیر دارد. یک دیدگاه این است که "جدید" ممکن است به این معنی باشد که این آموزش نسبت به بسیاری از موارد شناخته شده، از نظر منشأ جدیدتر است.

بنابراین، در این مقاله، ادیان جهان را از «قدیمی‌ترین» تا «جوان‌ترین»، از شاخص‌ترین تا کم‌شناخته‌ترین آن‌ها بررسی کرده‌ایم.

مفاد اصلی آموزه مسیحی در کتاب مقدس ("کتاب مقدس")، در احکام شوراهای جهانی، نوشته های پدران کلیسا و غیره تنظیم شده است.

ترکیب کامل کتب مقدس را متفاوت می نامند: "کلام الله"، "کتاب مقدس"، به سادگی "کتاب مقدس"، "قانون". این اسامی در خود کتاب مقدس یافت می شود. پدران کلیسا از نام "انجیل" استفاده می کردند که در یونانی به معنای "کتاب" است. نام دیگر پدران کلیسا «عهد عتیق و جدید» است. کلمه عهد به معنای: الف) اتحاد، توافق، ب) وصیت نامه، کارنامه معنوی است. این کلمه نشان دهنده اتحاد خدا با مردان است که در دین واقعی انجام می شود.

یهودیان کتاب های مقدس خود را با نام های: "کتاب مقدس"، "کتاب مقدس"، "عهدنامه"، "کتب عهد"، "شریعت و انبیا" تعیین می کردند. مسیحیان نوشته‌های عهد جدید را با نام‌های «انجیل» و «رسول» می‌نامیدند.

کتاب مقدس - کتاب مقدس

اساس آموزه مسیحیت کتاب مقدس است که به گفته طرفداران، کلام خدا (در غیر این صورت کتاب مقدس) است. از دیدگاه ارتدکس، کتاب مقدس مجموعه‌ای از کتاب‌هایی است که به عنوان الهام‌گرفته از خدا شناخته می‌شوند، یعنی. توسط مقدسین تحت الهام و با کمک روح خدا نوشته شده است. لازم به ذکر است که در کتاب مقدس مرسوم است که کتاب ها را نه تنها خود کتاب، بلکه نامه ها، رساله های کوتاه و داستان ها نیز می نامند. 77 کتاب از کتاب مقدس از تعداد زیادی متون انتخاب شد. متونی که در کد کتاب مقدس گنجانده نشده اند، اما توسط کلیسا به عنوان مقدس شناخته می شوند، آپوکریفا نامیده می شوند.

کتاب مقدس (به یونانی - کتابها) از دو بخش بزرگ تشکیل شده است: عهد عتیق و عهد جدید. متکلمان مسیحی بر این باورند که کتاب مقدس یکی است (هر دو بخش را الهام گرفته از خدا بشناسید)، یعنی. در عهد عتیق، روح خدا آمدن منجی را اعلام می کند، و در عهد جدید، از طریق رسولان، او در مورد آمدن «پری زمان» و نزدیک شدن به ملکوت بهشت، که از قبل زنده است، موعظه می کند. در افرادی که به مسیح ایمان دارند. یهودیان که عیسی را به عنوان مسیحای مورد انتظار نپذیرفتند، تنها کتابهای عهد عتیق را چنین می شناسند.

عهد عتیق (39 کتاب) از قرن 10 تا 3 به زبان عبری نوشته شده است. قبل از میلاد مسیح. عهد جدید (27 کتاب) در قرن 1 - 2 نوشته شده است. آگهی در یونان باستان و آرامی.

اولین ترجمه های کتاب مقدس از زبان عبری در قرن سوم قبل از میلاد ظاهر شد. ه. اولین ترجمه کتاب مقدس به یونانی برای کتابخانه اسکندریه به سفارش پادشاه مصر، بطلمیوس دوم فیلادلفوس (285-247 قبل از میلاد) انجام شد.

برای این منظور، 72 مترجم (مترجم) از اورشلیم به جزیره فاروس آورده شدند و متن ایجاد شده پس از 72 روز، «ترجمه هفتاد مترجم» (lat. Septuagint) نام گرفت. این ترجمه برای قرن ها مورد استفاده قرار گرفت، به ویژه، از آن بود که اولین ترجمه عهد عتیق به اسلاوی توسط سیریل و متدیوس انجام شد.

بعداً ترجمه کتاب های جداگانه کتاب مقدس به آرامی ظاهر شد - Targums. در سالهای 382-405، ژروم مقدس ترجمه ای از کتاب مقدس به لاتین ایجاد کرد که بعداً به عنوان Vulgata Editio (نسخه پذیرفته شده عمومی) یا به سادگی Vulgate شناخته شد.

این ترجمه اولین نبود - ترجمه های لاتین قبلاً در قرن دوم ظاهر شد - اما به اصل نزدیک تر بود و با کیفیت های هنری بالا متمایز بود. بنابراین، ترجمه ژروم در واقع توسط کلیسای کاتولیک قدیس شناخته شد. با گسترش مسیحیت، ترجمه های کتاب مقدس به زبان های دیگر نیز ظاهر شد. ترجمه های سریانی و قبطی در قرن دوم و چهارم ظاهر شد؛ در آغاز قرن پنجم، کتاب مقدس به زبان انگلیسی ترجمه شد. زبان ارمنی، دو قرن بعد - به زبان گرجی. در قرن نهم، بخشی از متون کتاب مقدس توسط کاتبان و مبلغان یونانی سیریل و متدیوس به اسلاوی ترجمه شد. این ترجمه در بسیاری از کشورهای اسلاوی از جمله روسیه مورد استفاده قرار گرفت. بعدها، پس از پذیرش مسیحیت در روسیه، کار سیریل و متدیوس توسط شاگردان آنها ادامه یافت. ترجمه کامل کتب کتاب مقدس به اسلاوی کلیسای قدیمی تنها در سال 1499 در نووگورود به سرپرستی گنادی، اسقف اعظم نووگورود (متوفی 1505) تکمیل شد.

کلیسای مسیحی شرقی در ترجمه کتاب مقدس بسیار فعال بوده است.

اگر در جهان کاتولیک رومی، مسیحی شدن مردمان جدید عمدتاً در مسیر معرفی عبادت پیش می رفت. لاتین، سپس کشیشان ارتدکس تلاش کردند تا به زبان مادری مردمان روشنفکر موعظه کنند.

این روند به ویژه از اواخر قرن چهاردهم در روسیه فعال بود. کافی است که معلم زیریان (کومی) استفان پرم (1396-1340) را به یاد بیاوریم که الفبای زیریان را توسعه داد و تعدادی از متون کتاب مقدس را که در عمل مذهبی لازم است به زبان کومی ترجمه کرد. در قرن نوزدهم مبلغان ارتدوکس روسی کتاب مقدس را به زبان های کارلی، وگول، ننتس، یاکوت، اونک و دیگر زبان ها ترجمه کردند.

در قرن بیستم، ترجمه کتاب مقدس به یک پروژه جهانی تبدیل شد. در طول قرن گذشته، کتاب مقدس یا کتاب های جداگانه آن به 1545 زبان دنیا ترجمه شده است.

در حال حاضر، کتاب مقدس به طور جزئی یا کامل به 1659 زبان مردم جهان منتشر شده است و پر چاپ ترین کتاب است. کار بر روی ترجمه کتاب مقدس متوقف نمی شود، زیرا نه تنها دانش کتاب مقدس، که توسط زبان شناسان، زبان شناسان و مورخان به دقت مطالعه می شود، عمیق تر می شود، بلکه زبانی که ما صحبت می کنیم نیز تغییر می کند.

یهودیت و مسیحیت ادیان توحیدی و اخلاقی هستند. آنها تا حدی یک کتاب مقدس مشترک دارند: کتاب مقدس یهودیان در کتاب مقدس مسیحیان به عنوان عهد عتیق گنجانده شده است. کتاب مقدس مخصوصاً مسیحی عهد جدید است. این ادیان اصول اعتقادی مشترک بسیاری دارند: 1) خداوند یگانه است، 2) او قادر مطلق و 3) نیکوکار است، 4) خالق، 5) کسی که کلام خود را برای انسان آشکار می کند و 6) دعاهای او را اجابت می کند. هم یهودیت و هم مسیحیت 7) جهان را به عنوان عرصه فعالیت خدا به طور مثبت درک می کنند، 8) به عنوان مکانی که مردم باید در آن به درستی رفتار کنند، و 9) برای رهایی از بی عدالتی. هر دو دین 10) به زندگی پس از مرگ، به رستاخیز اعتقاد دارند. در نهایت آنها معتقدند که 11) تاریخ پایان دارد، 12) که به معنای تحقق کامل نقشه خداوند در زمین است و این امر با کمک مسیحا یا طبق اشکال جدید یهودیت در عصر مسیحا اتفاق می افتد. مسیحیت عموماً توجه ویژه ای به یهودیت دارد، زیرا بنیانگذار آن عیسی مسیح و شاگردانش یهودی بودند. آنها مانند یهودیان زندگی می کردند. کتاب مقدس یهودیان کتاب مقدس آنها بود، آنها ایمان و سنت یهودی را مورد انتقاد قرار دادند، اما آنها را دفع کردند و از درون به عنوان اصلاح کننده عمل کردند. زندگی عیسی و تعالیم او بدون آگاهی از یهودیت معاصر تا حد زیادی غیرقابل درک خواهد بود. اگرچه یهودیت و مسیحیت عناصر مشترک بسیاری در اعتقادات خود دارند، اما هنوز ادیان عمیقاً متفاوتی هستند. اولاً، در یهودیت خدا یکتا و یگانه است. در مسیحیت، خدا در ذات خود یکی است، اما در سه شخص ظاهر می شود و تثلیث مقدس را تشکیل می دهد: خدای پدر، خدای پسر و خدای روح القدس. مسیحیان به عیسی مسیح، به نام مسیح، به عنوان مسیح ایمان دارند - تجسم شخص دوم تثلیث، بنابراین او را نه به عنوان یک انسان، بلکه به عنوان خدا به عنوان یک انسان پرستش می کنند. نجات بشریت به طور کامل و کامل هدیه ای از خداوند است که از طریق قربانی کردن شخص دوم تثلیث، که انسان شد، رنج کشید و مرد و دوباره برخاست، اعطا شد. مسیحیان به مسیح و به رنج، مرگ و رستاخیز او ایمان دارند. آنها از تعلیم و الگوی او پیروی می کنند. و پس از مرگ امید دارند که در قیامت بزرگ او شریک شوند. یهودیت به رحمت خدا اعتقاد دارد، اما این رحمت فقط شامل کسانی می شود که به قوم اسرائیل تعلق دارند، دستورات تعالیم یهود را به شدت دنبال می کنند و حرمت زندگی را رعایت می کنند. از دیدگاه یهودیان، مسیح هنوز نیامده است و آنها ظهور مسیح یا ظهور عصر مسیحا را پیش بینی می کنند. آینده آنها صلح روی زمین و عدالت است. برای مسیحیان، آینده با آموزه آمدن دوم مسیح مرتبط است، زمانی که شر به طور کامل ناپدید می شود و برکت معنوی حاصل شده در مسیح به طور کامل در ملکوت خدا متجلی می شود. هم یهودیت و هم مسیحیت مدتهاست که قربانی کردن حیوانات را که توسط قانون تجویز شده است متوقف کرده اند. اما برای یهودیان، دستورات اخلاقی و آیینی کتاب مقدس (میتزوت) به عنوان هنجار رفتار باقی می‌ماند، آنها در تلمود به عنوان چلک یا الزامات زندگی روزمره توضیح داده شده‌اند، در حالی که مسیحیان فقط آموزه‌های اخلاقی کتاب مقدس را که در کتاب مقدس بیان شده است، به رسمیت می‌شناسند. ده فرمان. مسیحیان بر ایمان به مسیح به عنوان بخشنده رحمت، قدرت و راهنمایی برای زندگی اخلاقی تأکید دارند. یهودیت یک زندگی مقدس را بر اساس رعایت میتزوت آموزش می دهد و تأکید می کند که عدالت عمومی باید مطابق با معیارهای کتاب مقدس باشد، همانطور که پیامبران یهودی معتقد بودند. این ادیان نیز به سقوط انسان نگاه متفاوتی دارند; مسیحیت به آموزه گناه اصلی پایبند است که یهودیت به آن اهمیت چندانی نمی دهد.
این تفاوت های عمیق منجر به این واقعیت می شود که یهودیت و مسیحیت نگرش متفاوتی نسبت به نوشته های مقدس خود دارند. یهودیت کتب مقدس خود را منبع کامل آموزه ها و معیارهای اخلاقی می داند که خداوند از مردم می خواهد که آنها را برای رفاه خود رعایت کنند. برای مسیحیان، کتب مقدس یهودیت، که عهد عتیق نامیده می شوند، فقط آماده سازی برای مکاشفه نهایی است که خدا از طریق مسیح خواهد داد - این مکاشفه در کتاب های عهد جدید نوشته شده است.
کتاب مقدس یهودیان یا تاناک از شریعت (تورات)، پیامبران (نبیم) و کتاب مقدس (کتوویم) تشکیل شده است. کتابهای او بیش از سیزده قرن از تاریخ یهود را در بر می گیرد، از زمان موسی تا چند قرن گذشته قبل از میلاد. مرکز نگارش تورات یا پنج کتاب موسی است. کتاب پیدایش شامل داستان هایی از خلقت جهان، سقوط انسان و زندگی پدرسالاران نوح، ابراهیم، ​​اسحاق، یعقوب و یوسف است. خروج، لاویان، اعداد، و تثنیه از آزادی یهودیان از بردگی مصر و کسب شریعت توسط موسی در کوه سینا خبر می دهند. انبیا شامل کتاب‌های یوشع، داوران، سموئیل، پادشاهان است که تاریخ اسرائیل را در زمانی که پیامبران رهبری می‌کردند، و کتاب‌های اشعیا، ارمیا، حزقیال، عاموس، هوشع، میکا، حبقوق، یونس، حَجّی انبیا را شامل می‌شود. ، زکریا، ملاکی و دیگران. کتاب مقدس شامل کتاب مزامیر است که دعا و سرود است. امثال، کتابهای جامعه و ایوب، مشتمل بر سخنان، گفتارهایی در مورد حکمت و تأملات در مورد وجود انسان. نوحه های ارمیا، حکایت از تخریب معبد اورشلیم؛ شعر عاشقانه آواز سرودها که از دیرباز به شرح رابطه عرفانی خدا و اسرائیل یا خدا و انسان تعبیر شده است. کتاب دانیال نبی که در مورد ایمان در زمان آزار و اذیت می گوید.
علاوه بر تانک، سنت تورات شفاهی نیز وجود داشت که در قرن‌های اول عصر ما در میان خاخام‌ها وجود داشت و به عنوان تلمود مدون شد. از دو بخش اصلی تشکیل شده است - میشنا و جمارا - و دارای اقتدار زیادی برای یهودیان ناظر است. همچنین می توان تلمود را توسعه سنت تفسیر متن کتاب مقدس برای درک صحیح آن دانست. اگرچه بیشتر تلمود به تفسیر و تدوین شریعت اختصاص دارد، اما قطعاتی در آن وجود دارد که ویژگی حکمت معنوی و اخلاقی جهانی را دارد. در تلمود، مشهورترین رساله کوچکی به نام ابوت یا سخنان پدران است که به میشنا اشاره دارد. کتاب های میدراش (تفسیرهای خاخامی بر کتاب مقدس) سرشار از آموزه ها و داستان های اخلاقی و معنوی است. متون دیگر خاخام های همان دوره نیز در میان یهودیان مؤمن از اعتبار زیادی برخوردار است: سیفره که شامل اعداد سیفره و تثنیه سیفره، تانچوما، پسیکتا رباتی و پسیکتا کاهان، توسفتا است. علاوه بر آنها، در سنت یهودی، کتابهای دعایی که توسط شریعت ایجاد شده است، توجه را به خود جلب می کند. رساله عرفانی. زوهر و تعدادی از آثار دیگر کابالا را تشکیل می دهند، یک سنت عرفانی که برای بسیاری از یهودیان اهمیت شرعی دارد. همچنین تعدادی از رساله های کلامی از اهمیت بالایی برخوردار است که از جمله آنها باید به "راهنمای گمشدگان" اثر موسی میمونیدس (1135-1204) و "شولچان آروخ" اثر جوزف کارو (قرن شانزدهم) اشاره کرد.
کتاب مقدس مسیحیان از عهد عتیق و جدید تشکیل شده است. عهد عتیق برای عیسی و پیروانش که یهودی بودند مقدس بود. عهد عتیق با کتاب مقدس یهودیان یکسان است، اما کتاب‌های آن ترتیب متفاوتی دارند. مسیحیان کتاب‌های نبوی را از تمام بخش‌های عهد عتیق متمایز می‌کنند، زیرا از آمدن مسیح صحبت می‌کنند، که مسیحیان معتقدند عیسی مسیح است.
انجیل ارتدکس و کاتولیک رومی همچنین شامل تعدادی کتاب اضافی در عهد عتیق هستند که به آنها تثنیه می گویند. معروف ترین آنها عبارتند از: کتاب های حکمت عیسی بن سیراخ و حکمت سلیمان، داستان های توبیت و جودیت و همچنین شرح قیام مکابیان که شامل نمونه های شگفت انگیز شهادت و اشکال فراوان است. چهار کتاب مکابی این کتابها در دو قرن گذشته قبل از تولد مسیح در میان یهودیان در گردش بود و در Septuagint - ترجمه یونانی کتاب مقدس - گنجانده شد. عهد جدید نیز به یونانی نوشته شده است. مسیحیان اولیه بیشتر یونانی صحبت می‌کردند و از سپتواژینت به عنوان عهد عتیق استفاده می‌کردند. کتاب‌های تثنیه در قانون یهودی که توسط خاخام‌ها در جامنیه در سال 90 پس از میلاد گردآوری شده بود، گنجانده نشده است. در جریان اصلاحات، که بازگشت به معیارهای قانون خاخام یهودی را اعلام کرد، کتابهای تثنیه از ترجمه کتاب مقدس به زبانهای ملی حذف شدند. برای مثال، آنها در کتاب مقدس لوتر و نسخه انگلیسی کینگ جیمز وجود ندارند. بنابراین پروتستان ها این کتاب ها را آپکریف می نامند. اما کلیسای کاتولیک روم وضعیت این کتابها را به عنوان کتاب مقدس در شورای ترنت (1545-1603) تأیید کرد. آنها همچنین به عنوان بخشی از کتاب مقدس در ارتدکس شناخته می شوند. آنها اکنون در اکثر ترجمه های مدرن کتاب مقدس گنجانده شده اند.
عهد جدید شامل چهار انجیل است: متی، مرقس، لوقا و یوحنا. سه انجیل اول، انجیل همدیگر، اشتراکات زیادی دارند. آنها از زندگی و سخنان عیسی، مرگ و رستاخیز او می گویند. انجیل یوحنا زندگی مسیح را به عنوان منبع عرفانی نجات به تصویر می کشد. بخشی از عهد جدید نامه های رسولان پولس، پطرس، یعقوب، یوحنا و دیگران است. آنها به آموزه و اخلاق کلیسای مسیحی در قرن اول پس از میلاد می پردازند. پولس بزرگترین حواریون بود و رساله های رومیان به او تعلق دارد، نامه های اول و دوم به قرنتیان، غلاطیان، فیلیپیان، اولی به تسالونیکیان و فیلیمون. تعدادی رساله دیگر نیز به پولس رسول نسبت داده شده است و واقعاً تأثیر او را احساس می کنند. این نامه ها به افسسیان، به کولسیان، اول و دوم به تیموتائوس، به تیطوس، به یهودیان است. اعمال رسولان مندرج در عهد جدید شرحی از تاریخ کلیسای مسیحی از اولین پنطیکاست تا سفر رسولان پطرس و پولس است. آخرالزمان یا مکاشفه یحیی متکلم، محتوای عهد جدید را کامل می کند، رؤیایی از پایان جهان و آمدن دوم مسیح است. تمام کتاب‌های عهد جدید در یک قرن پس از مرگ عیسی نوشته شده‌اند، اگرچه تصمیم کلیسا تا قرن چهارم در مورد اینکه کدام کتاب در عهد جدید گنجانده شود و کدام کتاب نباشد.
اسلام سومین دین بزرگ توحیدی است که ریشه آن به ایمان ابراهیم برمی گردد و تعالیم آن با یهودیت و مسیحیت اشتراکات زیادی دارد. اسلام خدا را، خدای یکتا، خالق، برتر و نیکو، اجابت کننده دعا، عمل در تاریخ بشریت از طریق پیامبرانی که کلام خدا را اعلام می کنند، اعلام می کند. اسلام جهان را مخلوق خداوند و مکانی است که مردم باید در آنجا اخلاقی رفتار کنند. او فقط انتخاب بین ایمان یا کفر، بین خدا یا شیطان را برای انسان می شناسد. بسته به این انتخاب، انسان یا به بهشت ​​می رود یا به آتش جهنم.
در اسلام، پیامبران واسطه بین خدا و مردم هستند و محمد (570-632) خاتم پیامبران است. پیامبران: آدم، نوح (نوح)، ابراهیم (ابراهیم)، اسماعیل، موسی (موسی) و بسیاری دیگر، شناخته شده و بی نام، کلام خدا را به گوش مردم رساندند. هر یک از آنها رسالت خاص خود را دارند، اما گفته های آنها اساساً یکسان است: شما باید خود را تسلیم اراده خدا کنید. عیسی (عیسی) یکی از پیامبران است. اگرچه او را مسیحا می نامند، اما نقش مسیحایی خاصی به معنایی که مسیحیان به او نسبت می دهند، ایفا نمی کند. و هیچ چیز الهی در ذات او نیست. رسالت و اهداف او دقیقاً مانند سایر پیامبران قبل و بعد از او بود. محمد که از جانب خداوند وحی شده، الگوی کاملی برای پیامبران هر عصری است.
اسلام عمدتاً یک دین عملی استو هر مسلمانی باید پنج دستور واجب به نام پنج رکن را رعایت کند: 1) به خدا و پیامبرش محمد ایمان بیاورد، 2) روزی پنج بار در وقت مقرر نماز بخواند، 3) ماه رمضان را روزه بگیرد، 4) بدهد. صدقه و کمک به فقرا و 5) زیارت (حج) شهر مقدس - مکه و حرم آن - کعبه. با انجام این دستورات و غالباً یاد خدا، یک مسلمان هم در زمین و هم در قیامت مورد لطف خداوند قرار می گیرد.
کتاب مقدس اصلی اسلام قرآن است که توسط فرشته جبرئیل (جبرئیل) به حضرت محمد (ص) که طبق سنت بی سواد بود، دیکته شد. جبرئیل آیات قرآن را برای محمد تلاوت کرد و او فوراً آنها را به پیروان خود آموخت که آنها را حفظ کردند و روی برگها و تکه های پاپیروس یادداشت کردند. آنها متن نهایی قرآن را یک نسل پس از رحلت پیامبر(ص) جمع آوری کردند. در قرآن 114 سوره وجود دارد که به ترتیب نزول طول آنها مرتب شده است. پیروان اسلام معتقدند که ذات مقدس قرآن فقط به زبان عربی قابل درک است و ترجمه به هیچ زبانی قادر به بیان قداست قرآن نیست. بسته به اینکه مؤمنان چه متونی را علاوه بر قرآن معتبر بدانند، اسلام به دو حوزه بزرگ تقسیم می شود: سنی ها و شیعیان. بسیاری از نوشته‌های صوفیانه که در غرب بسیار رایج است، در اسلام از اعتبار کتابت مقدس برخوردار نیستند.
اهل سنت به سنت احترام می گذارند، آموزه های محمد، بر اساس احادیث (سخنان خود پیامبر و روایات درباره او)، که توسط اصحاب محمد جمع آوری شده و به فرزندان منتقل شده است. بیشتر احادیث به ویژگی های شریعت اسلام می پردازد، اما برخی از آنها به مسائل اعتقادی، اخلاقی و آخرت شناسی اختصاص دارد. شش تن از بزرگان گردآورنده سنت عبارتند از: بخاری، مسلم، ابوداود، ترمذی، نسایی و ابتز ماجه; بخاری و مسلم از بیشترین اختیارات برخوردارند. مجموعه متون علم الحدیث معیارهای صحت روایات را مشخص می کند و آنها را به «سالم»، «خوب»، «ضعیف» یا «ضعیف» تقسیم می کند. مجموعه بخاری و مسلم و تعدادی مجموعه حدیثی فرعی بر اساس شش تالیف به انگلیسی ترجمه شده است. قابل توجه ترین در میان آنها مجموعه کوچکی از روایات "چهل حدیث النووی" است که حتی اکنون نیز با بیان لکونیک خود شگفت زده می شود و ماهیت معنویت مسلمانان را به طرز ماهرانه ای منتقل می کند. یکی دیگر از افسانه های معتبر برای اسلام که در این مجموعه منعکس شده است، شرح حال محمد «صراط رسول الله» است که توسط ابن اسحاق گردآوری شده و در چاپ شاگرد او بن هشام به دست ما رسیده است.
روایات شیعه در اسلام مجموعه‌های احادیث خاص خود را دارد که هر چند اندکی با مجموعه‌های اهل سنت تفاوت دارد، اما در میان شیعیان نسبت به اهل سنت در میان اهل سنت اعتبار کمتری دارد و به همین دلیل در این مجموعه به ارائه آنها نمی‌پردازیم. بسیار متمایزتر در میان شیعیان، تکریم خاص علی (متوفی 661)، داماد محمد است که چهارمین خلیفه شد و هفت سال قبل از او بر مسلمانان حکومت کرد. شهادت. علی را الگوی کامل یک مسلمان می دانند و خطبه ها و سخنان او مجموعه «نهج البلاغه» را تشکیل می دهد که برای شیعیان کتاب مقدسی است که بلافاصله بعد از قرآن قرار دارد.

بنیانگذار دین زرتشتی زرتشت نبی است(حدود 1000 سال قبل از میلاد). دین زرتشت به عنوان یکی از ادیان اصلی ایران باستان، تأثیر زیادی بر مسیحیت و اسلام داشت. دین زرتشت علیرغم اهمیتی که در تاریخ ادیان دارد، اکنون تنها به صورت نابهنگام وجود دارد. جمعیت زرتشتیان پس از آزار و اذیت و اخراج از ایران به کمتر از صد هزار پارسی می رسید که اکثر آنها اکنون در هند و در مجاورت بمبئی زندگی می کنند.
زرتشتیان مدرن یک دین توحیدی است. پیروان آن به خدای یگانه اهورامزدا، خداوند خرد، احترام می گذارند که بر اساس کتاب مقدس، فرشتگان بزرگ عقل، عدالت، فداکاری، فرمانروایی و دیگران تجسم یافته اند. نماد خدا آتش است که در آیین زرتشتی مرکزیت دارد. دین زرتشتی ثنویت اخلاقی را موعظه می کند: نبردی دائمی بین خدای خوب و نیروهای بد وجود دارد، مبارزه آنها روح مردم را در بر می گیرد و آنها را دائماً در مقابل انتخاب بین خیر و شر قرار می دهد. روح جاودانه است و پس از مرگ بدن، هر یک به اقتضای امور زمینی خود دریافت می کند. اما نیروهای خیر و شر مساوی نیستند: در پایان تاریخ، قطعاً خدا و حقیقت پیروز خواهند شد. زندگی خوب با پاکی، فضیلت، کوشش و حسن نیت نسبت به مردم همراه است.
کتاب مقدس دین زرتشت اوستا است. در میان کتاب های او، متن اصلی عبادت یسنا است. هسته یسنا از گاتها تشکیل شده است - سرودهایی که توسط خود زراگوشترا و نزدیکترین پیروانش سروده شده است. آنها فصل های 28-34، 43-51، 53 یسنا را تشکیل می دهند و اساس آیین زرتشتی را تشکیل می دهند. سایر کتب اوستا: ویدوداد - مجموعه قوانین پاکسازی. ویسپاراد - مجموعه ای از دعاهای آیینی به همه موجودات روحانی و یشت ها - حاوی ادبیات حماسی زرتشتی. این گلچین عمدتاً شامل قطعاتی از گاتاها است.
سنت مذهبی هندو با توصیف مختصر مخالفت می کند.برخی جریانات در آن ماهیت مونیستی دارند و همه واقعیت ها را الهی اعلام می کنند. برخی دیگر به دوگانگی گرایش دارند و واقعیت را به عنوان رابطه بین روح الهی (پوروشا) و طبیعت مادی اولیه (پراکریتی) درک می کنند. برخی به توحید نزدیک هستند و خدای شخصی را می پرستند و برخی دیگر خدایی را می پرستند که نه اسمی دارد و نه شکلی و نام ها و صورت های زیادی دارد. یک هندو ممکن است خدا را به شکل کریشنا یا شیوا پرستش کند یا برای اتحاد با برهمن غیرشخصی تلاش کند، اما همچنان با آنها به عنوان نمادهایی رفتار می کند که واقعیت عالی را بیان می کنند. اما هم ودانتیست، که واقعیت برای او کاملاً غیرشخصی است، و هم پرستنده الهه دورگا، توجیه دیدگاه های خود را در همان متون مقدس می یابند. ریگودا می گوید: "حقیقت یکی است، اما دانا آن را به نام های متعدد می خواند."
با این وجود، اگر بخواهیم ویژگی‌های مشترک آموزه و نسخه‌های عملی جهات مختلف هندوئیسم را برجسته کنیم، احتمالاً آنها به شرح زیر هستند: 1) برهمن یا بالاترین واقعیت و شخصیت‌ها و غیرشخصی و آشکار می‌شود. به اشکال مختلف؛ 2) از راه های بسیاری (مارگا) قابل دستیابی است: دانش (جنانا یوگا)، فداکاری (باکتی یوگا) و عمل (کارما یوگا). 3) آنها به طور کامل توسط آن حکیمی که به وحدت یا ارتباط با واقعیت دست می یابند، تحقق می یابند. 4) از سوی دیگر، مخلوقات و پدیده های زندگی دنیا موقت و ناقص است; آنها حقیقت جهانی و راه دستیابی به آن را پنهان می کنند. 5) هر هندو در آموزه کارما سهیم است، که بر اساس آن هر فکر، گفتار و عملی با قصاص به دنبال دارد، زیرا همه چیز توسط قانون اخلاقی و عالی ترین عدالت کیهان اداره می شود. و 6) آموزه تناسخ، که به عنوان یک چرخش غم انگیز در دایره رنج مداوم یا به عنوان مجموعه ای از تجسم برای بهبود بخشیدن به فرد درک می شود. نابرابری اموال و سرنوشت هر فرد به عنوان عمل کارما تعبیر می شود و نه به عنوان نتیجه فعالیت خداوند. هر هندویی نیز: 7) اقتدار وداها را می شناسد. 8) سنت های زندگی خانوادگی و اجتماعی با سطوح چهارگانه خود (دانشجو، خانه دار، سالک معنوی ts.asket-ta) که همه را برای پیشرفت معنوی و رفاه عمومی تلاش می کند. 9) چهار هدف زندگی: انجام وظیفه دینی (دارم)، موفقیت در جامعه (ارتها)، لذت (کاما)، رهایی روح (موکشا). 10) ایده آل بودن ساختار اجتماعی، تجسم یافته در سیستم کاست، که قوانین و الزامات آن باید برآورده شود. شاخه ها و مکاتب متعدد هندوئیسم، به استثنای نادر، همه این ویژگی ها را به اشتراک می گذارند. فرقه های هندی یعنی جینیسم، سیک و بودیسم که برخی از این صفات را انکار می کنند، با هندوئیسم بسیار متفاوت هستند.
سنت هندو که قدمت چندین هزار ساله دارد، متون مقدس بسیاری را ایجاد کرده است. قدیمی ترین و معتبرترین وحی ها (شروتی) هستند: وداها (دانش مقدس)، برهماناها، آرانیاکاها و اوپانیشادها.
چهار ودا وجود دارد: Rigveda، Samaveda، Yajurveda و Atharvaveda. آنها بیش از سه هزار سال است که به صورت شفاهی از نسلی به نسل دیگر منتقل شده اند. وداها به صورت شعر سروده شده اند و شامل سرودها، فرمول های آیینی، سرودها و دعاها هستند. به لطف روش آواز سنتی ودایی است که بیشتر اسطوره های ودایی دست نخورده حفظ شده اند. بسیاری از سرودها خطاب به نیروهای خدایی طبیعت است که به عنوان جلوه های حقیقت کیهانی درک می شود. برخی منعکس کننده مراسم سوما لیبیت و قربانی کردن اسب هستند. هندوهای مدرن، اگرچه به ندرت، این آیین ها را انجام می دهند. درک صحیح از وداهای باستانی نشان می دهد که آنها حاوی تمام عناصر اساسی دانش هندو هستند.
برهماناها اضافه شده ای به وداها هستند.دو مورد از آنها در این نسخه ذکر شده است: Shatapatha Brahmana و Tandyamaha Brahmana.
108 اوپانیشاد شناخته شده است که در زمان های مختلف گردآوری شده اند (از 900 تا 200 قبل از میلاد). آنها به مکان های خاصی از وداها یا آرانیاکاها اختصاص دارند. از نظر ریشه شناسی کلمه «اوپانیشاد» به معنای «کنار نشستن» است. متون اوپانیشادها حاوی آموزه های فلسفی و عرفانی است که حکیمان باستان وقتی در محاصره شاگردان خود می نشستند، آموزش می دادند. تفاسیر شانکارا (متوفی 750 میلادی) یازده اوپانیشاد اصلی را مشخص می کند: ایشا، کنا، کاتا، پراشنیا، مونداکا، ماندوکیا، آیتریا، تایتیریا، چاندوگیا، بریهادارانیاکا و شوتاشواتارا. بسیاری از آنها مایتری اوپانیشاد را در میان خود دارند. برخی از اوپانیشادها مانند شوتاشواتارا را می توان به روحیه توحیدی تعبیر کرد، زیرا ارتباط با خدای شخصی را آموزش می دهد، اما همچنان روند اصلی اوپانیشادها شناسایی واقعیت با یک برهمن غیرشخصی است، که "این نیست و نه این است". که" و به هیچ وجه قابل توصیف نیست و در وحدت با آتمن یا شخصیت جهانی در هر قلب زندگی می کند. اوپانیشادها می آموزند که رهایی عبارت است از درک آتمن در خود با طرد شخصیت خود، که با ارگانیسم روانی، فعالیت حیاتی و احساسات آن یکی می شود.

از متون مقدس هندو، مشهورترین آنها بهاگاواد گیتا است. آواز باگاوان چندین قرن قبل از دوران ما ساخته شده است، این یکی از کتاب های حماسی Mahabharata است. با این وجود، اقتدار و نفوذ باگاواد گیتا به حدی است که از اوپانیشادها پیشی می گیرد. حتی به آن "انجیل معتبر هند" می گویند. بهاگاواد گیتا با ترحم خدمت فداکارانه خود منبع اصلی الهام مهاتما گاندی بود. باگاواد گیتا با داشتن اشتراکات زیادی با اوپانیشادهای قدیمی، راه های مختلفی را برای دستیابی به بالاترین هدف زندگی نشان می دهد. اما آموزه ای که او اعلام می کند ماهیت توحیدی دارد: عبادت (بهکتی) بالاترین راه برای رسیدن به خدا و جلب رحمت اوست.
دیگر متون هندوی متأخر که یک سنت مقدس (اسمریتی) را تشکیل می دهند، نسبت به شروتی اعتبار کمتری دارند. اینها شامل اشعار حماسی بزرگ رامایانا و مهابهاراتا است. صحنه هایی از این اشعار برای هر دانش آموز هندی شناخته شده است، آنها به عنوان منبعی برای مضامین طرح درام ها و اجراهای عامیانه عمل می کنند. رامایانا داستان راما، که آواتار (تجسم) ویشنو است، و همسرش سیتا را روایت می‌کند که مسئولیت‌های خانوادگی را به عنوان چیزی از بالاترین چیزی که نظم و رفاه جهانی را تأیید می‌کند، بالا می‌برد. راما نمی تواند از پدرش سرپیچی کند، حتی زمانی که می خواهد او را از پادشاهی محروم کند، و در جنگل ساکن می شود. سپس، هنگامی که سیتا توسط شیطان شیطانی راوانا ربوده می شود، راما باید آزمایش های زیادی را پشت سر بگذارد تا اینکه راوانا را شکست دهد و همسرش را برگرداند. فضیلت کامل سیتا در این است که او به همراه راما به تبعید می رود و سپس در اسارت راوانا عفت را محکم رعایت می کند. ماهابهاراتا از جنگ داخلی قبیله کائوراوا به رهبری دوریودانا شرور و دستیارش کارنا علیه پانداواها به رهبری آرجونا و کریشنا می گوید. کریشنا، مانند راما، آواتار ویشنو است، اگرچه هم ظاهر و هم تمام نقاط ضعف یک فرد را دارد. اما در فصل یازدهم باگاواد گیتا، جوهر متعالی خود را برای آرجونا آشکار می کند. این شعر فضایلی مانند شجاعت، وفاداری به وظیفه و راستگویی را ستوده است.
گروه دیگری از متون اسمریتی مجموعه ای از دارما (وظایف یا قوانین) برای اعضای جامعه است. «قوانین مانو» مهمترین آنهاست. ما همچنین در این نسخه عصاره هایی از مجموعه های Narada، Vasistha، Vishnu و Apashtamba را درج می کنیم. گردآورندگان با قرار دادن قوانین منفرد از آنها در گلچین، سعی کردند آن دسته از مطالب بحث برانگیز را که به سیستم کاست مربوط می شود حذف کنند. علیرغم خاستگاه ودایی وارناشراما دارما، سیستم کاست منحط یکی از ویژگی های هندوئیسم است که اکثر اصلاح طلبان و روشنفکران هندو معاصر آن را انکار می کنند. «کتاب جهانی» به هدف خود یعنی تمرکز بر جنبه های مثبت آموزه های دینی پایبند است.
پورانا مجموعه‌های قرون وسطایی از قوانین، داستان‌ها و گفته‌های فلسفی هستند که عمدتاً متون مقدس باستانی بیشتری را منعکس می‌کنند و در عین حال آنها را با طرح‌ها و نمونه‌های خاص نشان می‌دهند. آنها تأثیر زیادی بر مذهب عامیانه هند مدرن دارند. معروف ترین آنها Srimad Bhagavatam است. یا بهاگاواتا پورانا، که زندگی کریشنا، آموزه‌های او، بهره‌برداری‌های دوران کودکی و عشق به پسران گاوچران زیبا را توصیف می‌کند. این متن در ویشنویسم مرکزی است. یکی دیگر از کتاب مقدس ویشنویسم، ویشنو پورانا، حاوی پیشگویی در مورد کالکی، آواتار آینده است. شیوا پورانا، اسکاندا پورانا و لینگا پورانا متون مقدس شیویسم هستند. Garuda Purana و Matsya Purana شامل توضیحات هستند زندگی پس از مرگو تجلی اعمال کارما در سرنوشت یک فرد. مارکاندیا پورانا شامل داستان پادشاهی است که شفقت او یادآور یک بودیساتوا است، و همچنین توصیفی از پیروزی الهه دورگا، خدای محبوب هندوها. پورانای بسیار دیگری نیز وجود دارد و برخی از آنها تا به امروز نوشته می شود. آنها مکمل تنوع استثنایی متون مذهبی در هند هستند.
تانتراها کتابچه راهنمای عمل مذهبی هستند. تانتریسم، چه هندو و چه بودایی، از تکنیک‌های یوگا، آیین‌های نمادین و تغییر شکل شور استفاده می‌کند تا با شناسایی خود با واقعیت عالی، بر همه احساسات غلبه کند. این ویژگی آخر به تنتریسم شهرت رسوائی بخشیده است به عنوان آموزه‌ای که از آیین‌های ارگیاستیک استفاده می‌کند، اگرچه در واقع، از نظر تئوری، هر عمل تانتریک واقعی به عنوان شرط ضروری، تسلیم اشتیاق برای کامل کردن خویشتن‌داری زاهدانه را می‌طلبد. تانتریسم هندو در این نسخه توسط کولارناوا تانترا نشان داده شده است.
فیلسوفان، قدیسین و شاعران هندو ادبیات وسیعی خلق کرده اند که فراتر از محدوده گلچین ما است، که علاقه آن را به متون مقدس محدود می کند. اشاره ما به سوتراها و تفسیرهای مربوط به آنها به شش مکتب فلسفی کلاسیک (دارشان) است: ودانتا (برهما سوترای بادارایانا و نظرات شانکارا، رامانوجا و مدوا بر آن)، یوگا (یوگا سوترای پاتانجلی)، سانکیا، نیایا. ، وایشیکا و پوروا میمامسا. . این متون به مسائل خاص فلسفه اختصاص دارد. درست است که بافت مذهبی این نظام‌ها نیز عمدتاً بر پایه وداها و اوپانیشادها استوار است که از آن‌ها بسیار استخراج می‌کنند.
همچنین نمی‌توانستیم فضای زیادی را به ادبیات مرتاضان قرون وسطایی اختصاص دهیم که عشق خود را به شیوا یا ویشنو در رقص‌ها، شعرها و آهنگ‌های عاشقانه به زبان‌های بسیاری از ایالت‌های هند ابراز می‌کردند. در تامیل نادو نایاناها شیوا و آلوارها ویشنو می خواندند. در میان شاعرانی که به زبان هندی می نوشتند، برجسته ترین آنها کبیر بود که شعرش با مفاهیم هندوئیسم و ​​اندیشه های صوفیان اسلامی رسوخ کرد و برای همه هندی ها معتبرترین منبع حقیقت شد. تک تک آیات کبیر را می توان در متون سیک ها یافت. شاعران دیگر عبارتند از تولسیداس، که نسخه هندی رامایانا را نوشت، و جایادوا، که شعر سانسکریت گیتا گوویندا عشق رادا و کریشنا را توصیف می کند. به طور گسترده ای در رقص های معبد استفاده می شود. علاوه بر آنها، حتی اکنون نیز بسیاری از زاهدان همچنان همان سنت هندوئیسم را در اشکال جدید بیان می کنند. از جریان های خاص هندوئیسم، لینگایات ها در کارناتاکا، استانی در جنوب غربی هند را باید نام برد که به تفاوت های اعتقادی و روحیه اصلاح طلبی شهرت دارند. جنبش Veerashaiva که توسط باساوانا (قرن دوازدهم میلادی) پایه گذاری شد، سیستم کاست را انکار می کند، اقتدار وداها را به چالش می کشد، با پرستش تصاویر خدایان مخالفت می کند و دین شخصی نزدیک به یکتاپرستی را آموزش می دهد که نیازی به معبد یا روحانی ندارد. . آنها به عنوان یک کتاب مقدس به سرودهای مذهبی - vachans احترام می گذارند.
سیکیسم یک دین توحیدی است که تعداد طرفداران آن در حال حاضر به بیست میلیون نفر می رسد. عبادت به خدا را می آموزد و خودخواهی را انکار می کند و آن را شرط زندگی خوب می داند. سیکیسم یک دین نسبتاً جوان است. در قرن پانزدهم تحت تأثیر گورو ناناک (1469-1539) در پنجاب در شمال هند سرچشمه گرفت. ناناک و چهار مرشد که از او پیروی کردند در پی پایان دادن به اختلافات بین هندوها و مسلمانان و همچنین بین کاستها بودند و موعظه می کردند که تنها نیات درونی و پاکی در خدمت خدا (و نه تعلیم و منزلت اجتماعی) معیار خداوند است. از شخصیت هر یک از این گوروها به عنوان یک اصلاحگر در جامعه خود عمل می کردند: یک هندو در میان هندوها، یک مسلمان در میان مسلمانان. و گرچه قصدشان اصلاح مذاهب بود، اما برای ما پایه گذار دین مستقلی هستند. تحت یوغ آزار و اذیت، آیین سیک، تحت هدایت این پنج مرشد، به یک جامعه مذهبی قوی با الگوی رفتاری و کد لباس خود تبدیل شد.
نوشته های پنج گورو اول توسط گورو پنجم، آرجون دیو، به آدی گرانت متحد شد. گورو دهم، گوبیند سینگ، به سنت گورو پایان داد و اعلام کرد که آدی گرانت، گورو گرانت صاحب است، یعنی. گورو همیشه زنده از آن زمان، گورو گرانت مورد احترام و منبع الهام مقدس قرار گرفته است. برای سیک ها، او بالاترین مقام را دارد.
Adi Granth مجموعه‌ای از آهنگ‌های شعری است که در راگاها - الگوهای موسیقی که بر اساس آنها خوانده می‌شوند، گروه‌بندی شده‌اند. متن پنجابی دارای صفحه بندی استاندارد است که نشان می دهد آیه متعلق به کدام استاد است: ML آیات نوشته شده توسط گورو ناناک، M.2 - Guru Angad، M.3 - Guru Amar Das، M.4 - Guru Ram Das، M.5 - را نشان می دهد. گورو Arjun Dev, M.9 - گورو Tegh Bahadur. آدی گرانت همچنین شامل اشعاری از شاعران مشهور هندو و مسلمان مانند کبیر، راویداس، سورداس، فرید و راماناند است.
جینیسم دین تقریباً ده میلیون هندی با متون مقدس خود است.، تاریخ و سنت فلسفی قابل توجه. اگرچه جینیسم بخشی از فرهنگ بزرگ هند است، مانند بودیسم، اما به یک سنت مذهبی غیر ودایی تعلق دارد که اقتدار وداها، اوپانیشادها و دیگر متون مقدس هندو را انکار می کند و خدایان هندو را به رسمیت نمی شناسد. جینیسم که به خاطر زهد افراطی خود معروف است، عمدتاً از طریق آموزه اهیمسا (ahimsa) بر فرهنگ هند تأثیر گذاشته است. آسیب رساندن به همه موجودات زنده تفکر جین به شدت به آموزه کارما پایبند است که بر اساس آن شخص قطعاً رنج می برد و برای تمام اعمال شیطانی خود پاداش می گیرد. بنابراین، انسان باید با عهد زهد، خود را از قید و بند کارما رها کند و با عمل به آن، هرگونه خشونت را در کردار، گفتار و اندیشه رد کند. همه هوس ها خشونت می آفرینند و خود نتیجه کارماهای آگاهی فریب خورده است که باید از بین برود. جینیسم خدای خالق یا خدای شخصی را نمی شناسد. هر فردی فرصت رسیدن به کمال و تبدیل شدن به پاراماتمان را در درون خود دارد، یعنی. روحی آزاد از تمام زنجیرهای کارما، قادر به رسیدن به بالاترین نقطه جهان.
این کمال توسط ماهاویرا، متولد ناتاپوتا واردهامانا (599-527 قبل از میلاد) به دست آمد. او یک تیرتانکارا شد. او که فورد را پیدا کرد، راه نجات را باز کرد. یکی از بزرگان معاصر بودا، ماهاویرا، بیست و چهارمین تیرتانکارا در نظر گرفته می شود که سنت او به ریشابادوا ودایی باز می گردد. جینیسم عامه پسند ماهاویرا را به عنوان منبع فیض الهی مورد احترام قرار می دهد، که به این فرقه نوعی ارتباط شخصی می بخشد، اگرچه این عنصر به طور کلی در فلسفه جین وجود ندارد.
جینیسم بسته به حل مسئله به دو جهت تقسیم می شود: پوشیدن لباس برای راهب جایز است یا جایز نیست: شوتامباراها لباس را می شناسند و دیگامباراها به برهنگی کامل نیاز دارند و هر گروه به عمل خود ماهاویرا اشاره می کند.
قانون متون مقدس جین (آگام) با دعاهای ماهاویرا به نام پوروا شروع می شود و به زبان باستانی آرداماگادی نوشته شده است. با این حال، قدیمی‌ترین آنها گم شده‌اند، و بنابراین دو جامعه جین قوانین مختلفی را از مجموعه‌های متون باقی‌مانده که به زبان پراکریت و سانسکریت نوشته شده‌اند، ایجاد کردند.
به گفته شوتامباراس، این متون مقدس از دو شاخه (انگا) و 34 متن اضافی (انگابهیا) تشکیل شده است. شاخه اول آکارانگاسوترا است که شامل قوانین راهبان و راهبه ها و همچنین معتبرترین زندگی نامه ماهاویرا است. سوتراکریتانگا شاخه دوم است، شامل آموزه های جین است که در جریان اختلاف با دیگر آموزه های هندو و بودایی اولیه تدوین شده است. در میان آنگابایاها، معروف‌ترین آنها Uttaradhyayana Sutra است که گلچینی از گفت‌وگوها و آموزه‌هایی است که وصیتنامه Mahavira به حساب می‌آید، و Kalpa Sutra که شامل زندگی‌نامه جین‌ها است. متون دیگر قانون شوتامبارا عبارتند از: اوپاساکاداسانگا سوترا، داشاوایکالیکا سوترا و سوترا ناندی.
دیگامباراها که معتقدند بیشتر پورواها گم شده اند، صحت متون مقدس شوتامبارا را به چالش می کشند. به معدود پورواهای باستانی بازمانده، آنها تعداد زیادی توضیحات مکتبی (آنیوگا) را اضافه می کنند. این توضیحات متون مقدس سنت دیگامبارا را تشکیل می دهند. از جمله آثار کونداکوندا (قرن اول پس از میلاد): «سامایاسارا»، «نیاماسا-را»، «پراواچاناسارا» و «پانچاستیکایا»; «Anupreksha» اثر Kartikeyi (قرن دوم پس از میلاد) و «Samadhisataka» اثر Puyapada (قرن ششم پس از میلاد). "Tattvarthasutra" Umasvati (قرن دوم پس از میلاد) سیستمی از آموزه های جین است که در قالب کلمات قصار و شبیه به سبک ودانتا سوتراهای هندو ارائه شده است. تفاسیر دیگامبارا بر آن شامل سروارتاسیدی پویاپادا، تاتوارتاراجاوارتیکای آکالانکا (قرن هشتم میلادی) و تاتوارتاسلوکاوارتیکای ویدیاناندی (قرن نهم پس از میلاد) است. "Tattvarthasutra" به عنوان معتبر شناخته می شود، با این حال، به روش های مختلف، هر دو Digambara و Shvetambara. نظر دیگری که هر دو فرقه به رسمیت می شناسند، Sanmatitarka سیدهاسنا (قرن پنجم پس از میلاد)، رساله ای در منطق است که طبیعی بودن وجود همزمان دیدگاه های مختلف در مورد واقعیت را اثبات می کند. قطعات بازمانده از پورواس نیز با تفسیرهایی مانند گوماتاسارای نمیچاندرا (950 پس از میلاد) و جایادهاوالا ویراسنا (820 پس از میلاد) تکمیل می‌شوند. افسانه ها و زندگی نامه قدیسان در آدیپورانای جیناسنا (قرن 9 پس از میلاد) گنجانده شده است. شایستگی آنها توسط دوات ریمشیکا سیداسنا نیز خوانده می شود. «آپتامیمسا» اثر سامانتابادرا (قرن پنجم میلادی) حاوی استدلال فلسفی آموزه کمال، دانایی و خلوص جین است. Mulachara Vattakera (قرن دوم پس از میلاد) قوانین رهبانی نزدیک به قوانین آکارانگاسوترا هستند، و Ratnakarandasravaka Chara سامانتابادرا حاوی دستورالعمل‌های اخلاقی برای افراد غیر مذهبی است. این فهرست عملاً آثار آنیوگا را که قطعاتی از آن در این نسخه آورده شده است، خسته می کند. از آثار غیر متعارف، چند گزیده از نیتیواکیامریتا (قرن دهم پس از میلاد)، اثر کلاسیک شعر جین، سومادوا آورده ایم.
بودا، سیذارتا گوتاما متولد شد(581-501 قبل از میلاد)، در هند تدریس می شد، جایی که بودیسم برای پانزده قرن شکوفا شد و بیشتر متون مقدس بودایی در آنجا نوشته شده بود. بودیسم از مکاتب زیادی تشکیل شده است که در دو شاخه بزرگ متحد شده اند: بودیسم تراوادیک (به نام «هینایانا، یا وسیله نقلیه کوچک») در سریلانکا و آسیای جنوب شرقی، و بودیسم ماهایانا، رایج در تبت، مغولستان، چین، کره و ژاپن. از آنجایی که بودیسم عملاً از هند اخراج شد، دو شاخه از آن پس از آن تا زمان کنونی خود به خود توسعه یافتند.
بودیسم تراوادیک - آموزه های بزرگان- ادعا می کند که آموزه های اصلی بودا را حفظ کرده است. او آرمان آراهانت (سنسکریت - arhat) را موعظه می کند، موجودی که به رهایی از تمام قیدهای خودپرستی و احساسات دست یافته است. هدف رهایی، Nibbana (Skt. - Nirvana) را می توان از طریق تهذیب نفس و درک صحیح از Dhamma (Skt. - Dharma) که در چهار حقیقت شریف آشکار شده است، به دست آورد: 1) همه وجود رنج است (دوخا) : ما ناگزیر با چیزی که دوست نداریم همزیستی داریم و از آنچه دوست داریم جدا می شویم. 2) این رنج به دلیل میل ما به هستی و تمایل ما (تنها) به لذت حواس و ذهن، اجتناب ناپذیر است. 3) توقف رنج با رد امیال و آرزوها حاصل می شود. 4) راه پایان دادن به رنج، راه هشتگانه شریف است. این راه رستگاری مستلزم مطالعه و تمرین مداوم است. شامل هیچ لطف الهی نمی شود.
بسیار مهمتر از تمرین زاهدانه، که به خودی خود تنها می تواند منجر به احساس غرور کاذب شود، درک غیر واقعی بودن «من» است. این فقط یک توهم است که در شرایط هستی ایجاد می شود و (مانند بدن) ناپایدار است. از آنجایی که "من" وجود ندارد، پس خدایی به معنای هستی وجود ندارد که بتوان خود را با آن شناسایی کرد (مانند آتمان هندو). بودیسم خدایان هندو را به سطح ارواح تقلیل می دهد که در زندگی گذشته خود انسان بودند و پس از مدتی دوباره متولد خواهند شد، زیرا هنوز آزاد نشده اند. راه راهبی که از پیوندهای دنیوی دست کشیده است، به سریع ترین دستیابی به هدف عالی کمک می کند. افراد غیر روحانی نیز اگر صرفاً اخلاقی زندگی کنند و از راهبان مراقبت کنند، از هدف خود پیروی می کنند، هرچند کمتر والا. درست است، در سنت تراوادا قدیسان و افراد غیر روحانی وجود دارند که به بالاترین درجات مراقبه رسیده اند و کاملاً روشن شده اند.
متون مقدس تراوادیک به زبان پالی، زبان شمال غربی هند نوشته شده است. با گسترش بودیسم، پالی زبان راهبان بودایی جنوب آسیا شد. قانون متون مقدس تراوادا تیپیتاکا (Skt. - Tripitaka) یا سه سبد نامیده می شود که به شرح زیر تقسیم می شود: Vinaya Pitaka - مجموعه قوانین و مقررات برای راهبان. سوتا پیتاکا - استدلال و گفتگوهای بودا. Abhidhamma pitaka - رساله های علمی و فلسفی. بیشتر قطعات تیپیتاکا در این گلچین از کتاب های سبد دوم یعنی سوتا پیتاکا گرفته شده است.
معروف ترین و پر نقل قول در میان آنها، Dhammapada یا اشعار عدالت است. Dhammapada به عنوان کتابی از گفته های اساسی در مورد قوانین رفتار و اخلاق بودایی، همتای باگاواد گیتا نامیده شده است. این متن اصلی در آموزش به دانش‌آموزان در کشورهایی است که بودیسم تراوادا در آنها گسترده است. متن اصلی دیگر خدکا راه یا بخش کوتاه است. این یک کتاب دعا برای افراد غیر مذهبی است که شامل یک تعلیم، احکام و تعالیم ساده است. سه کتاب مهم دیگر که حاوی مطالبی است که به خود بودا بازمی‌گردد، سوتا نیپاتا، اودانا و ایتیویتاکا هستند. آنها شامل آموزه های کوتاه و اغلب منطقی بودا در مسیر رهایی، در مورد چگونگی یافتن تعادل و خویشتن داری در زندگی، رد تعصب و سنت گرایی است. Theragatha و Therigatha در آیات تجربیات اولین راهبان و راهبه ها را توصیف می کنند، در حالی که Petavatthu حاوی داستان هایی از ارواح و ارواح است. اینها، همراه با پانزده کتاب دیگر، بخش (نیکایا) سوتا پیتاکا به نام خداکا نیکایا را تشکیل می دهند. بقیه کتاب سوتا پیتاکا از متن‌هایی در بخش‌های زیر تشکیل شده است: دیغا نیکایا، که گفتاری طولانی و عمدتاً کتابی است. Majdhima Nikaya - گفتارهایی با طول متوسط ​​در مورد کاربرد آموزه های بودایی یا دمام. Samyutta Nikaya - نسخه هایی برای زندگی عملی یک بودایی. آنگوتارا نیکایا - استدلال منظم حسابی.
علاوه بر پالی تیپیتاکا، متون نیمه متعارفی در طیف وسیعی از موضوعات وجود دارد: جاتاکاها - داستان هایی درباره زندگی قبلی بودا. مسیر پاکسازی ویشودیمگا یا بوداگوسا. و همچنین سؤالات پادشاه میلیندا، که در آن گفتگوی پادشاه هلنیستی مناندر (میلیندا؛ قرن دوم پیش از میلاد) و حکیم بودایی ناگاسنا بازتولید شده است. ما همچنین از زندگی نامه سنتی بودا - "Buddhacharita" توسط Ash-vaghosha (100 پس از میلاد) استفاده کرده ایم. آناگاتاوامسا آمدن بودای آینده را پیش بینی می کند.
بودیسم ماهایانا - وسیله نقلیه بزرگ- تقسیم به مکاتب زیادی که هر کدام متون مقدس خود را دارند. آموزه های این مکاتب با مفاد اصلی بودیسم تراوادیک، از جمله آموزه عدم وجود خود، وابسته به ماهیت واقعیت دنیوی، منطبق است. اما اکثر مکاتب ماهایانا یک واقعیت متعالی ابدی، چنین بودن (تاتاتا)، حقیقت یا قانونی را که بر کیهان حاکم است، می شناسند. برای روشن بین، همه چیز حاوی تجلی این حقیقت است. در طبیعت انسان طبیعت بودا وجود دارد، آگاهی ناب، که در راه رسیدن به بودا آشکار می شود. چنین بودن به معنای خدای خالق در فهم ادیان غربی نیست. از دیدگاه بودایی، کلمه "خدا" بیش از حد مملو از معانی اضافی است که از سنت های دیگر گرفته شده است تا به درک بودیسم کمک کند. با این حال، واضح است که بودیسم ماهایانا حاوی آموزه هایی در مورد واقعیت نهایی و فیض است که در آموزه های مکتب تراوادا وجود ندارد.
علاوه بر این، بودیسم ماهایانا ایده آل بودیساتوا را ترویج می کند، موجودی که دارای شفقت فراوانی است که خود را وقف رهایی همه موجودات دیگر می کند. فقدان خود واقعی به این معنی است که همه چیز به هم متصل و جدایی ناپذیر است، بنابراین رستگاری فرد از احساس شفقت نسبت به موجودات دیگر جدایی ناپذیر است. سوم ویژگی متمایزبودیسم ماهایانا این است که بودیساتواهای بزرگی وجود دارند که باید به عنوان مظاهر نمادین پایداری خرد، اخلاق، رحمت و شفقت بودا در نظر گرفته شوند. در میان مردم، برخی از این بودیساتواها به عنوان خیرخواهان معنوی مورد احترام هستند. در بودیسم عامیانه، کوان یین (ژاپنی - Kannon؛ Skt. - Avalokiteshvara)، بودا آمیتابها، سامانتابهادرا، سایر بوداها و بودیساتواها مورد احترام هستند که از آنها درخواست رحمت و کمک می کنند.
مجموعه عظیمی از متون ماهایانا به زبان سانسکریت نوشته شده است و تریپیتاکاهای چینی و تبتی را تشکیل می دهد. هر یک از مکاتب بودیسم ماهایانا به متون مقدس متعارف خود که توسط متون بنیانگذاران مکتب تکمیل شده است، احترام می گذارد. علیرغم جدایی مدارس، همه آنها دارای یک مبنای اعتقادی و عملی مشترک هستند و به همین دلیل تصادفات زیادی در نوشته های آنها وجود دارد. اکثر مهایانیان حجیت متون قانون پالی را نیز قبول دارند.
در میان معتبرترین متون ماهایانا، لوتوس سوترا (Saddharma Pundarika Sutra) برجسته است. این شامل آموزه وسیله نقلیه واحد است، که نوید می دهد که، علی رغم ویژگی های فرقه ها و راه های عملی در بودیسم، همه موجودات در نهایت به بودا خواهند رسید. در لوتوس سوترا تعالیمی در مورد بودای ابدی کیهانی وجود دارد که رحمت فراوان و فراگیر او منبع نجات است. علاوه بر این، این نجات شامل همه کسانی است که به سوترا اعتقاد دارند - چنین رویکردی به ایمان به برخی از محققان مسیحی اجازه می دهد تا لوتوس سوترا را با انجیل مقایسه کنند. لوتوس سوترا در مکتب چینی تیانتای (ژاپن - تندای) و در تعدادی از فرقه های ژاپنی که بر اساس آموزه های نیچیرن (1222-1282) پدید آمدند، از اهمیت ویژه ای برخوردار است.
بوداییان سرزمین خالصکه در ژاپن شامل مدارس یودو شو است که توسط هونن تأسیس شده است، و یودو شینشو که توسط شینران تأسیس شده است، فیض خدا را با بودا آمیتابها (همچنین به نام آمیدا بودا)، بودای نور بی نهایت، که در بهشت ​​غربی (سوخاواتی) زندگی می کند، مرتبط می کند. امید آنها به رحمت جهانی، غیر مرتبط با امور انسانی، که نوعی خودخواهی تلقی می شود، تا حدودی یادآور لوترییسم است. متون مقدس سرزمین پاک شامل دو سوترا سوخاواتیوها است که عهد آمیتابا بودا برای آوردن همه مردم به سرزمین پاک را توصیف می کند و رساله «تفکر آمیتابها بودا» («آمیتایور دیانا سوترا»).
سوترا گردنبند (Awatamsaka Sutra) نوشته ای از مکتب چینی Huayan (ژاپن - Kegon) است. این مجموعه بزرگی است که با تصاویر غنی و طیف گسترده ای از ایده های متنوع مشخص می شود. در این میان، باید به موارد زیر اشاره کرد: بودا به عنوان یک اصل کیهانی و به عنوان جلوه ای از این اصل درک می شود که در خود نشان دهنده روشنگری است. همه چیزها، علل و معلول ها به هم وابسته و به هم پیوسته اند و نباید جزئی به آنها نگاه کرد. مسیر بودیساتوا به عنوان گذر از ده مرحله شناخت دنیای درون و شفقت برای همه موجودات تعبیر می شود. کتاب سی و نهم سوترای گردن بند، گنداویوها سوترا، گاهی اوقات یک اثر مستقل در نظر گرفته می شود. این کتاب سرگردانی یک مشتاق معنوی را شرح می دهد که در سراسر هند سفر می کند و از پنجاه و پنج معلم در تمام جنبه های زندگی دستورالعمل های مذهبی دریافت می کند. در نهایت به بالاترین حقیقت می رسد.
ماندگاری خرد (Prajnaparamita) سوتراها به خوبی مطالعه شده اند. اینها شامل سوتراهایی با اندازه‌های مختلف، از سوترای قلب (Prajnaparamita Hridaya Sutra)، که کمتر از یک صفحه را اشغال می‌کند، تا سوتراهای عظیم 18، 25، و 100000 آیه‌ای را شامل می‌شود. قدیمی‌ترین و مهم‌ترین آثار از این دست، «دوام حکمت در 8 هزار سطر» (Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra) است که آموزه پوچی (شونیاتا) و مسیر بودیساتوا را در «دوام خرد» نشان می‌دهد. تحقق شش ماندگاری اما مشهورترین سوترای حکمت، البته، سوترای الماس (Vajracchchedika Prajnaparamita Sutra) است. اظهارات متناقض کوتاه او، که منطق معمولی را گیج می کند، به درک عمیق تری از پوچی منجر می شود.
خارج از این سنت، مراقبه است(چینی - چان؛ ژاپنی - ذن) بودیسم، به مدارسی تقسیم می شود که روشنگری تدریجی را آموزش می دهند (مکتب سوتو-ذن ژاپنی)، و آنهایی که در مورد امکان روشنگری آنی صحبت می کنند - مکتب رینزای، که در غرب رایج شد. بودیسم چان بسیار تحت تأثیر طبیعت گرایی تائوئیست بود که در ژاپن با تمرین ذن و شیوه زندگی ذن تکمیل شد. نسخه کلاسیک چینی بودیسم چان حاوی Huineng Sutra است که سکوی پدرسالار ششم نیز نامیده می شود، که توسط ششمین پدرسالار مکتب Huineng (713-638)، بنیانگذار دکترین روشنگری آنی، نوشته شده است. ایده اصلی سوترا، هویت آگاهی اولیه هر فرد با ماهیت بودا است. بوداییان ذن که آموزه روشنگری آنی را به اشتراک می گذارند از کوان استفاده می کنند. کوان یک جمله کوتاه و متناقض است که با گیج کردن ذهن، خلأ را آموزش می‌دهد و دانش‌آموز را مجبور می‌کند تا دیدگاه‌های خود را نسبت به واقعیت کنار بگذارد. شاگرد تنها با کمک شهود می تواند راه حقیقت را بیابد، اما نه منطق، و بنابراین باید بینش خود را به کار گیرد (ژاپن - ساتوری)، و او را با روشنگری بودا پیوند دهد. این گلچین شامل گزیده‌هایی از مجموعه کوان‌هایی است که به عنوان Mumon-kan یا پاسگاه بدون دروازه شناخته می‌شوند. این تفسیری است بر گروهی از چهل و هشت کوان که توسط وو-من هوی-کای (ژاپنی، مومون اکای) از سلسله سونگ چین جمع آوری شده است. لانکاواتارا سوترا منبع فلسفی اکثر آموزه های ذن است. می آموزد که تقسیم کاذب به سوژه و ابژه از این واقعیت ناشی می شود که دانه های پلیدی در ناخودآگاه انباشته می شوند. در واقع همه موجودات قابل تشخیص خالی هستند. آنها چیزی بیش از مخلوقات آگاهی ما نیستند.
خلاصه ای از آموزه های بودایی که در غرب کمتر شناخته شده است، ماهاپارینیروانا سوترا است که موضوع اصلی آن طبیعت بودا است که سرشار از شفقت است و نفوذ خود را به جهان گذرا گسترش می دهد. معروف‌تر «آموزش مقدس ویمالاکیرتی» است، جایی که یک بودیساتوا غیر روحانی ثابت می‌کند که از کل مجمع بزرگ‌ترین شاگردان بودا بالاتر است و از آنها قدرت‌های ماوراء طبیعی بیشتری دارد. این متن می آموزد که در حالی که در جهان زندگی می کنید، می توان برای بودا بودن تلاش کرد، زیرا بودن در جهان به معنای دنیوی بودن نیست. این به آموزه های ناگارجونا در مورد هویت سامسارا و نیروانا نزدیک است. به عبارت دیگر نیروانا هدفی نیست، فقط در آینده قابل دستیابی است، در زمان حال می توان به آن دست یافت.
در سورانگاما سوترا، بودا به دانش آموزی که در شهوت افتاده است آموزش می دهد که چگونه ذهن را کنترل کند و بنابراین به سمت روشنگری پیش رود. در غرش شیر ملکه شریمالا، یک مؤمن غیرعادی درک عمیقی از خود نشان می دهد که در مورد آگاهی اولیه آموزش می دهد، که ذاتاً عاری از آلودگی است. سوترای نور طلایی (Suvarnaprabhasottama)، محبوب در ژاپن، به نظریه سیاسی می پردازد. کتاب چهل و دو بخش سوترا یک اثر اخلاقی محبوب است که از ایده های تراوادا الهام گرفته شده است. Sikshasamukkaya یا خلاصه تمرین‌ها مجموعه‌ای از سوتراهای ماهایانا است که توسط Shantideva گردآوری شده است.
در تبت، معلمان بزرگ بودیسم ماهایانا: ناگارجونا، شانتیدوا، آریادوا، واسوباندو، دارماکیرتی و دیگران به عنوان بودیساتواهای بزرگ مورد احترام هستند و در میان بوداییان تبتی نوشته های آنها به این صورت نقل شده است. انجیل مقدس. در تبت، آثار بنیانگذاران چهار سنت بودیسم تبتی نیز مورد احترام است: گیالوا لونگچنپا، شاکیا پاندیتا، میلا-رپا و لاما سونگخوا.
کتاب مقدس جهانی همچنین شامل قطعاتی از نوشته‌های کمتر معتبر است، به‌ویژه از ناگارجونا Mulamadhyamika-Karika و گردنبند جواهر و راهنمای شانتیدوا برای سبک زندگی یک بودیساتوا (Bodhisattvacharyavatara). ناگارجونا یک منطق‌دان عالی بود که پایه‌های فلسفی اساسی آموزه‌های شونیاتا و هویت سامسارا و نیروانا را فراهم کرد. آثار شانتیدیوا اخلاق یک بودیساتوای تک‌نگر را نشان می‌دهد که در دنیایی زندگی می‌کند که به او مربوط نمی‌شود، در حالی که کارهای خیر برای دیگران انجام می‌دهد.
بودیسم تبتی شامل تعلیم ارتدکس ماهایانا و تعلیم باطنی واجرایانا با تشریفات تانتریک است. تمرین تانتریک، مانند هندوئیسم، از تکنیک‌های یوگا، آیین‌های نمادین و تغییر شکل احساسات استفاده می‌کند تا همه آن‌ها را به سوی همذات پنداری با بالاترین واقعیت سوق دهد. در این نسخه، گزیده‌هایی از تانترا هواجرا، تانترا کالاچاکرا و تانترا گوهیاسامایا و همچنین با استفاده از کتاب مردگان تبتی (باردو تودول) ارائه می‌کنیم که حاوی راهنمایی برای روح در سفر به زندگی پس از مرگ است.
جهان دینی چین را تنها می توان به عنوان آمیزه ای پیچیده از بسیاری از جریان ها توصیف کرد. دین بدوی که با تکریم اجداد و میل به هماهنگی با نیروهای طبیعت مشخص می شود، از یک سو با زیارتگاه های اخلاقی کنفوسیوس و از سوی دیگر با آرمان های عرفانی تکمیل شد. تائوئیسم بودیسم که پس از یک درگیری کوچک به چین نفوذ کرد، با سنت های چینی باستان هماهنگی پیدا کرد. بنابراین، می‌توان گفت که روح سنتی چینی آمیزه‌ای از سه آموزه (سان جیائو) است: کنفوسیوس‌گرایی در حوزه‌های آموزشی و اخلاقی. تائوئیسم در رابطه با روشنگری شخصی که هیچ مشکل یا شکستی بر آن آشفته نیست. بودیسم در رابطه با مرگ و زندگی پس از مرگ، علاوه بر قربانی های سنتی که به اعضای خانواده متوفی و ​​ارواح طبیعت ارائه می شود. عقاید و ایدئولوژی های مدرن غربی که بر چین تأثیر می گذارند، یعنی مسیحیت و کمونیسم، عملاً با سنت غنی آن ادغام شده اند. سنت های مختلف مذهبی چینی چنان در روح چینی ها در هم تنیده شده اند که ممکن است اشتباه باشد که کنفوسیوس و تائوئیسم را به عنوان ادیان مستقل در نظر بگیریم، همانطور که معمولاً در غرب انجام می شود.
کنفوسیوسیسم سیستمی است که عمدتاً به مسائل اخلاقی می پردازد، ارزش های خانوادگی و قوانین را برای حکومت تعریف می کند. همچنین شامل آیین سنتی اجداد چینی و آیین بعدی کنفوسیوس است که قدیس حامی آموزش و فرهنگ در نظر گرفته می شود. خود کنفوسیوس (کونگ تزو، 551-479 قبل از میلاد) اصلاح طلبی بود که سعی کرد مدیریت موجود را انسانی کند. زندگی اجتماعیرسم و رسوم. او شاگردانش را به پیروی از آرمان تکریم تشویق می‌کرد که «آن را راه انسان اصیل و والا می‌داند. انسان والا، مخلص، سرشار از محبت به والدین، مطیع استاد، پیرو هنجارهای اجتماعی و دینی است. ، در روابط با دیگران متکی به رفتار متقابل است ( قانون طلایی) و دانش گسترده ای از فرهنگ دارد. او بیش از همه انسانیت (جن) را به نزدیکان، دوستان و آشنایان نشان می دهد. بر اساس فرزندسالاری و اخلاق انسانی، جامعه بر اساس روابط پنج گانه اداره می شود: قیصر و رعیت، پدر و پسر، برادر بزرگتر و برادر کوچکتر، زن و شوهر، دو دوست. این روابط فقط وظایف رسمی نیستند، بلکه باید با احساس عشق عمیق ایجاد شوند.
شارع باید دارای فضایل انسان متعالی باشد و عمدتاً به سرمشق خود حکومت کند و نه به زور. از حاکمی که متکی به زور است، حتی نامی هم حفظ نمی شود. حکومتی که از مردم حمایت نمی کند، فرمان بهشتی را از دست می دهد و به زودی سرنگون می شود. می تواند یک انقلاب را توجیه کند.
نوشته های متعارف آیین کنفوسیوس، پنج رساله کلاسیک و چهار کتاب است. پنج رساله کلاسیک، با استثنائات نادر، منابع باستانی هستند که خود کنفوسیوس مطالعه کرده است و آموزه های خود را از آنها استخراج کرده و ارزیابی تفسیری خود را به آنها داده است. "کتاب ترانه ها" ("شی جینگ") شامل قصیده های آیینی، آهنگ های عاشقانه و آهنگ هایی است که زندگی فرمانروایان باستانی چین را از قرن دهم تا هفتم توصیف می کند. قبل از میلاد مسیح. "کتاب تاریخ" (شو چینگ) شامل سخنرانی‌ها و فرمان‌هایی از اوایل دوره ژو (1122-722 قبل از میلاد) است که بیشتر مربوط به سلطنت قهرمانان فرهنگی کنفوسیوس است: پادشاهان ون و وو و شاهزاده ژو. "سالنامه بهار و پاییز" ("چون کیو") وقایع نگاری پادشاهی لو است. «کتاب مناسک» («لی جی») مجموعه‌ای از مطالب مربوط به آیین‌ها و قالب‌های اجتماعی نزدیک به آن‌ها است که بیانگر این اعتقاد است که پایبندی به قواعد نجابت اجتماعی و مناسکی، بیان ظاهری صداقت و صداقت درونی است.
کتاب تغییرات (آی چینگ) هم در آیین کنفوسیوس و هم در آیین تائو متعارف در نظر گرفته می‌شود، اما از میان بسیاری از نسخه‌های باستانی آن، تنها نسخه‌ای با تفسیرهای کنفوسیوسی در پنج رساله کلاسیک گنجانده شده است. آی چینگ به طور سنتی برای پیشگویی استفاده می‌شود، اما تفسیر آن ارزش‌های کنفوسیوس را به این پیشگوها آغشته می‌کند. کیهان شناسی یین یانگ و آی چینگ در قلب متافیزیک است که هم کنفوسیوسیست ها و هم تائوئیست ها آن را تشخیص می دهند. کتاب های درسی تائوئیست استفاده از آی چینگ را به عنوان راهنمای پیشگویی، آموزش مراقبه و رشد معنوی و به عنوان پایه ای برای پزشکی، نقاشی و هنرهای رزمی تجویز می کنند.
چهار کتاب توسط محقق نوکنفوسیوس چنگ یی (1032-1107) گردآوری شد. همراه با تفسیر ژو شی (ISO-1200)، چهار کتاب استاندارد ارتدکس کنفوسیوس و اساس آموزش سنتی چینی را تشکیل می دهد. چهار کتاب عبارتند از: "مکالمات و گفته ها" (Lun Yu) - مجموعه ای از کلمات قصار خود کنفوسیوس. "آموزش عالی" (Da-xue) - متن اصلی آموزش. "آموزش در مورد میانه" (Chzhun-yun) - یک تفسیر فلسفی از تفکر کنفوسیوس. کار منسیوس (372-289 قبل از میلاد) - بزرگترین پیرو کنفوسیوس.
به عنوان مکمل پنج رساله کلاسیک و تترابوک، در گلچین قطعاتی از «تعقیب فرزندسالاری» و تعدادی بخش از زندگی نامه کنفوسیوس از رساله کلاسیک تاریخ نگاری چینی «شی جی»، تألیف شده است. توسط سیما کیان (145-85 ق. م.).
آموزه های تائوئیستی، همانطور که بود، مکمل آیین کنفوسیوس استکه عمدتاً در مورد ماهیت آزاد و ابتدایی ساده فرد، آلوده به شرایط اجتماعی صحبت می کند، که علیه تلاش های شدید طرفداران آیین کنفوسیوس برای شکل دادن به جامعه مطابق با الگوی خود و تمایل آنها برای دادن اهمیت ویژه به اشکال اجتماعی است. استانداردهای اخلاقی. این دو سنت تعادل را حفظ می کنند و مکمل یکدیگر هستند، مانند تابستان و زمستان، مردانه و زنانه (یانگ و یین). یک دولتمرد کنفوسیوس ممکن است به حومه شهر سفر کرده و از زیبایی شناسی طبیعی مورد علاقه تائوئیسم لذت برده باشد.
تائوئیسم می آموزد که راه رسیدن به یک جامعه خوب از طریق آموزش هنجارهای اجتماعی به فرد نیست، بلکه از طریق کنار گذاشتن این هنجارها برای رسیدن به یک وضعیت طبیعی است. حکیمان تائوئیست با الگوی بزرگ طبیعت یعنی تائوی غیرشخصی که از طریق مراقبه و خلسه به دست می آید، برای هویت عرفانی تلاش می کنند. حکیم با رسیدن به وحدت با طبیعت و تائوی آن، نام و شکل خود را از دست می دهد، ساده می شود و به طور متناقض، د را به دست می آورد که می توان آن را "فضیلت" یا "قدرت" ترجمه کرد. در حالت انجام هیچ کاری (wu-wei) زمانی به همه چیز دست خواهد یافت که به طور غیرارادی با طبیعت متحد شود و خود اصلی خود را بیابد. با پیروی از مفاهیم انسانی، تلاش برای رسیدن به نتیجه ای با زور، فقط هماهنگی با تائو را از دست می دهید و به هیچ چیز نمی رسید. حاکم ایده آل تائوئیست نباید هیچ کاری برای افزایش ثروت و قدرت انجام دهد، زیرا این کار بلافاصله منجر به دزدی و غصب می شود. او باید «ذهن مردم را پاک کند و شکمشان را پر کند» در حالتی که سادگی بدوی بر آن حاکم است.
کتاب مقدس اصلی تائوئیسم فلسفی تائو ته چینگ (کتاب تائو و ته) است که به بنیانگذار افسانه ای تائوئیسم، لائوتسه نسبت داده می شود، که به طور سنتی از معاصران قدیمی کنفوسیوس در نظر گرفته می شود. این اثر که به سبک مختصر متون مقدس نوشته شده است، ترجمه آن دشوار است و تنوع زیاد در ترجمه های مختلف آن گواه آن است. کتاب مقدس دوم تائوئیسم ژوانگزی است که قدیمی ترین قسمت های آن به قرن چهارم قبل از میلاد باز می گردد. قبل از میلاد مسیح. تصاویر زنده این رساله که در تمثیل ها و داستان های استعاری موجود است، حاوی جوهره تفکر اولیه تائوئیست است.
در تائوئیسم اهمیت زیادی به جستجوی زندگی طولانی داده شده است. در اذهان عمومی، حکیمان تائوئیست کسانی هستند که عمر طولانی داشته اند و به جاودانگی واقعی دست یافته اند. تائوئیسم که شکل گرفت، برخلاف تائوئیسم فلسفی که در متون شرح داده شده در بالا منعکس شده است، سیستم های بهداشت داخلی را ایجاد می کند که در شرق رایج شده است: با رعایت رژیم غذایی مناسب، ورزش و تنظیم تنفس، فرد درون و بدن خود را باز می کند. کانال هایی به نیروهای حیاتی طبیعی دستاوردهای طب چینی و مکاتب مختلف هنرهای رزمی انشعابات عملی تائوئیسم هستند و ارتباط نزدیکی با علم و متافیزیک تائوئیست دارند. تائوئیسم همچنین دارای قانون گسترده ای از متون عرفانی و آیینی است. تائوئیسم دارای مجموعه خدایان، جاودانه ها و اجداد خود است که مردم می توانند از آنها محافظت کنند و برای کفاره گناهان دعا کنند. متون تائوئیستی غالباً عذاب و مجازات الهی را، هم در این زندگی و هم در زندگی پس از مرگ توصیف می کنند. در مجموعه ما، تائوئیسم مذهبی عامیانه با دو رساله اخلاقی نشان داده شده است: "رساله در مورد قصاص و قصاص" ("Tai shang ganying bian") و "رساله در مسیر آرام" ("Yin zhi wen").

شینتو دین اصلی مردم ژاپن است.با آیین کنفوسیوس و بودیسم همزیستی دارد. این سه دین در هم تنیده شده اند و فرهنگ، اخلاق، نگرش به زندگی و مرگ ژاپنی را شکل می دهند. مرکز شینتوئیسم پرستش خدایان زیادی به نام کامی است. کامی چیزی را که الهی یا معنوی است، تجسم می کند. اینها شامل ارواح تجسم یافته در پدیده ها یا اشیاء طبیعی است: باران، رعد، خورشید، کوه ها، رودخانه ها، درختان. ارواح اجداد و ارواح - نگهبانان ملت و قبایل فردی، به ویژه خانواده امپراتوری؛ روح قهرمانان ملی و مردمی که سهم بزرگی در تمدن داشته اند. سر در میان کامی ها آماتراسو - الهه خورشید - حامی الهی ژاپن است. علیرغم چندشکلی بودنشان، کامی ها کاملاً هماهنگ برای خیر و صلاح جهان عمل می کنند و بنابراین اغلب به عنوان یک موجودیت واحد از آنها یاد می شود و نویسندگان منفرد گاهی آنها را به عنوان "خدا" تعبیر می کنند. برخلاف ادیان غربی، در شینتو هیچ تمایز بزرگی بین انسان، طبیعت و خدایان وجود ندارد. انسان از کامی و اجدادش حیات و روح می گیرد و در نهایت خود کامی می شود. کامی را می توان از جهات مختلف پرستش کرد، اما بیشتر در زیارتگاه هایی انجام می شود که معمولاً در مکان های دیدنی قرار دارند. در هنگام نماز می توان با کامی ارتباط برقرار کرد و به حالت هوشیاری روشن و روشن دست یافت.
اخلاق شینتو مبتنی بر ایده "وا" (گردی) به معنای هماهنگی و "ماکوتو" به معنای اخلاص است. خیر مبتنی بر صفای دل، حسن نیت و همکاری است. شرور بودن یعنی دل بد داشتن، خودخواهی و نفرت را تجربه کردن، در جامعه اختلاف انداختن. بنابراین، این اخلاق به مجموعه ای از احکام محدود نمی شود; با این حال، به عنوان اساس صمیمیت درونی و روابط هماهنگ در جامعه عمل می کند.
شینتو مدرن عمدتاً با زیارتگاه ها و آیین هایی که در آنجا برگزار می شود مرتبط است. هر خانه دارای یک کامیدانا (محراب خانه) است که هر روز در مقابل آن مراسم پرستش خدایان انجام می شود. پناهگاه محلی، با اعیاد خود، مرکز جامعه است. زیارتگاه های مهم تری در مناسبت های خاص مورد بازدید قرار می گیرند: عروسی ها، سال نو، تعطیلات عمومی. در زیارتگاه ها، خادمین زن (میکو) کاگورا، یادگاری از شمنیسم باستانی می رقصند. در شینتو، افراد برجسته، مانند امپراتورهای حاکم، به عنوان ایکیگامی (کامی زنده) مورد احترام قرار می گیرند. این بدان معنی است که خداوند دائماً از طریق آنها کار می کند. با این حال، یکسان دانستن مقام آنها با خدا به معنای کامل کلمه اشتباه است (این اشتباه گاهی اوقات هنگام صحبت از "الوهیت" امپراطور اتفاق می افتد).
شینتو دینی است که کتاب مقدس ندارد.با این حال، برخی از متون برای این دین مهم هستند زیرا روح آن را بیان می کنند. متون کلاسیک شینتو کوجیکی و نیهون شوکی هستند که حاوی اساطیر کامی، منشأ ژاپن و سلسله امپراتوری و اعمال اولین امپراتوران است. متون آیینی شینتو شامل Engishiki - دعاهای پاکسازی، و Kagura-uta - رقص های آیینی است. تعداد زیادی اوادیوم مرتبط با زیارتگاه های شینتو وجود دارد که تأثیر قابل توجهی دارند. مانیوشو مجموعه ای از شعرهای دوره نارا (700-1150) است.
منابع شینتو متأخر شامل شعر و متون تعلیمی روحانیون و علمای شینتو از دوره کاماکورا تا امروز. در این نسخه، قطعاتی از آثار موریتاکا آراکیدا (حدود 1525)، اککن کایبارا (1630-1714)، موتسیماسا هی کیتا (حدود 1660)، نائوکاتا ناکانیشی (1643-1709)، نوریناگا موتوری (1730) آورده شده است. -1801)، اییوکی آسای (1688-1736)، کانتومو یوشیدا (1435-1511)، ماسامیتسو ایمبه، جنتسی کاتو و دیگران.
بیش از صد میلیون پیرو ادیان سنتی متنوع آفریقا وجود دارد. آمریکای شمالی، آمریکای جنوبی، آسیا و جزایر اقیانوس آرام. اگر برخی از این ادیان محدود به جوامع روستایی و قبیله‌ای باشد، برخی دیگر در شهرها، در بطن یک جامعه صنعتی احساس اطمینان می‌کنند. برخی از آنها از نظر پراکندگی به ادیان جهانی نزدیک هستند: برای مثال، مذهب یوروبا بیش از سی میلیون طرفدار دارد و فراتر از موطن خود - نیجریه تا برزیل و کارائیب گسترش یافته است، جایی که انواع آن به نام های کندومبل و سانتریا شناخته می شوند.
ادیان سنتی آفریقا اعتقاد به یک وجود عالی را کشف می کنندآفریدگار متعالی که در عین حال در زندگی مردم شرکت می کند. او همچنین یک حافظ صلح است. نامهای آفریقایی خدا بر اساس یکی از صفات او است: به عنوان خالق، نزامه (نیش)، مومبا (سواهیلی)، چینکه (ایگبو)، نگای (کیکویو) و ایمانا (روآندا-اوروندی) نامیده می شود. به عنوان حق تعالی او را اولودوماره (یوروبا)، ماوو (ایوه) و آنکولو-نکولو (زولو) می نامند. او به عنوان اجداد و جد بزرگ، نانا (آکان) و آتا ناآ نیونمو (گا) نامیده می شود. برای مردم کالیبری این یک خداست زن- اورو تامونو - مادر بزرگ. همانطور که Orize (یوروبا) خدا منبع همه چیز است. مانند Yataa (kono) و Nyinyi (باموم) او همه جا حاضر است. Chukwu (ایگبو) به معنای مشیت بزرگ است که سرنوشت را تعیین می کند. اونیامه (آکان، اشانتی) به معنای کامل کننده است. به عنوان روح جهان، او مولیمو (بانتو) است. به عنوان بهشت ​​یا روح بهشت، او را نخیالیک (دینکا)، کووت (نوئر)، سوکو (نوپه)، اولورون (یوروبا) می نامند. و در زبان ایگبو نام او Ama-ama-amasi-amasi به معنای کسی است که نمی توان آن را شناخت. با وجود نام‌ها و تجسم‌های فراوان خداوند، مردم در مناطق مختلف آفریقا می‌دانند که همگی به خداوند متعال احترام می‌گذارند که تمام جهان در اختیار اوست.
پایین تر از حق تعالی، اما نزدیکتر به امور مردم، میزبان خدایان تابع و ارواح قبیله ای هستند. زندگی انسان در گرو اعمال خدایان و ارواح خوب است تا او را از خطرات و بدبختی ها که بیشتر توسط نیروها و ارواح شیطانی به وجود می آید حفظ کنند. دعاها، قربانی ها، تشریفات و زندگی اخلاقی به جلب لطف خداوند و کمک خدایان خوب و ارواح اجدادی کمک می کند. ادیان سنتی آفریقا اهمیت زیادی برای زندگی جامعه دارند. اعضای یک روستا یا جامعه همیشه از یکدیگر انتظار دارند که به یکدیگر کمک کنند و بار همسایه را به اشتراک بگذارند، زیرا همبستگی اجتماعی در این جامعه هنجار است. این جامعه در سنت های آیینی خود قوی است که توسط افراد مسن، کشیشان، شمن ها و رهبران با استعداد معنوی به نسل های جدید منتقل می شود.
بر اساس مذهب سرخپوستان آمریکا، تمام جهان با نیروهای خلاق ساده طبیعت نفوذ کرده است.از دیدگاه سرخپوستان آمریکایی، همه موجودات چه از نظر جسمی و چه از نظر عاطفی به هم مرتبط هستند و هیچ تفاوت عمیقی بین موجودات طبیعی و ماوراء طبیعی وجود ندارد. این جهان با قوای الهی خود با شش جهت آیینی نمادین است: شمال، جنوب، شرق، غرب، اوج و نادر و موجودات زنده ای که این جهات را نشان می دهند. بنابراین، نقطه اوج به عنوان آسمان پدربزرگ (روز) درک می شود که توسط خورشید پدر و رعد و برق نشان داده می شود. آسمان شب، که مادربزرگ ماه اساساً نماینده آن است، یک زن در نظر گرفته می شود. نادر، مادر یا مادربزرگ زمین است، با تمام خواصی که زندگی و غذا می بخشد: آب، مادر غلات، مادر بوفالو و غیره. در بسیاری از فرهنگ‌های سرخپوستان مدرن آمریکا، جهانی بودن نیروهای معنوی را می‌توان در یک مفهوم تفسیر کرد، مانند کچه مانیتو در زبان اوجیبوا آلگونکیان‌ها و واکان تانکا در زبان داکوتای سیوکس.
هدف مذاهب سرخپوستان آمریکا احساس جهانی بودن، پیوند افراد، یک جامعه و همه روابط آن با جهان خارج (زمین، گیاهان، حیوانات، ارواح) است که در وحدت هماهنگ هستند، این تجدید چرخه های زندگی است. ، این یک زندگی خوب است. مناسک سرخپوستان آمریکا دقیقاً به سمت این وحدت جهانی است. بنابراین، آداب و رسوم مربوط به استفاده از تنباکو، که در سرخپوستان آمریکای شمالی و جنوبی رایج است، به منظور ایجاد ارتباط با ارواح که تنباکو در یک لوله مقدس به آنها ارائه می شود، انجام می شود. در بسیاری از مراسم، شرکت کنندگان به طور نمادین تمام پوسته ها را تا جوهر اصلی خود بیرون می اندازند تا با فروتنی و گشاده رویی به ارواح نزدیک شوند. آداب و رسوم مرتبط با اقامت در یک کلبه گرم، روزه گرفتن، رقص خورشیدی، استفاده از موادی که روح را تحریک می کند، زمینه را برای تماس نزدیکتر و ارتباط با ارواح ایجاد می کند. به این ترتیب، مردم روابطی با موجودات معنوی ایجاد می کنند که افراد را قادر می سازد تا با موفقیت از زندگی خود به نفع جوامع خود استفاده کنند.
شمنیسم در بیشتر ادیان سنتی رواج دارد.شمن دارای توانایی ویژه ای برای برقراری ارتباط با ارواح است. شمن را می توان کسی نامید که قادر به درمان بیماری های جسمی و روانی، حل جنایات یا درک علل بدبختی است. شمن می تواند ساعت های زیادی به حالت خلسه برود که با رقص و نمایش اشیاء آیینی همراه است، سایر شرکت کنندگان در این نمایش نیز اگر بخواهند روح بیمار را شفا دهند می توانند در حالت خلسه قرار بگیرند.
ادیان سنتی جزایر اقیانوس آرام جنوبی در این نشریه با سنت تاهیتی و افسانه مردم مائوری از نیوزیلند نشان داده شده است. افسانه های مائوری ها و پلینزی ها شجاعت آن اجدادی را که عناصر را فتح کردند، بر جزایر جدید تسلط یافتند و به نوعی از همتایان خود پیشی گرفتند، تجلیل می کند. این قهرمانان گاهی با حیله گری به اهداف خود می رسند، گاهی از جادو استفاده می کنند، گاهی در جنگ شجاعت نشان می دهند. برخی از آنها علیرغم موقعیت اجتماعی پایینی که دارند قهرمان محسوب می شوند. دیگران شریر بودند، اما برای گناهان خود کفاره دادند. بسیاری مجبور به جنگ با خانواده های خود شدند. اما در پس همه اینها میل پرشور به صلح و هماهنگی وجود دارد، اگرچه آنها به ندرت به دست می آیند.
ادیان جدید قرن 19 و 20 با بیش از 130 میلیون پیروی، نشان دهنده یک روند رو به رشد سریع در زندگی مذهبی سیاره ما است. آنها نشاط پایدار و آزادی روح را نشان می دهند که حتی ترک اشکال نهادی اعتراف را ممکن می کند. بیشتر ادیان جدید را می‌توان انشعابات سنت‌های مذهبی قدیمی‌تر دانست. اگرچه آنها اغلب در امتداد خطوط جامعه‌شناختی با هم گروه‌بندی می‌شوند، اما از نظر محتوای مذهبی، بیشتر به ادیانی که از آنها منشأ گرفته‌اند شبیه هستند تا به یکدیگر. علاوه بر این، جوامع والدین برخی از ادیان جدید را به عنوان کاملاً ارتدکس پذیرفتند. برای مثال، اکثر هندوها جنبش هاره کریشنا را پذیرفته اند و تعدادی از کلیساهای مستقل آفریقایی به عنوان رهبران کلیساهای مسیحی جریان اصلی شناخته شده اند. سایر ادیان جدید مانند کلیسای عیسی مسیح قدیسین روز گذشته، شاهدان یهوه، حامیان یوگی بایان، خود اعلام کردند که سنت های ادیان جهانی را با وجود درگیری با رهبران و کلیساهای خود ادامه می دهند.
قبلاً به مشکلات تعریف متون مقدس این ادیان جدید اشاره کردیم. در تعدادی از موارد، بنیانگذار دین جدید هنوز زنده است و پیشگویی های خود را ارائه می دهد، که گویی کتاب مقدس با آنها رفتار می شود. بسیاری از مذاهب که خود را جانشین سنت والدین خود می دانند از کتاب مقدس آن برای تعالیم خود استفاده می کنند. تعدادی از متون مختلف که نوشته‌های رسمی ادیان جدید به حساب می‌آیند و توسط ما در «کتاب مقدس جهانی» گنجانده شده‌اند، یا تفسیر یک کتاب مقدس قدیمی‌تر هستند یا پیامی از مکاشفه‌های جدید و یا مجموعه‌ای از سخنان بنیانگذار یک کتاب مقدس. دین جدید
اول، بسیاری از فرقه ها و جنبش های جدید در هندوئیسم وجود دارند. آنها هم در هند و هم در غرب گسترده شده اند. به عنوان مثال می توان به سری آروبیندو آشرام، انجمن تئوسوفی، آریا ساماج، براهمو ساماج، آناندا مارتا، جامعه مدیتیشن متعالی، انجمن بین المللی آگاهی کریشنا (هار کریشنا) و جنبش هایی به رهبری مهر بابا، ساتیا سای بابا، بهاگ و دیگران اشاره کرد. برخی از این جنبش‌ها ماهیت التقاطی دارند، و آموزه‌های آن‌ها با تعالیم ارتدکسی که از آن نشأت می‌گیرند، متفاوت است، اگرچه بیشتر این آموزه‌ها مبتنی بر نوشته‌های سنتی است که به خوبی در گلچین ما نشان داده شده است. به عنوان مثال، انجمن بین المللی برای آگاهی کریشنا یک فرقه از هندوئیسم وایشنویسم است. کتاب مقدس اصلی آن بهاگاواد گیتا و سریماد باگاواتام است. همچنین در این نسخه به مأموریت های غربی بودایی ها (چوگیام ترونگپا رینپوچه و ژوان هوآ)، سیک ها (یوگی بایان و کرپال سینگ) و تائوئیست ها (جورج اوساوا، ماکروبیوتیک ها) توجه شده است.
صنعتی شدن سریع ژاپن در قرن نوزدهم منجر به ظهور و رشد تعداد زیادی از ادیان جدید شد که امروزه بسیاری از آنها در سراسر جهان مأموریت دارند. برخی از جنبش های سکولار بودایی انشعابات فرقه بودیسم ژاپنی هستند که توسط نیچیرن (1222-1282) تأسیس شد و لوتوس سوترا را کتاب مقدس خود می دانند. اینها عبارتند از Rissho Kosei Kai که رهبر آن نیکیو نیوانو در جنبش صلح بین المللی فعال است و Soka Gakkai که توسط Tsunesaburo Makiguchi تأسیس شده است. شاخه سیاسی آن، حزب کومیتو، یک نیروی تأثیرگذار در پارلمان ژاپن است. یکی دیگر از دین های جدید با ریشه های بودایی، آگون شو است که از Dhammapada و دیگر سوتراهای تراوادیک به عنوان متون مقدس استفاده می کند. او آنها را با تمرین شینگون بودیسم باطنی ترکیب می کند.
ادیان جدید مبتنی بر شینتو، متون مقدس خود را دارند. اولین ادیان ژاپنی تنریکیو بود که توسط میکی ناکایاما (1798-1887) تأسیس شد. نوشته‌های اصلی تنریکیو چهار مجموعه پیش‌گویی‌های میکی ناکایاما است: میکاگورا اوتا، اوفودساکی، اوساشیزو و کوکی. آنها می آموزند که خداوند، تسوکیهی، که والد الهی است، در عشق خود به مردم می خواهد ذهن آنها را از "پلیدی" رها کند و به آنها قدرت شفا و رحمت عطا کند. Tsukihi خورشید و ماه است، وحدت یین و یانگ، زنانه و مردانه را به تصویر می کشد. پناهگاه اصلی این آیین در تنری را مکان آفرینش جهان می دانند و در طی هر آیینی ده جفت رقصنده دور ستون مرکزی این معبد نماد محور جهان می رقصند. پادشاهی هزار ساله خدا زمانی فرا خواهد رسید که شبنم آسمانی بر معبد تنری فرود آید و سیاره ی امفالو ​​را بپوشاند. تنریکیو به منظور پاکسازی از پلیدی انباشته شده در شخصیت انسان، خیرات داوطلبانه و کارهای رحمتی را تشویق می کند.
یکی دیگر از دین های جدید ژاپنی که شینتو را با ایده هایی از مسیحیت، بودیسم و ​​شمنیسم ترکیب می کند، - Omotokyo، بنیاد بزرگ، که توسط Nao Deguji در سال 1892 تأسیس شد. از همان ابتدا، این مذهب ماهیت بین المللی داشت (مثلاً از استفاده از اسپرانتو حمایت می کرد) و مدتی مورد سرکوب مقامات قرار گرفت. تعلیم می دهد که خدا روحی فراگیر است و از مردم می خواهد که برای اتحاد و برادری جهانی تلاش کنند. ما در این گلچین از چند قطعه از کتاب مقدس این آیین به نام می چی نو شیوری استفاده کرده ایم.
Sekai Kyuseikyo، کلیسای مسیحایی جهانی، تأسیس شده توسط موکیجی اوکادا (1882-1955)، یکی از اعضای سابق اوموتوکیو که در سال 1926 مکاشفه ای دریافت کرد که به او دستور داد تا مجرای نور الهی شفابخش (zorei) شود تا بیماری، فقر و نفرت را ریشه کن کند. از جهان و در نتیجه آغازگر یک دوره مسیحایی جدید است. آموزه های اوکادا در اثر «زوری» آمده است.
بنیانگذار ماهیکاری-یوشیکازو اوکادا (1901-1974) تا زمانی که مکاشفات خود را در سال 1959 دریافت کرد، یکی از اعضای Sekai Kyuseikyo بود که در کتاب مقدسی به نام "Goseigen" گردآوری شده بود. هر دو فرقه این مذهب، ماهیکاری و سوکه ماهیکاری، روشی از شفا را به نام اوکیومه انجام می دهند که شامل این واقعیت است که نور الهی (زوری) بر طلسم آویزان شده بر شفا دهنده - اومیتاما متمرکز شده است.
آموزه های فرقه Seicho-no-ie، که تنها واقعیت آگاهی است و اینکه بدن را می توان با ایمان و پاکسازی ذهن درمان کرد، شبیه به علوم مسیحی است. آموزه‌های بنیان‌گذار فرقه، ماساهارو تانیگودچی، که همچنین یکی از اعضای اوموتوکیو بود، در نوشته‌های «باران یک ساله تعالیم مقدس» و «سوترا مقدس شفای معنوی» ارائه شده است.
کیودان آزادی مطلق که توسط توکوهارو میکی در سال 1926 تأسیس شد، عناصر شینتو و بودیسم را ترکیب می کند. این فرقه روح عالی کیهان را می پرستد، اما ارواح اجدادی را نیز به عنوان بخشی از کارمای شخصی می شناسد. کیودان آزادی مطلق، در شعار خود "زندگی یک هنر است"، آموزه بودایی عدم وجود خود را منعکس می کند، که بر اساس آن شخصی که بی اختیار خود را ابراز می کند واقعاً معتبر است. اهمیت ویژه ای به خلاقیت انسان داده می شود که محیط زندگی ما را زیبا و بهبود می بخشد.
در کره، از سال 1960، جنبش های مذهبی شروع به ظهور کردند که به دنبال کشف مجدد آیین ملی باستانی کره بودند، دینی که اعتقاد بر این است که قبل از نفوذ کنفوسیوس، بودیسم و ​​غیره در این کشور غالب بوده است. مسیحیت. این جنبش ها عبارتند از: کلیسای تانگ گونگ، که به نام زادگاه مردم کره، تانگ گونگ، نامگذاری شده است. کلیسای تائه زونگ، کلیسای هنگ ایل، کلیسای چان دو، و تعدادی از گروه‌های مذهبی عامیانه کوچکتر. تفکر کره ای باستان در تعدادی از نوشته ها حفظ شده است که مهم ترین آنها چون بو کیون است. این مقاله شامل 81 نویسه چینی است که در یک مربع با نه ردیف و نه ستون مرتب شده اند. این یک سند نسبتا تاریک است، کاراکترهای آن را می توان به هر شکلی، با استفاده از هر ترکیبی از ردیف، ستون و مورب خواند. با این حال، تعداد زیادی تفاسیر دارد که اصل بهشت ​​را آشکار می کند که انسان و کیهان را کنترل می کند و به دستیابی به سعادت زندگی کمک می کند.
بهائیت برخاسته از اسلام قرن نوزدهم است و بسیاری از آموزه های آن با عقاید سنتی اسلامی، عمدتاً صوفیانه، در مورد عشق عرفانی انسان به خدا و اتحاد با او منطبق است. با این وجود، بهائیت از اسلام جدا شد و اعلام کرد که بشر وارد دوره جدیدی از وحدت جهانی شده است و انگیزه معنوی ایمان جدید توسط رسول جدید خدا و حضرت بهاءالله داده شده است. نوشته های بهائی از میان نامه های متعدد حضرت بهاءالله، سلف او، حضرت باب و شاگردان اولیه او استخراج و انتخاب شده است. آنها شامل گزیده هایی از برگزیده نوشته های بهاءالله، کتاب بیعت (کیتاب ایقان)، سخنان مخفیانه حضرت بهاءالله و نامه هایی به پسر گرگ است. اکنون جوامع بهائی بیش از پنج میلیون نفر را در کشورهای مختلف جهان تشکیل می دهند.
در میان فرقه‌ها و ادیان جدیدی که بر اساس مسیحیت پدید آمده‌اند، اکثریت کتاب مقدس را به عنوان کتاب مقدس ترک می‌کنند، اگرچه تفسیر متفاوتی از آن مطابق با مکاشفات بنیانگذاران خود ارائه می‌دهند. در میان آنها فرقه های ادونتیست های روز هفتم و شاهدان یهوه است که در قرن نوزدهم ظاهر شدند. بر اساس هزاره گرایی پروتستان آمریکایی. اکنون هر دوی این کلیساها مبلغان زیادی در نقاط مختلف جهان دارند. در قرن XX. فرقه‌های جدید مسیحی بیشتر کاریزماتیک هستند. این کلیساها شامل کلیساهای مستقل آفریقا، مانند کیمبانگویست ها در زئیر و برادری صلیب و ستاره در نیجریه است. راستافاریان در کارائیب گسترده هستند.
سایر ادیان جدید مسیحی کتاب مقدس را با متون روحانی خود تکمیل می کنند.کلیسای عیسی مسیح قدیسان آخرالزمان، که حدود هفت میلیون عضو دارد، علاوه بر کتاب مقدس، دارای سه متن وحیانی است: کتاب مورمون، دکترین و عهدها، و مروارید گرانبها. کتاب مورمون ترجمه‌ای از صفحات طلایی است که فرشته مورونی برای جوزف اسمیت به جا گذاشته است. این داستان رابطه بین خدا و ساکنان باستانی قاره آمریکا و ظهور حضرت عیسی علیه السلام را بیان می کند. دکترین و میثاق ها حاوی نبوت ها، پیشگویی ها و نسخه های جوزف اسمیت، بریگام یانگ و دیگر رهبران اولیه موسس کلیسای مقدسین روزهای آخر است. مروارید گرانبها مجموعه‌ای از پیش‌گویی‌ها و ترجمه‌ها است، از جمله ترجمه تعدادی از پاپیروس‌های مصری حاوی نوشته‌های منسوب به ابراهیم و موسی، و شرح زندگی‌نامه‌ای دعوت جوزف اسمیت. این کتاب مقدس ماهیت خدا را آشکار می کند. در مورد رستگاری و زندگی پس از مرگ صحبت کنید. تشریح آیین هایی مانند غسل تعمید مردگان و ازدواج در معبد ابدی که مردم را به جلال ملکوت خدا نزدیک می کند.
کلیسای مسیح دانای (علم مسیحی) "علم و سلامت با کلید کتاب مقدس" اثر مری بیکر ادی (1821-1910) را گرامی می دارد. این شامل تفاسیر روحانی او از متون کتاب مقدس است، که در آن او بر معجزات شفای عیسی تمرکز می کند. علم مسیحی می آموزد که آگاهی تنها واقعیت است و اعتقاد به واقعیت ماده یک توهم است. نابودی و مرگی که ماده در معرض آن است نیز یک توهم است و بنابراین تنها با نیروی روح می توان از نابودی اجتناب کرد.
کلیسای وحدت، که توسط سان میونگ مون در کره در سال 1954 تأسیس شد، یکی دیگر از دین های جدید مبتنی بر سنت مسیحی است. علاوه بر کتاب مقدس، کتاب مقدس اصلی، آموزش کلیسا در «اصل الهی»، یک متن اعتقادی، و در مجموعه موعظه های مؤسس آن ارائه شده است. آنها تعلیم می دهند که انسان ها برای تحقق آرمان خدا برای نیکی و هماهنگی روی زمین آفریده شده اند، اما سقوط مانع از تحقق این نقشه خدا شد، زیرا عناصر خودخواهانه و شیطانی را وارد عشق انسانی کرد. عیسی به عنوان تجسم کامل عشق خدا آمد تا ایده آل خدا را بازگرداند، اما چون مردم در زندگی زمینی او از او دور شدند، وعده پادشاهی خدا بر روی زمین محقق نشد. امروزه مردم دوباره فراخوانده شده اند که از خودخواهی دست بکشند، عشق فداکارانه ای را نسبت به دشمنان خود تجربه کنند و بدین ترتیب پایه ای جدید برای پذیرش مسیح ایجاد کنند، مسیحی که در زمان ما در کسوت والدین واقعی ظاهر می شود تا خانواده جهانی خدا را بازسازی کند.
سایر ادیان جدید از منابعی خارج از ادیان اصلی جهان الهام می گیرند. این منابع شامل سنت های فلسفه هرمتیک، جادوگری، ادیان طبیعی، معنویت گرایی، طالع بینی و روانشناسی است. در غرب، گروه‌ها و گروه‌های «عصر جدید» که معمولاً «گروه‌های تحقق شخصی» نامیده می‌شوند به سرعت در حال گسترش هستند. ما به عنوان نماینده آنها، کلیسای ساینتولوژی را انتخاب کرده ایم که توسط ال. ران هابارد تأسیس شده است. نوشته‌های او سیستمی از تکنیک‌های روحی و روان‌شناختی برای پاکسازی آگاهی را توصیف می‌کند تاثیرات منفیناخودآگاه به منظور دستیابی به حالت شفافیت و آزادی معنوی.

مبدأ، کتب مقدس و خدایان

پیدایش هندوئیسم به شخص خاصی نسبت داده نمی شود و از این جهت با ادیان دیگر تفاوت دارد. منشا آن با فتح شبه قاره هند توسط قبایل آریایی بین قرن 12 و 5 مرتبط است. پیش از میلاد کهن‌ترین کتاب‌های مقدس هندوئیسم که به زبان سانسکریت نوشته شده‌اند، تحت نام وداها ("حکمت" یا "دانش") به ما رسیده است. آنها نماینده دین فاتحان آریایی هستند. برای آریایی ها آیین قربانی کردن با سوزاندن مهم بود. آریایی ها بر این باور بودند که با انجام این آیین، به تولد مجدد تدریجی جهان کمک می کنند.

وداها از چهار کتاب تشکیل شده است. هر کدام از آنها به سه قسمت تقسیم می شوند. بخش اول شامل سرودهایی در ستایش خدایان است، بخش دوم راهنمایی در مورد نحوه برگزاری مراسم و بخش سوم آموزه های دینی را توضیح می دهد. علاوه بر وداها، هندوها از جهت‌های مختلف کتاب‌های خاص خود را دارند، اما وداها کلی‌ترین و جامع‌ترین ماهیت را دارند. قسمت پایانی وداها اوپانیشاد ("اپانیشاد" به معنای دانش پنهان) نامیده می شود که شرح وداها هستند. آنها بین قرن هشتم و ششم نوشته شده اند. قبل از میلاد پس از اوپانیشادها، دو شعر حماسی بزرگ دنبال می‌شوند، رامایانا و مهابهاراتا، که حاوی توصیفات افسانه‌ای از تناسخ یکی از خدایان اصلی هندو است. قسمت دوم از کتاب ششم مهابهاراتا بهاگاواد گیتا (آواز الهی یا آواز خداوند) نام دارد. از میان تمام متون مقدس هندو، این کتاب بیشترین شهرت را دریافت کرده است.

هندوئیسم سنتی وجود خدایان و الهه های بسیار زیادی را به رسمیت می شناسد، اما اصلی ترین آنها تری مورتی، یعنی سه گانه خدایان - برهما، ویشنو و شیوا هستند. در آیین هندو، عبادت مذهبی فقط در رابطه با ویشنو و شیوا انجام می شود. اگرچه برهما رئیس تری مورتی است، اما هیچ فرقه ای از او وجود ندارد، زیرا مردم او را یک واقعیت عالی دست نیافتنی می دانند. بلکه او نمایانگر ایده فلسفی دین است که باید در آن تأمل کرد، نه پرستش.

مبدأ و تاریخ نگارش کتاب القضات، علما در مورد پیدایش کتاب القضات به شکلی که اکنون داریم، یعنی در مورد زمان نگارش آن، اختلاف نظر دارند. طبق سنت یهود، این کتاب توسط پیامبری نوشته شده است

منشأ کتاب تاریخ نگارش کتاب ایوب مشخص نیست، اما می توان یک بازه زمانی تقریبی (بین قرن هفتم و دوم قبل از میلاد) تعیین کرد. ظاهراً سنت عامیانه مبتلایان عادل مدتها قبل از ظهور این کتاب وجود داشته است. موضوع رنج

XLIX کتابهای مقدس عهد جدید. کتابهای تاریخی، آموزشی و آخرالزمان با آخرین رسول، آخرین شاهد عینی اعمال مسیح بر روی زمین، آن شاهدی که "جلال خود را دید، جلال یگانه زاده از پدر" (یوحنا 1: 14)، به جهان فرود آمد. قبر. اما با پایان رسولی

کتب مقدس بودا در زمان بودا شاکیامونی و مدتی پس از مرگ او، آموزه های بودایی، همانطور که قبلاً می دانیم، توسط شاگردان استاد بزرگوار از دهان به دهان منتقل شد. پس از اولین شورای بودایی - اگرچه "کلیسای جامع" یک کلمه بسیار قوی است

تورات و سایر کتب مقدس تورات - آموزه، قانون. در معنای محدود، تورات (قانون) پنج کتاب موزاییک است. از سوی دیگر در سنت متأخر به معنای وسیع کلمه، کل انجیل را تورات می نامیدند و برای یک یهودی مؤمن، مطالعه تورات یکی از مهم ترین اشکال آن است.

کتب مقدس مسلمانان و تفسیر آنها قرآن عقاید اسلامی مبتنی بر کتاب مقدس - قرآن و سنت مقدس - سنت است. آیات قرآنی به تدریج در مدت نزدیک به بیست و سه سال بر پیامبر نازل شد. مسلمانان معتقدند که قرآن

کتب مقدس مسلمانان و تفسیر آنها قرآن عقاید اسلامی مبتنی بر کتاب مقدس - قرآن و سنت مقدس - سنت است. آیات قرآنی به تدریج در مدت نزدیک به بیست و سه سال بر پیامبر نازل شد. مسلمانان معتقدند که قرآن

کتب مقدس عهد جدید به چه زبانی نوشته شده است؟در سرتاسر امپراتوری روم، در زمان خداوند عیسی مسیح و رسولان، زبان یونانی زبان غالب بود: این زبان در همه جا، تقریباً در هر جایی که صحبت می شد، قابل درک بود. واضح است که نوشته های عهد جدید که بودند

2.3.1. کتاب‌های مقدس عهد عتیق عهد عتیق «اتحاد باستانی خدا با انسان» است، جوهر آن این است که «خدا به انسان‌ها وعده نجات‌دهنده الهی داده و آنها را برای پذیرش او از طریق مکاشفه‌های تدریجی، از طریق نبوت‌ها و نبوت‌ها آماده کرده است.

2.3.2. کتاب‌های مقدس عهد جدید عهد جدید «اتحاد جدید خدا با انسان‌ها» است، جوهر آن این است که «خدا واقعاً به انسان‌ها یک نجات‌دهنده الهی، پسر یگانه‌اش، عیسی مسیح عطا کرد». نام خود "عهد جدید" برای اولین بار

)
وظیفه شما این است که با دقت به متن گوش دهید.

دانشجو:یکی از قدیمی ترین کتاب ها که مقدس شمرده می شود در هند نوشته شده است. برای قرن‌های متمادی، داستان‌هایی درباره خدایان هندوئیسم دهان به دهان نقل می‌شد. علاوه بر این، آنها در قالب شاعرانه منتقل شدند. حتی در زمان های قدیم همه این داستان ها ثبت و نام گذاری می شد وداها، که در ترجمه به معنای "دانش" یا "آموزش" است. وداها از چهار بخش تشکیل شده و حاوی افسانه‌هایی است:

• در مورد خلقت جهان
• درباره خدایان اصلی هندوئیسم،
• سرود برای خدایان
• شرح آیین های هندو

دانشمندان حدس می زنند وداحدود 4500 سال پیش ایجاد شد. برای ثبت وداها از پوست درخت یا برگ خرما استفاده می شد. به دلیل شکنندگی موادی که وداها بر روی آنها نوشته شده است، قدمت نسخه های خطی که به ما رسیده است تنها چند صد سال است.

دانشجو:کتاب مقدس باستانی دیگری در ایران پدیدار شد. نامیده می شود اوستا.اوستا اصلی ترین کتاب مقدس دین زرتشت (یکی از قدیمی ترین ادیان) است. اوستا نیز مانند وداها از چهار بخش تشکیل شده است که شامل

• مناجات،
• توسل به خدایان مختلف،
• دستورات شرعی و قانونی
• سرودها

افسانه ای وجود دارد که متن اوستا توسط اسکندر مقدونی نابود شد و سپس توسط موبدان زرتشتی به طور کامل از حافظه بازگردانده شد.

معلم:برای مدت طولانی، آموزه های کهن ترین دین، بودیسم، ثبت نشده بود. بنابراین - از دهان به دهان به کشورهای مختلف گسترش یافت. شاگردان بودا و پیروانش اطلاعاتی در مورد زندگی او و زمان، چگونگی و آنچه که او به مردم آموخت، جمع آوری کردند. این چند قرن طول کشید. و تنها 600 سال بعد، در قرن 1 قبل از میلاد، تمام اطلاعات جمع آوری شده جمع آوری و بر روی برگ درخت خرما به زبان هندی پالی نوشته شد. این برگ ها در سه سبد مخصوص قرار می گرفتند. این گونه بود که کتاب مقدس بودایی ظاهر شد که به آن تیپیتاکا می گفتند که به معنای «سه سبد خرد» است.
- بیایید به دوران باستان برگردیم و به کلمه زنده تیپیتاکا گوش دهیم. (خواندن متن توسط معلم).
– فکر می کنید چرا کلمه «حکمت» در عنوان این کتاب آمده است؟

(پر کردن جدول)

مکث پویا

فرشتگان آمده اند
روی پنجه هایت بنشین!
دستها دراز شده
و به هم لبخند زدند
بال ها باز شده -
به طرف فرستاده می شود
خم شد روی زمین
انگار باری را به دوش می کشد
پاهایشان را کوبیدند،
دستشان را زدند.
بالا پرید
برای گرفتن ستاره در آنجا.
یک نفس عمیق بکش
شانه ها چرخیده،
دستانشان را کمی بالای سرشان تکان می دهند،
و اکنون زمان همه آنهاست
کارهای نیک انجام دهید.

حالا شما به صورت جفت کار خواهید کرد. از شما دعوت می شود متن را بخوانید و به سوالات بعد از آن پاسخ دهید. برای این کار 4 دقیقه فرصت دارید. ( پیوست 2 )
- معاینه.
- حالا بیایید ببینیم متن را چگونه فهمیدید: کلمات گم شده را در متن وارد کنید. ( پیوست 3 )
(دانش آموزان می توانند هنگام تکمیل کار از متن استفاده کنند)
- پر کردن جدول