پدران مقدس در مورد شر. پدران مسیحی شرقی کلیسا و نویسندگان کلیسا در قرون II-V

پرسش از منشأ شر در جهان، ذهن بسیاری از فیلسوفان، نویسندگان و شخصیت‌های مذهبی مذاهب مختلف را نگران کرده است. از خوانندگان دعوت می کنیم تا با گزارش یک دانشجوی سال دوم کارشناسی ارشد آکادمی الهیات مسکو که در کنفرانس علمی دانشجویی "مسائل واقعی علوم الهیات مدرن" خوانده شده است (MDA، 1-2 مه 2017) در مورد این موضوع آشنا شوند. ). در نسخه مؤلف منتشر شده است.

مقدمه

در طول تاریخ بشر، هر فردی بار شر موجود در جهان را تجربه می کند که به معنای واقعی کلمه در تمام عرصه های زندگی بشر نفوذ کرده است. تصادفی نیست که یحیی متکلم رسول و مبشر این کلمات را دارد: تمام جهان در شر نهفته است (یوحنا 5: 19). و در واقع، شر یک صفت اساسی دنیای سقوط کرده است.

شاید یکی از مهم‌ترین و پیچیده‌ترین پرسش‌های بشر این باشد: «شر چگونه ظاهر شد؟ و چه چیزی را نشان می دهد؟» و اینکه چه پاسخی به آن خواهیم داشت، ادراک انسان از کل هستی و نگرش مردم به خدا بستگی دارد. در این راستا، دریافت پاسخ صحیح به سوال مطرح شده بسیار مهم است.

در دنیای مدرن، شر در درجه اول به معنای رنج است. تی یو به خوبی در این مورد می نویسد. بورودای: "مدرنیته به طور فزاینده ای تمایل دارد که "شر" را منحصراً یا عمدتاً رنج درک کند." اما سنت پدری درک خاص خود را از شر دارد. و به هر حال، عملاً با بازنمایی مدرن مطابقت ندارد. همانطور که کشیش استفان (دوموسچی) می نویسد، «تمام استدلال های مسیحی بر اساس درک خاصی از چیستی شر بنا شده است. و اگرچه در مورد رنج نیز به تفصیل صحبت می شد، اما بسیار به ندرت با شر به عنوان چنین شناخته می شد.

منشأ شر در جهان فرشتگان

برای شروع، باید گفت که چگونه شر در جهان ما ظاهر شد. و در اینجا اولاً شایان ذکر است که پدران مقدس به اتفاق نظر منکر ارتباط بین ظهور شر و خداوند بودند. به عنوان مثال، قدیس باسیل کبیر می‌گوید: «این که بگوییم شر از خدا سرچشمه می‌گیرد، بی‌راهه است، زیرا برعکس از خلاف آن اتفاق نمی‌افتد». و در تئوفیلوس انطاکیه می توان چنین جمله ای را یافت: "هیچ چیز بدی در اصل توسط خدا آفریده نشد، بلکه همه چیز زیبا بود." در این باره می توانید نقل قول های زیادی از پدران بزرگوار نقل کنید. اما اگر خدا منشأ شر نیست، پس از کجا آمده است؟ همانطور که لوسکی وی. و در واقع، اولین بار شر در میان جهان نامرئی ظاهر شد.

اکثر پدران مقدس و نویسندگان کلیسا معتقدند که جهان فرشتگان قبل از ظهور جهان مادی توسط خداوند آفریده شده است. به عنوان موجودات کامل، مطلقاً همه فرشتگان آزادی داشتند. و یکی از نزدیکترین فرشتگان به خدا به نام دنیتسا با سوء استفاده از آزادی خود به مخالفت با خالق خود پرداخت و از او دور شد. علاوه بر این، فرشتگان بسیاری را نیز با خود کشاند. این گونه بود که ارواح سقوط کرده در جهان ظاهر شدند. و در ابتدا همه فرشتگان سقوط کرده خوب بودند. شما می توانید تعدادی از بیانات پدران مقدس را در این باره بیابید. به عنوان مثال، سنت آنتونی کبیر می نویسد: «شیاطین به این دلیل نامیده می شوند که چنین آفریده شده اند. خدا هیچ کار بدی نکرد برعکس، آنها برای خوب بودن آفریده شدند.» همین را می توان در قدیس مکاریوس کبیر یافت: «همه موجودات عاقل، یعنی فرشتگان، شیاطین و ارواح، خالق پاک آفریده است».

پدران مقدس در نظرشان اتفاق نظر دارند که شیطان به طور مطلق از خدا دور شد، کسی او را به این کار وادار نکرد. به عنوان مثال، قدیس سیریل اورشلیم در این باره چنین می نویسد: «اولین مقصر گناه و پدر شر، شیطان است.<…>هیچ کس در برابر او گناه نکرده است. او گناه نکرد زیرا از طبیعت تمایل لازم به گناه را دریافت کرد. او که نیکو آفریده شد، با اراده خود به شیطان تبدیل شد و این نام را از اعمال دریافت کرد.

پدران مقدس دلیل سقوط دنیتسا را ​​در غرور او می دانند، یعنی در این که او می خواست جای خدا را بگیرد. در سنت آنتونیبزرگ را با این جمله ملاقات می کنیم: «غرور و تکبر شیطان را از بهشت ​​به عالم اموات افکند». قدیس گریگوری متکلم نه تنها می نویسد که شیطان به دلیل غرور سقوط کرد، بلکه اضافه می کند که به خاطر حسادت خود فرشتگان دیگری را نیز با خود کشانده است: «پس او [شیطان] برای تعالی از دایره بهشتی خود به زیر انداخته می شود; اما تنها نشد و از آنجایی که گستاخی او را ویران کرد، بسیاری را به سقوط کشاند، دقیقاً همه کسانی را که گناه را به آنها آموخته بود، همانطور که مزاحمی که لشکر سلطنتی را به خیانت متمایل کرد، او را از حسادت لشکر دانای خدا برد. پادشاه در بهشت ​​و به دلیل تمایل به سلطنت بر بسیاری از شروران.

بنابراین، ظهور شر از جهان فرشتگان (نامرئی) سرچشمه می گیرد. شیطان چون فرشته ای نیکو آفریده شده بود، داوطلبانه (به دلیل غرور) از خالق خود دور شد و از روی حسد، تعدادی از فرشتگان دیگر را نیز با خود برد. در عین حال، من همچنین می خواهم به بیانیه متروپولیتن هیلاریون (الفیف) استناد کنم که «آموزه سقوط داوطلبانه شیطان از خدا پاسخی است به سوال ابدیهر گونه فلسفه در مورد منشأ شر

منشأ شر در جهان مادی

در عالم مرئی وقتی آدم و حوا در بهشت ​​فرمان خدا را زیر پا گذاشتند و از میوه درخت ممنوعه خوردند، شر ظاهر شد. فصل سوم کتاب پیدایش به طور مفصل در این مورد صحبت می کند. از این جا مشخص می شود که مار شر به اجداد پیشنهاد شده است. به قول پدران مقدس به شکل مار شیطانی بود که از روی حسد مردم را اغوا می کرد. علیرغم اینکه شیطان تا حدودی در سقوط پیشینیان شرکت داشت، مسئولیت تخلف از این امر بر عهده آدم و حوا است، زیرا شیطان فقط پیشنهاد خوردن میوه حرام را داد، او پدران را مجبور به این کار نکرد. اما چرا مردم به حرف شیطان گوش دادند؟ جان کریزوستوم قدیس چنین می نویسد: «نخستین انسان از غرور به گناه افتاد که می خواست با خدا برابر باشد». در واقع، غرور ریشه سقوط آبا و اجدادی است، زیرا انسان آرزو داشت خدایی جدا از خدا شود. همه اینها منجر به عواقب غم انگیزی شد که نه تنها اجداد، بلکه کل بشریت را تحت تأثیر قرار داد.

قدیس سیریل اسکندریه با تأمل درباره سقوط به گناه، سؤال بسیار جالبی را مطرح کرد: «اگر انسان مخلوق باید به چنین بدبختی بزرگی می‌رسید، آیا این انصاف نیست که فکر کنیم وجود نداشتن برای او بسیار بهتر است؟ ” در همان زمان، قدیس سخنان منجی را به یاد می آورد: ... بهتر است آن شخص متولد نشود (مرقس 14:21). با این وجود، در پاسخ به این سوال، سنت سیریل دلایل مهمی به نفع ظاهر افراد ارائه کرد. اولاً، از نظر قدیس، موهبت خداوند بودن فی نفسه بهتر از نیستی است; ثانیاً خداوند به انسان نه فقط زندگی، بلکه زندگی سعادتمندانه در بهشت ​​را عطا کرد و در نهایت، ثالثاً، شخص در آینده باید در فیض خداوند شریک شود، اما از آنجایی که گناه مانعی بر سر راه این جلال شد، خداوند یافت. یک درمان مناسب: پوسیدگی گوشت انسان و مرگ بعدی. قدیس می‌گوید: «مرگ جسم با منفعت اختراع شده است، نه اینکه حیوان را به سمت نابودی کامل سوق دهد، بلکه به تجدید و به اصطلاح به تغییر آینده، حفظ آن، مانند یک ظرف شکسته، منجر می‌شود. و اینکه یک موجود زنده باید فساد را تحمل کند، سازنده این را نمی‌دانست، بلکه برعکس می‌دانست که در کنار آن، نابودی اعمال زشت و نابودی فساد و ارتقاء به وضعیت بهتر، و ادراک نعمات اولیه را به دنبال خواهد داشت.

پدران مقدس در مورد عواقب غم انگیز سقوط بسیار صحبت می کنند. سنت جان کریزوستوم می نویسد که پس از نقض فرمان، مردم فانی شدند: «اگرچه آنها (آدم و حوا) سال ها زندگی کردند، اما از همان لحظه ای که شنیدند: خاک هستی و به خاک باز خواهی گشت (پیدایش. 3:19)، آنها حکم اعدام دریافت کردند، فانی شدند." بر اساس اندیشه قدیس مکاریوس کبیر، ابتدا مرگ معنوی و سپس جسمانی به انسان ها وارد شد: «همانطور که در تجاوز آدم، هنگامی که نیکویی خدا او را محکوم به مرگ کرد، ابتدا در جان خود دچار مرگ شد، زیرا خردمندان. احساسات روحی در او فرو می‌نشست و گویی با محرومیت از لذت‌های بهشتی و معنوی تضعیف می‌شد. پس از آن، پس از نهصد و سی سال، مرگ جسمانی نیز بر آدم وارد شد. همچنین، مکاریوس مقدس می گوید که پس از خوردن میوه ممنوعه، طبع آدمی مخدوش شد و تحت تسلط شیطان قرار گرفت: از قدرت او، نه یک عضو او، نه فکر، نه ذهن، نه بدن، بلکه لباس پوشیده بود. او در بنفش تاریکی قدیس تئوفیلوس انطاکیه درباره رنج جسمانی که پس از سقوط بر انسان وارد شد می نویسد: «شخصی برای نافرمانی کار، اندوه، بیماری و سرانجام مرگ را تحمل کرد.

ماهیت شر

پدران مقدس و نویسندگان کلیسا به دنبال این بودند که بدانند شر فی نفسه چیست و آیا ماهیت خاص خود را دارد یا خیر.

کلمنت اسکندریه اولین نویسنده کلیسایی است که شر را از دیدگاه هستی شناختی توضیح داد. او می نویسد که خدا خوب است و هر چه او آفریده نیز خوب است. در عین حال، شری که خداوند آن را نیافریده، وجود خود را ندارد، خارج از خیر است و یا نبود آن است یا مخالف آن. کلمنت می نویسد: «شر مخالف خیر است، همانطور که عدالت مخالف بی عدالتی است. در عین حال پ.ب. میخائیلوف، "تعریف شر به عنوان عدم یا محرومیت از خیر برای کلمنت به معنای نشانه ای از غیبت خدا یا حذف از خداوند است که عالی ترین خیر است." به عنوان تأیید این دیدگاه، عبارت زیر از «معلم» کلمنت وجود دارد: «آنجا که خداوند با چهره خود برمی گردد، آرامش و شادی است. و از جایی که روی می‌گرداند، شر شروع به نفوذ می‌کند. خدا نمی خواهد بدی را ببیند، زیرا او خوب است. اگر از جایی روی برگرداند، به خاطر کفر مردم این کار را انجام می دهد و شر در آنجا پدید می آید. در عین حال، کلمنت خاطرنشان می کند که شر نمی تواند منشأ خیر باشد: «شر نمی تواند خیر را به وجود آورد، همانطور که نور نمی تواند تاریکی و یا سرما به گرما ایجاد کند. شر نمی تواند خیر کند زیرا ذاتش شیطانی است و مانند تاریکی کور می کند.

بنابراین، کلمنت از این موضع دفاع می کند که شر به معنای هستی شناختی ماهیت و وجود مستقلی ندارد، بلکه فقدان خیر یا مخالف آن است.

اوریگن همچنین به ماهیت شر توجه داشت. با تأمل در این موضوع، نویسنده کلیسا از قسمتی از انجیل یوحنا صحبت می کند: همه چیز به واسطه او به وجود آمد و بدون او چیزی که به وجود آمد به وجود نیامد (یوحنا 1: 3). در اینجا اوریگن این سوال را مطرح می کند: "آیا مفهوم" همه "شر و رذیله در خود گنجانده نمی شود؟" اوریجن در پاسخ به آن می نویسد که در میان آنچه خداوند آفریده است، هیچ چیز بد و غیر ضروری وجود ندارد. در عین حال می گوید شر، ماهیت و ذات ندارد: «عیب غیر جوهری است». در واقع، از آنجایی که شر، به گفته نویسنده کلیسا، وجود ندارد، وجود ظاهری دارد، نه از جانب خدا و نه از پسر خدا، بنابراین نمی توان شر را در مفهوم «همه چیز» در نظر گرفت. ” در قسمت فوق انجیل.

در عین حال، اوریگن به این نکته اشاره می کند که منشأ شر ریشه در اراده آزاد دارد: «هر اراده (انسان) دلیلی برای شرارتی دارد که در او ساکن است. این شرارت، شر است. از این رو، بد و زیانبار آن دسته از اعمالی هستند که از شرارت سرچشمه می گیرند، و به طور دقیق، در هیچ چیز دیگری ... نمی توان شر را فرض کرد.

بنابراین، اوریگن به پیروی از کلمنت اسکندریه می نویسد که شر، ماهیت و ماهیت خود را ندارد؛ بنابراین، وجود مستقلی ندارد، در حالی که شر، فقدان خیر است.

سنت آتاناسیوس کبیر تا حدی به موضوع ماهیت شر پرداخت. بنابراین، سنت آتاناسیوس ادعا می کند که خیر یک موجود است و شر یک امر عدمی است. او آن را این‌گونه توضیح می‌دهد: «و من چیزها را خوب می‌نامم، تا آنجا که برای خود در خداوندی که هست الگوهایی دارند. اما ناموجود را شر می نامم، زیرا ناموجود توسط اختراعات بشری به وجود می آید. بنابراین شر از خود ماهیت ندارد. در عین حال، خداوند منشأ شر نیست، بنابراین همیشه وجود نداشته است، بلکه منشأ آن در جهان خلقت بوده است.

تأملاتی در مورد ماهیت شر را می توان در آثار سنت باسیل کبیر نیز یافت. قدیس با انکار دخالت خداوند در ظهور شر، این عقیده را رد می کند که شر می تواند ماهیت خود را داشته باشد: «خدا را در وجود شر مقصر مپندارید و تصور نکنید که شر استقلال خاص خود را دارد». سنت باسیل تعاریف مختلفی از شر ارائه می دهد. بنابراین، در یک جا می گوید: «شر موجودی زنده و متحرک نیست»، در جای دیگر «شر محرومیت از خیر است»، در جای دیگر «هر بدی یک بیماری روانی است». تصادفی نیست که P.F. اسمیرنوف چنین می نویسد: «شر، از نظر ریحان کبیر، بدیهی است که ماهیت و اصالت ندارد و بنابراین برای همیشه وجود ندارد، به عنوان یک آغاز خاص».

منشأ شر، به گفته قدیس باسیل کبیر، ریشه در اراده آزاد دارد: «شیطان، به معنای واقعی، از سقوط های خودسرانه سرچشمه گرفته است». قدیس همچنین می نویسد که شر «حالتی از روح است که در مقابل فضیلت است و در غافلان از طریق دور شدن از خیر رخ می دهد». در نتیجه، شر "از قبل در خلقت ظاهر شده است، که توسط اراده آزاد مخلوقات عقلانی خلق شده توسط خیر ایجاد شده است."

بدين ترتيب شر از نظر قدیس باسیل کبیر ماهیت و وجود مستقل خود را ندارد. بدی، محرومیت از خیر است. منشأ شر در خدا نیست، بلکه در اختیار مخلوقات عاقل است.

قدیس گریگوری نیسا در مورد این موضوع بسیار صحبت کرد. به گفته V.I. نسملوف، تأملات سنت گرگوری در مورد شرارت عمیق‌تر از تفکرات پیشینیانش بود: «برخلاف دیگران، او [سنت عمق و اصالت توجیه و افشای فلسفی آن. او کاملاً به درستی فهمید که نمی توان در مورد منشأ شر صحبت کرد اگر از قبل مشخص نشده باشد که چگونه باید آن را درک کرد و بنابراین نقطه شروع آموزش او این سؤال بود: جوهر شر چیست؟ برای پاسخ صحیح به این سوال، به گفته ی گرگوری قدیس، لازم است رابطه ی مفاهیم «خیر» و «شر» را در نظر گرفت. در عین حال ، قدیس در زیر خیر ، اول از همه فضیلت را درک می کند و در شر - رذیلت. گرگوری قدیس با تأمل در این موضوع به این نتیجه رسید: «تفاوت بین فضیلت و رذیلت به عنوان تفاوتی بین هیچ دو پدیده هیپوستاتیک ارائه نمی شود. در مقابل، همان گونه که معدوم در مقابل موجود قرار می گیرد و نمی توان گفت که معدوم با موجود، به طور فرضی متفاوت است، ما نیز تصدیق می کنیم که عدم در مقابل وجود است; به همین ترتیب، رذیلت در مقابل مفهوم فضیلت قرار می گیرد، نه به عنوان چیزی که فی نفسه وجود دارد، بلکه به عنوان چیزی که با فقدان چیز بهتر درک می شود. از اینجا نتیجه می شود که خیر وجود دارد و شر ندارد. به عنوان مثالی که این تفاوت را توضیح می دهد، آن حضرت این را ذکر می کند: «و همانطور که می گوییم نابینایی مخالف بینایی است، منظور از نابینایی چیزی نیست که فی نفسه وجود دارد، بلکه سلب توانایی قبلی است. پس تصدیق می کنیم که رذیله در محرومیت از خیر نیز دیده می شود - گویی نوعی سایه است که پس از رفع پرتو ظاهر می شود. همزمان ع.ر. فوکین خاطرنشان می کند که "خوب یا خوب، به قول او، به عنوان چیزی وجود دارد، عادی، اولیه، طبیعی." سنت گرگوری نگرش کاملاً متفاوتی نسبت به شر دارد. شر تنها زمانی پدیدار می شود که خیر ناپدید شود و فقط در این نقض نظم اولیه و عادی وجود دارد، به عبارت دیگر، به عنوان پدیده ای خاص و مستقل که بتواند همزمان و در کنار خیر وجود داشته باشد، اصلا وجود ندارد. V.I می نویسد، به عنوان نقطه مقابل آن. نسملوف. مؤید این افکار، سخنان آن حضرت است: «فساد فی نفسه شایسته نیست، بلکه محرومیت از خیر تشکیل می شود. اما خیر همیشه یکسان است و دائماً می ماند و بدون هیچ گونه محرومیت قبلی از چیزی شکل می گیرد.<…>و فسق، محرومیت از بودن، و نبودن است. شر نه تنها "محرومیت از خیر" نیست، بلکه همانطور که قدیس می نویسد "فقدان خیر" است: "شر چیزی جز رذیلت نیست. هر رذیله، نه به عنوان چیزی که به خودی خود موجود است و مستقل می شود، دارای آن ویژگی است که فقدان خیر است.

در عین حال، گرگوری قدیس می نویسد که منشأ شر در اختیار مخلوقات عاقل نهفته است: "زیرا اراده آزاد بیرونی، شر ذاتی وجود ندارد." گزاره مشابهی را در جای دیگر می توان یافت: «شر، خارج از اراده، فی نفسه وجود ندارد».

بنابراین، قدیس گریگوری نیسا معتقد است که شر هیچ ماهیتی ندارد و وجود خود را ندارد، بلکه یک محرومیت، کمبود یا مخالف خیر است، زیرا تنها زمانی ظاهر می شود که خیر از بین برود.

همچنین باید به اظهارات متکلمان استناد کنیم که افکار پدران مقدس و نویسندگان کلیسا در قرن دوم تا پنجم را خلاصه می کنند. در مورد ماهیت شر همانطور که V.N. لوسکی: «در جنبه ماهوی، پدران معتقدند که شر وجود ندارد، بلکه تنها سلب وجود است». بنابراین، شر، ماهیت خاص خود را ندارد، «حالتی است که در آن فطرت موجودات شخصی که از خدا رویگردان شده اند وجود دارد». همین ایده را می توان در کشیش اولگ داویدنکوف یافت، که در مورد آن چنین می نویسد: "از دیدگاه مسیحی، شر طبیعت نیست، بلکه یک حالت طبیعی است، یا به طور دقیق تر، یک حالت اراده یک عقلانی است. وجودی که به دروغ به سوی خدا هدایت شده است.» کشیش استفان دوموشی نیز این موضع را دارد: «شر یک موجود نیست، در جهان وجود ندارد، مانند اشیا یا موجودات زنده، بلکه حالت اراده است».

نتیجه

بنابراین، طبق آموزه پدری پذیرفته شده عمومی، خداوند خالق شر نیست. اولین بار در عالم فرشتگان ظاهر شد که یکی از کاملترین فرشتگان به دلیل غرور از خالق خود دور شد و تعدادی دیگر از فرشتگان از او الگو گرفتند. در عالم مادی، شر از لحظه ای سرچشمه می گیرد که گذشتگان به توصیه شیطان، فرمان خدا را زیر پا گذاشتند و از درخت حرام خوردند و به همین دلیل از بهشت ​​رانده شدند. عواقب این تبعید نه تنها برای اولین مردم، بلکه برای کل نسل بشر بسیار غم انگیز بود، زیرا مردم ارتباط مستقیم با خدا را از دست دادند، ماهیت آنها تحریف شد و تحت قدرت ارواح شیطانی قرار گرفتند.

پدران مقدس و نویسندگان کلیسا متفق القول هستند که شر، بر خلاف خیر، ماهیت خاص خود را ندارد، همچنین وجود مستقلی ندارد. شر محرومیت، فقدان یا مخالف خیر است، زیرا تنها زمانی ظاهر می شود که خیر در نقطه ای وجود نداشته باشد. منشأ شر ریشه در اراده آزاد موجودات ذی شعور دارد. این سوء استفاده از آزادی بود که شر را به وجود آورد.

بورودی تی یو. تولد یک مفهوم فلسفی. خدا و ماده در گفتگوهای افلاطون. M., 2008. S. 187.

Domuschi S., Jer. مشکل تئودیسه در تاریخ فلسفه و الهیات ارتدکس // سنت های معنوی مردمان "اوراسیا": مجله Interdisc. پژوهش در حوزه دین و فرهنگ M., 2012. S. 231.

ریحان کبیر، سنت. گفتگو در شش روز مکالمه 2 // مجموعه کامل آثار پدران مقدس کلیسا و نویسندگان کلیسا در ترجمه روسی. T. III. M., 2008. S. 341.

تئوفیلوس انطاکیه، سنت. رساله به Autolycus. کتاب. 2، 17 // پدران اولیه کلیسا. گلچین. بروکسل، 1988، ص 483.

St. آتاناسیوس کبیر: "خدا هیچ چیز بدی را خلق نکرد" (آتاناسیوس بزرگ، زندگی مقدس سنت آنتونی بزرگ، 22 // آتاناسیوس بزرگ، سنت خلقت. قسمت 3. STSL.، 1903. P. 197. ).

St. آتاناسیوس کبیر: «شر نه از جانب خداست و نه در خدا» (آتاناسیوس بزرگ، کلام مقدس در مورد غیریهودیان، 7 // آتاناسیوس کبیر، سنت خلقت. قسمت 1. STSL.، 1902. ص 133. ).

St. گرگوری نیسا: «خداوند، خالق موجودات، علت شر نیست» (گرگوری نیسا، سنت بزرگ کاتچومن، 7 // گریگوری نیسا، سنت خلقت. قسمت 4. م.، 1862. ص. 27.).

St. دیادوکوس فوتیکی: «خدا هیچ چیز بدی نیافرید». (دیادوخ، اسقف فوتیکی. کلام زاهدی، منقسم به صد باب فعال، مملو از علم و استدلال معنوی، 3 // Philokalia. T. III. M., 1900. P. 9.).

Lossky V.N. الهیات جزمی // Lossky V.N. مقاله ای در مورد الهیات عرفانی کلیسای شرق. الهیات جزمی STSL.، 2012. S. 476.

رجوع کنید به Davydenkov O., prot. الهیات جزمی M., 2014. S. 241.

Athanasius the Great, St. Life of St. Anthony the Great, 22 // Athanasius the Great, St. آفرینش ها. قسمت 3. STSL.، 1903. S. 197.

ماکاریوس کبیر، سنت. گفتگوهای معنوی مکالمه 16، 1 // مکاریوس بزرگ، سنت. گفتگوهای معنوی، پیام ها، کلمات. M. 2004. S. 129.

سیریل اورشلیم، سنت. آموزش ها طبقه بندی شده است. آموزش تعلیمات دوم، 4 // سیریل اورشلیم، سنت. آموزه ها مقوله ای و سری هستند. M. 2010. S. 25.

آنتونی کبیر، سنت. به ویژه شاهکارها و اعمال نیک // فیلوکایا. T. I. M.، 1895. S. 135.

گریگوری متکلم، سنت. اشعار کلامی. کلمه 7. درباره موجودات هوشمند // مجموعه کاملی از آثار پدران مقدس کلیسا و نویسندگان کلیسا در ترجمه روسی. T. II. M., 2007. S. 23.

هیلاریون (الفیف)، مت. رمز و راز ایمان. M., 2017. S. 41.

برای مثال، نگاه کنید به: ریحان بزرگ، St. مکالمه 9. درباره این واقعیت که خدا مقصر شر نیست، 8 // مجموعه کامل آثار پدران مقدس کلیسا و نویسندگان کلیسا در ترجمه روسی. T. III. M., 2008. S. 952. John Chrysostom, St. Conversations on the Book of Genesis. مکالمه 16، 2 // جان کریزوستوم، سنت. آفرینش ها. T. IV. کتاب. 1. سن پترزبورگ، 1898، ص 128.

جان کریزوستوم، تفسیر قدیس انجیل مقدس متی. گفتگو 65، 6 // جان کریزوستوم، سنت خلقت. T. VII. کتاب. 2. سن پترزبورگ، 1902، ص 671.

سیریل اسکندریه، سنت. Γλαφυρά یا توضیحات ماهرانه قطعات منتخب از کتاب پیدایش. من، 3 // سیریل اسکندریه، سنت خلقت. T. IV. M., 1886. S. 14.

سیریل اسکندریه، سنت. Γλαφυρά یا توضیحات ماهرانه قطعات منتخب از کتاب پیدایش. من، 4 // سیریل اسکندریه، سنت خلقت. T. IV. M., 1886. S. 17.

جان کریزوستوم، مکالمات سنت در مورد کتاب پیدایش. مکالمه 17، 9 // جان کریزوستوم، St. آفرینش ها. T. IV. کتاب. 1. سن پترزبورگ، 1898، ص 153.

ماکاریوس کبیر، سنت. کلمه 7. درباره آزادی ذهن، 26 // مکاریوس بزرگ، خ. گفتگوهای معنوی، پیام ها، کلمات. M. 2004. S. 379-380.

ماکاریوس کبیر، سنت. گفتگوهای معنوی مکالمه 2، 1 // مکاریوس کبیر، سنت. گفتگوهای معنوی، پیام ها، کلمات. M. 2004. S. 30.

تئوفیلوس انطاکیه، سنت. رساله به Autolycus. کتاب. 2، 25 // پدران اولیه کلیسا. گلچین. بروکسل، 1988، ص 489.

نگاه کنید به: راسل دی.بی. شیطان. ادراک شر در سنت اولیه مسیحیت. SPb.، 2001. S. 99.

کلمنت اسکندریه. استروماتا. T. I. Book 2, 8:39 // کلمنت اسکندریه. استروماتا. T. I. SPb., 2003. S. 283.

Ponomarev A.V.، Mikhailov P.B.، Fokin A.R.، Seregin A.V.، Smirnov D.V.، Sudakov A.K.، Shokhin V.K.، Kazaryan A.T. شیطان // دایره المعارف ارتدکس. T. XX. M., 2009. S. 212.

کلمنت اسکندریه. Teacher 1, 8 // URL: http://www.reformed.org.ua/2/196/1/Quement%20of%20Alexandria (تاریخ دسترسی: 10.04.17)

کلمنت اسکندریه. استروماتا. T. III. کتاب. 6، 17:159 // کلمنت اسکندریه. استروماتا. T. III. SPb.، 2003. S. 86.

اوریجن. تعلیقات بر انجیل یوحنا دوم 13، 93 // نقل شده. توسط: مجموعه. کیهان و روح (مسئله دوم). آموزه هایی در مورد طبیعت و تفکر در دوران باستان، قرون وسطی و دوران مدرن / ویرایش. A.V. سریوگین. M.: 2010. S. 166.

اوریجن. در برابر سلسوس کتاب. 4، 65 // اوریجن. درباره شروع در برابر سلسوس SPb.، 2008. S. 751.

آتاناسیوس کبیر، سنت. کلمه در مورد غیریهودیان، 4 // آتاناسیوس کبیر، سنت. آفرینش ها. قسمت 1. STSL.، 1902. S. 130.

ر.ک: همان، 7 // همان. س 133.

ریحان کبیر، سنت. مکالمه 9. درباره این واقعیت که خدا مقصر شر نیست، 5 // مجموعه کامل آثار پدران مقدس کلیسا و نویسندگان کلیسا در ترجمه روسی. T. III. M., 2008. S. 949.

ریحان کبیر، سنت. گفتگو 9. در مورد این که خدا مقصر شرور نیست، 5 // همان. S. 949.

ریحان کبیر، سنت. گفتگو در مورد شستودنف IX، 4 // همان. S. 423.

اسمیرنوف P.F. جوهر شر طبق آموزه های سنت باسیل بزرگ // خواندن مسیحی. SPb., 1907. شماره 2. S. 239.

ریحان کبیر، سنت. مکالمات در مورد شستودنف دوم، 5 // مجموعه کاملی از آثار پدران مقدس کلیسا و نویسندگان کلیسا در ترجمه روسی. T. III. M., 2008. S. 342.

ریحان کبیر، سنت. گفتگو در مورد شستودنف II، 4 // همان. S. 341.

اسمیرنوف P.F. جوهر شر طبق آموزه های سنت باسیل بزرگ // خواندن مسیحی. SPb., 1907. شماره 2. S. 240.

نسملوف V.I. نظام جزمی سنت گرگوری نیسا. کازان، 1887. S. 406-407.

گریگوری نیسا، سنت. کاتچومن بزرگ، 6 // گریگوری نیسا، سنت. آفرینش ها. قسمت 4. M., 1862. S. 22.

فوکین A.R.، Litvinova L.V.، Turilov A.A.، E.P.A.، Lukashevich A.A.، Shevchenko E.V. گریگوری، اسقف نیسا // دایره المعارف ارتدکس. T. XII. م.، 2006. S. 506.

نسملوف V.I. نظام جزمی سنت گرگوری نیسا. کازان، 1887، ص 408.

گریگوری نیسا، سنت. مکالمات در جامعه، 5 // گریگوری نیسا، سنت. آفرینش ها. Part 2. M., 1861. S. 276-277.

گریگوری نیسا، سنت. کاتچومن بزرگ، 7 // همان. قسمت 4. M., 1862. S. 27.

گریگوری نیسا، سنت. گفتگو در جامعه 7 // همان. Part 2. M., 1861. S. 326.

لسکی V. N. الهیات جزمی // Lossky V. N. مقاله در مورد الهیات عرفانی کلیسای شرقی. الهیات جزمی STSL.، 2012. S. 475.

داویدنکوف او. الهیات جزمی م.، 2014. S. 259-260.

دوموشی. اس.، جر. مشکل تئودیسه در تاریخ فلسفه و الهیات ارتدکس // سنت های معنوی مردمان "اوراسیا": مجله Interdisc. پژوهش در حوزه دین و فرهنگ M., 2012. S. 238.

مسیحیت دینی است که در آن مسئله ماهیت شر از اهمیت اساسی برخوردار است. در ارتباط با این واقعیت که خدا خالق خوب همه چیز است، ممکن است یک تناقض ایجاد شود: شر به عنوان پدیده ای مخالف ایده خدای خوب از کجا می آید؟ مقاله حاضر به حل این تناقض اختصاص دارد.

مفهوم شر در کتاب مقدس

در کتاب مقدس، به ویژه در عهد عتیق، پدیده ها، رویدادها، اعمال یا تجربیاتی که مغایر با هنجارهای شناخته شده هستند یا به طور منفی ارزیابی می شوند، شیطان نامیده می شوند. همین کلمه به هر چیزی "بد" یا "شر" اشاره دارد که باعث آسیب یا توانایی ایجاد آن شود.مثلاً موسی در سفر تثنیه می گوید: اگر به صدای یهوه خدای خود گوش ندهید و در انجام تمام احکام او کوشش نکنید، خداوند شما را به جذام بد خواهد زد...»(تثنیه 28:15؛35). در اینجا می بینیم که موسی جذام را با توجه به آسیبی که به بار می آورد، به عنوان «شر» تعریف می کند.

بعلاوه، بدی نیز ویژگی اخلاقی افراد و اعمال آنهاست (« و خداوند دید که فساد انسانها بسیار زیاد است ... و همه ... افکار قلب آنها در هر زمان شیطانی بود.(پیدایش 6:5). یا مثلاً زنا در تثنیه بد نامیده می شود. 22:22).

بعلاوه، بدی را رنج، درد، بیماری، بدبختی و هر چیزی که زندگی را تهدید می کند نامیده می شود (مثلاً مزور 90:10 یا امثال 13:22). چنین شیطانی(شامل فجایع، مرگ، فقر و غیره) سنت باسیل کبیر به نام "شر خیالی" زیرا آن را مستقل از آزادی انسان ولی "شر واقعی" کاملاً به آزادی شخص بستگی دارد - این نقص و گناهان انسان است .

شر مثل گناه ، اول از همه این است که حالت مخالفت با خدا، غیر طبیعی برای یک موجود خوب . و در ابتدا، جهان به خودی خود هیچ چیز بدی نداشت، زیرا خدایی که آن را آفریده کامل است و مخلوقات او کامل هستند، یعنی خدا شر را خلق نکرده است.(از کتاب مقدس مشخص است که "خداوند تمام جهان را بسیار خوب آفرید"(پیدایش 1:31)، و خداوند خود کمال است، او بدون گناه و بدون شر است. «پس کامل باشید همانطور که پدر آسمانی شما کامل است»(متی 5:47). با این حال شر با اعمال درجاتی از اراده آزاد در برابر خدا همراه است .

به این ترتیب، خیر و شر به عنوان نیروهای مستقل وجود ندارند، بلکه "فقط به عنوان نتایج اعمال متناظر یک شخص به واقعیت تبدیل می شوند و خارج از اعمال انسانی تنها به عنوان امکانات انتزاعی باقی می مانند."به این ترتیب، بدبختی ها و مصائبی که بد نامیده می شوند، نتیجه تخطی از احکام خداوند است (موسی نبی در تثنیه 30: 15-18 در این باره صحبت می کند). به ترتیب، تنها حالت صحیح و عادی انسان نزد خداست یعنی بدون مرگ، بدون نافرمانی، بدون نفرین، بدون خدمت به خدایان و غیره.

سلیمان حکیم می نویسد: «خداوند مرگ را نیافرید و از مرگ زندگان خوشحال نمی‌شود، زیرا او همه چیز را برای زندگی آفریده است و هیچ سم مضری وجود ندارد و تنها ناراستی باعث مرگ می‌شود».(حکمت 1:13-15). به این ترتیب، "درست نیست، -قدیس دیونیسیوس آرئوپاگیت می نویسد - اینکه خدا عامل شر بوده است، زیرا باید محبت او را انکار کرد، نه اینکه بگوییم که او، از جمله امروز، فقط اعمال نیک انجام داد..

سلیمان حکیم

به این معنا که، حالت عادی شخصیت خلق شده خوب است ، و به همین دلیل فضیلت یک حالت طبیعی است و نقطه مقابل چنین حالتی شر است نه طبیعی . سنت باسیل کبیر نیز در این مورد صحبت می کند.

با این حال، اگر به ابتدای انجیل یوحنا نگاه کنید، می توانید بخوانید: "در ابتدا کلمه بود... همه چیز به واسطه او به وجود آمد و بدون او هیچ چیز به وجود نیامد"(یوحنا 1: 1-3). ممکن است تناقضی پیش بیاید که همه چیز، و در نتیجه شر، از طریق او شروع شد. با این حال، سنت باسیل کبیر این اجازه را می دهد: شر از جانب خدا نمی آید زیرا هیچ چیز از مخالف آن بر نمی آید.. اوریجن در این رابطه همین را می گوید: شر به معنای واقعی وجود ندارد و وجود مستقلی ندارد و به این معنا، شر "هیچ" است - این کلمه ... به هر چیزی اشاره می کند که "وجود خیالی دریافت کرده است ... ، علاوه بر این ، نه از خدا و نه از کلام خدا" ".

بنابراین، توجه به این نکته ضروری است شر هیچ ماهیتی ندارد، طبیعت . شر فقدان خیر است که از طریق نفی خیر و حالت مخالف حالت خیر اتفاق می افتد. ; آ خوبی وجود خود را دارد برعکس، نه از طریق محرومیت، بلکه به خودی خود، زیرا خوبی بودن است ، و سرچشمه همه خوبی ها فقط خدای خوب است (متی 19:17).

تعریف شر در آثار پدران مقدس

بنابراین، شر فقط یک واقعیت غیر طبیعی از وجود است . برای مثال، قدیسان گریگوری متکلم و آتاناسیوس کبیر در این مورد صحبت می کنند. قدیس گریگوری نیسا نیز چنین منعکس می کند: «شر، خارج از اراده، به خودی خود وجود ندارد».آگوستین مبارک نیز می افزاید که «شر فقدان یا زوال خیر است. اگر خیر می تواند بدون شر وجود داشته باشد، پس شر بدون خیر ... نمی تواند وجود داشته باشد. » . سنت باسیل کبیر نیز همین عقیده را دارد.

به عنوان مثالی از آنچه در بالا گفته شد، می توان مثالی را ارائه داد که توسط سنت گریگوری نیسا استفاده شده است. وی رذیلت را نه موجود فی نفسه، بلکه عدم وجود موجود می نامد و کوری را مثال می زند که در مقابل بینایی است و فی نفسه وجود ندارد و لذا وصف بینایی سابق است. .

اگر از شر به عنوان یک ویژگی اخلاقی یک شخص و اعمال او صحبت کنیم، در این مورد، شر را می توان حالت اراده ای دانست که در رابطه با خدا نادرست است و خارج از اراده آزاد هیچ شر مستقلی وجود ندارد.(قدیس گریگوری نیسا). و از آنجا که یوحنای الهی‌دان رسول می‌گوید که جهان در شر نهفته است (اول یوحنا 5:19)، بنابراین، «شر حالتی است که در آن فطرت موجودات شخصی که از خدا رویگردان شده اند وجود دارد».

همچنین، نباید تصور کرد که خداوند با خلق انسان با اختیار، به طور غیرمستقیم خالق شر شد، زیرا به گفته گرگوری قدیس، "اراده آزاد به ما داده شد تا خودمان بتوانیم برای نمونه اولیه خود تلاش کنیم و از این طریق بتوانیم لایق برکات والا شویم." و سپس مقایسه می کند که اگر در نور روشن، شخصی به میل خود چشمان خود را ببندد و در نتیجه در گودالی بیفتد، "البته در اینجا مقصر بودن خورشید" به معنای "خورشید" عجیب است. خدا و نگرش او به شر ظهور.

راهب جان دمشقی به این نظریه که شر حالتی در مقابل فضیلت است پیشنهاد می کند: "شیطان... بیزاری عمدی از طبیعی به غیر طبیعی است."در ادامه اندیشه سنت جان، باید به بازتاب سنت باسیل کبیر استناد کرد که می گوید شر است. نه یک جوهر زنده و جاندار، بلکه حالتی از روح، در مقابل فضیلت، که در نتیجه دور شدن از خیر رخ می دهد.و بنابراین، سنت باسیل توصیه می کند که به دنبال شر در خارج نباشید، تصور نکنید "که نوعی طبیعت شیطانی اصلی وجود دارد"، بلکه به همه توصیه می کند که خود را مقصر خلق و خوی شیطانی خود بدانند. سنت باسیل توسط سنت آتاناسیوس کبیر تکرار شده است: شر نه از جانب خداست و نه در خدا، در آغاز نبوده و ذاتي ندارد.

بدی در بیگانگی از خیر، از بی ایمانی پدید می آید. به گفته کلمنت اسکندریه، خداوند در مواردی که خود نمی خواهد با او تعامل داشته باشد، او را ببیند، مطابق با احکام او زندگی کند، چهره خود را از شخص برمی گرداند. و خداوند که انسان را آزاد آفریده است، این آزادی را زیر پا نمی گذارد و می رود. بر این اساس ، شخص در غیاب خیر شروع به وجود می کند و داوطلبانه این مسیر را انتخاب می کند.در این رابطه، متکلم روسی N.A.Bardyaev گفت: «شر دور افتادن از وجود مطلق است که با یک عمل آزادی انجام می شود. شر آفریده ای است که خود را خدایی کرده است».

بنابراین، برای نشان دادن اینکه چگونه عمل قطع ارتباط با خدا برای اولین بار رخ داد، از چه لحظه ای مفهوم واقعی "شر" ظاهر شد، لازم است دوباره به کتاب مقدس روی آوریم.

ظهور شر در جهان

اولین مظهر شیطان، قیام آسمانی در برابر خداوند است. خداوند عیسی مسیح در انجیل می گوید: "دیدم شیطان از آسمان مانند برق افتاد"(لوقا 10:18). این اتفاق برای لوسیفر و کسانی که با او رفتند اتفاق افتاد. بر اساس کلام یهودای رسول، برخی از فرشتگان بدون حفظ حرمت خود در برابر خداوند مقاومت کردند و خانه های خود را ترک کردند. و خدا بدین ترتیب آنها را در غل و زنجیر ابدی، زیر تاریکی، برای داوری روز بزرگ نگاه می دارد (یهودا 6).

سقوط لوسیفر از آسمان پل گوستاو دور

فرشتگانی که بعداً سقوط کردند نیکو آفریده شدند. و طبق کار اساسی جزمی متروپولیتن ماکاریوس (بولگاکف)، سقوط فرشتگان به چند نکته مربوط می شود.

اولا، علت سقوط فرشتگان غرور است : «زیرا آغاز گناه غرور است و کسی که آن را دارد زشت می‌پاشد».(آقا 10:15). پولس رسول در مورد همین موضوع صحبت می کند (اول تیم. 3: 2-6). اشعیا نبی نیز به همین امر گواهی می دهد و غرور پادشاه ظالم بابل را با غرور شیطان مقایسه می کند: چگونه از آسمان افتادی ای ستاره صبح ای پسر سپیده! بر زمین له شد و ملت ها را زیر پا گذاشت. و در دل گفت: «به آسمان بالا می روم، تخت خود را بر ستارگان خدا برافراشتم، و بر کوهی در مجلس خدایان در حاشیه شمال خواهم نشست. به بلندی ابرها بالا می روم و مانند حضرت عالی خواهم بود.»(اشعیا 14:12-14).

ثانیاً شیطان می تواند دو دلیل برای مغرور شدن داشته باشد : از یک سو بر اساس سخنان اشعیای نبی، او تصور می کرد که در ذات خود با خدا برابری می کند ... یا حتی در خواب می دید که از خدا بالاتر است، به همین دلیل بود که مخالف و برتر از هر چیزی به نام خدا یا حرم بود.(دوم تسالونیکیان 2:4). از سوی دیگر، دلیل سقوط غرورآمیز نیز می تواند این باشد که در مقطعی دنیتسا نمی خواست به دومین هیپوستاس تثلیث - پسر خدا تعظیم کند، به مزایای او حسادت کند، یا با مشاهده وحی که "یک بار این پسر خدا رنج می برد، به الوهیت او شک می کرد و نمی خواست او را به عنوان خدا بشناسد.". متروپولیتن آنتونی سوروژ در راستای الهیات متروپولیتن ماکاریوس تأمل می کند و می گوید که احتمالاً فرشتگان «اجازه داشتند ببینند که چگونه پسر خدا بر روی صلیب مصلوب می شود و می میرد. و آنقدر آنها را شوکه کرد که ... با تمام شور و اشتیاق آن را دور انداختند. و گرچه شور و شوق آنها نجیب بود، اما "با ایمان بی حد و حصر، یعنی توکل بر خدا و حکمت او اصلاح نمی شد."

به چه دلیل واقعی سقوط فرشتگان رخ داد، معلوم نیست، مگر آنچه در کتاب مقدس آمده است که شیطان از غرور افتاد. قدیس مکاریوس کبیر این را گفت خداوند همه عقلا را پاک و بسیط آفرید و این که برخی از آنها به شر تبدیل شدند، خود به خود این اتفاق برای آنها افتاد: به خاطر اختیار خود از فکر شایسته دوری کردند..

شیطان با دور شدن از خدا، انتخاب آزادانه خود را نشان داده است. به هر حال آزادی اراده به هر عاقلی داده می شود تا «با اعمال خیر، به لحاظ هستی شناختی به این خوبی ملحق شود... تا خیر... ملک خودش شود»، زیرا «هیچ کس هرگز با نیکی نشده است». اجبار”.

در همان زمان هر مخلوق آزادي مي تواند آزادي خود را بر ضد خدا معطوف كند و بدين وسيله بد خلق كند. نه یک موجود جداگانه، شر، تبدیل شدن به کیفیت سقوط، به عنوان یک اصل مخرب فعال عمل می کند., " در مقابل شیطان و شیاطین مخلوع است." با این حال شیطان در جایی که خداوند به او اجازه عمل نمی دهد قدرتی ندارد. و بنابراین، خداوند به دلیل اینکه مطلقاً از شرّ بی گناه است، می تواند از شر به عنوان ابزاری برای اهداف تربیتی استفاده کند. (مثل 4:21؛ 1 سم. 16:14 و غیره). با این حال در چنین مواردی، خداوند "ممکن است از شر برای رسیدن به خیر یا نجات مردم از شر بیشتر استفاده کند.".

و به همین دلیل، هر چند خداوند حذف از خیر را اجازه دهد و بنابراین، تحقق انتخاب آزادانه یک موجود مخلوق در جهت شر، با این حال، همانطور که قدیس فیلارت مسکو در کتاب تعالیم گسترده می نویسد، این شر را به عواقب خوب سوق می دهد . نمونه ای از این کلمات می تواند سخنرانی پدرسالار عهد عتیق یوسف به برادرانش باشد: اینک، تو قصد بدی بر من داشتی. اما خدا آن را به خیر تبدیل کرد تا آنچه اکنون هست انجام دهد: نجات جان تعداد زیادی از مردم.(پیدایش 50:30).

قدیس دیونیسیوس آرئوپاگیت می نویسد که "شیاطین ذاتاً شر نیستند"، در غیر این صورت تقصیر بر عهده خالق طبیعت خواهد بود. متروپولیتن آنتونی سوروژ، در این رابطه، استدلال می کند که شیاطین اصل عشق را تحریف کردند و آن را از خدا به خود منتقل کردند. در این راستا، ترسیم دیدگاه ویژه متروپولیتن آنتونی در مورد مسئله ظهور شر، مهم به نظر می رسد.

همانطور که قبلاً ذکر شد، در ابتدا همه موجودات بدون ترکیبی از شر خلق شدند، همه به کمال حتی بیشتر فراخوانده شدند: هم فرشتگان و هم مردم "امکان رشد از شکوه به زیبایی بیشتر، از شکوه به شکوه و از کمال ارتباط را باز کردند. برای ارتباط بیشتر، اما در هر مرحله، برای رسیدن به مرحله بعدی، موجود باید تمام و زیبایی را که قبلاً به دست آمده، از قبل موجود، رها می کرد. و برای حرکت به جلو، لازم بود از چیزی که قبلاً بسیار زیبا به نظر می رسید جدا شوید. به گفته متروپولیتن آنتونی، با توکل به خدا، لازم بود که به ناشناخته جدید قدم بگذاریم. و به این ترتیب، «برخی از فرشتگان... به چنان سطحی از زیبایی، هماهنگی رسیده اند که احساس کردند: چگونه می توان از آن جدا شد و به سوی ناشناخته ها رفت؟ چه می شود اگر این همه زیبایی باشکوه را از دست بدهم و خود را از آن محروم ببینم و در عوض چیزی به دست نیاورم؟ و در لحظه ای که آنها توجه خود را به خود معطوف کردند، "به جای اینکه نگاه خود را به سوی خدا معطوف کنند ... از کمال اشتراک دور شدند، سطح پری که قبلاً به آن رسیده بودند."

گرگوری پالاماس مقدس می گوید که فرشتگان را می توان به سنگ های قیمتی شفافی که نور خداوند از آن ها می ریزد تشبیه کرد، تنها به این دلیل همین سنگ ها زیبایی خارق العاده ای پیدا می کنند و نور را در همه جهات می ریزند و این درخشندگی الهی را به همه خلق می بخشند. از این نتیجه برمی‌آید که خداوند همه مخلوقات خدا را نه تنها برای این آفرید که «عظمت خدا، جمال او را سرود، بلکه برای اینکه بیانی از همه زیبایی‌ها و همه درخشندگی‌ها و تمام قداست الهی باشد». و یکی از فرشتگان چنان درخشنده بود که کتاب مقدس از او به عنوان پسر سپیده دم (Is. 14:12) به عنوان کروبی مسح شده یاد می کند: تو یک کروبی مسح شده بودی که بپوشانی، و من تو را برای آن قرار دادم. تو در کوه مقدس خدا بودی و در میان سنگ های آتشین راه می رفتی. تو از روزی که خلق شدی در راه خود کامل بودی.»(حزقیال 28:14-15).

این فرشته نور که شایسته کمال ترین و بالاترین زیبایی است، به اطراف نگاه می کند، کسی جز خدا را نمی بیند، و همانطور که متروپولیتن آنتونی در این باره می نویسد، «در اسارت زیبایی خود یخ زده و مانند نرگس از اساطیر یونانی. در خودتفکری درگذشت». «قلب تو به خاطر زیباییت بلند شده است و به دلیل بیهودگی خود خردت را از بین برده ای.»(حزقیال 28:27). می توان فرض کرد که در آن لحظه لوسیفر ممکن است فکر کرده باشد: "اما من خیلی کامل هستم، من بسیار زیبا هستم، همه چیز الهی در من زندگی می کند ... چرا من مانند خدا نیستم، چرا از او پایین تر هستم، در حالی که من کاملاً با خداوند نفوذ کرده ام و همه با این نور می درخشند. الهی؟»به طوری که می خواستم تاج و تخت خود را بر فراز ستارگان خدا قرار دهم و مانند حضرت اعلی باشم (اشعیا 14: 13-14).

و در لحظه‌ای که می‌کوشید در خود نه نور الهی، بلکه چیزی از خود را منزوی ببیند، «نوری که در او بود خاموش شد، زیرا این نور نور او نبود، حضور خدا بود. و هنگامی که خود را به جای خدا برگزید، پس طبق تعریف، «از فرشته نور تبدیل به فرشته تاریکی شد».

بنابراین، بر اساس بازتاب‌های متروپولیتن آنتونی، باید گفت که اگرچه آنها خاص هستند، اما اتفاق می‌افتند، زیرا تا حدی سناریوی احتمالی رویدادهایی را روشن می‌کنند که در آن، همانطور که از کتاب مقدس مشخص است، دنیتسا مغرور شد و سقوط کرد. .

در جمع بندی این مقاله باید گفت که شر یک موجود نیست، آفریده خدا نیست و او به هیچ وجه در ظهور او دخالت ندارد. شر مفهومی است که یک شخص را مشخص می کند، زیرا شر را باید حالت فردی نامید که با اراده آزاد خود با خدا، نیت خیر او و احکام او مخالفت کرد. و اگر چه شر به خودی خود یک موجود نیست، اما دارای ویژگی های مشخصی است که از تجربه شناخته شده است، و می توان آن را به عنوان توانایی از دست رفته داوطلبانه برای خیر، برای خیر، برای بودن با خدا و بر این اساس، حالتی مخالف با خدا بودن توصیف کرد.

سرانجام، منشأ شر طبق کتاب مقدس، با غرور، خودشیفتگی و عشق به خود مرتبط است . در این رابطه می توان به گفته فیلسوف و روانشناس روسی اس.ال.فرانک اشاره کرد: تبیین شر به معنای اثبات و در نتیجه توجیه شر است... تنها نگرش مشروع نسبت به شر، نفی آن، حذف آن و به هیچ وجه تبیین نکردن و در نتیجه مشروعیت بخشیدن به آن و توجیه آن است.

نیکیتا یاکوبوف

حوزه علمیه سرتنسکایا

هر بدی یک بیماری روانی است... (قدیس باسیل کبیر، 5، 143).

کسانی که از شر دوری می کنند سزاوار ستایش هستند، نه زمانی که یک یا دو بار از گناه دوری می کنند، بلکه زمانی که می توانند برای همیشه از وسوسه در شر اجتناب کنند (قدیس باسیل کبیر، 5، 160).

برای کسی که کامل است پرهیز از بدی شایسته نیست، بلکه فقط برای مبتدی باید از تلاش برای بدی خودداری کند (قدیس باسیل کبیر، 5، 262).

بسیاری از اعمال بد را تایید می کنند: به شخص بازیگوش خنده دار می گویند. زبان ناپسند - کسانی که می دانند چگونه دور بزنند. به اندازه ای سختگیرانه و غضبناک، آنها را فردی می نامند که سزاوار تحقیر نیست. بخیل و بی ارتباط به دلیل احتیاط خود مورد ستایش قرار می گیرند. اسراف کننده - برای سخاوت، زناکار و منحل - برای توانایی لذت بردن و برای فحش دادن. به طور کلی هر رذیله ای به نام فضیلتی مجاور مزین شده است. چنین افرادی با لب های خود برکت می دهند، اما با قلب خود نفرین می کنند. زیرا آنها با ستایش های خود لعنتی را بر زندگی ستودگان وارد می کنند و آنها را به خاطر همان چیزی که مورد تأیید قرار می دهند در معرض محکومیت ابدی قرار می دهند (قدیس باسیل کبیر، 5، 332).

گناه کردن هم در فکر و هم در عمل شرارت مطلق است... (قدیس ریحان کبیر، 6، 128).

هر کس که فرصت شفای شر را دارد، اما داوطلبانه و از روی طمع آن را به تعویق می اندازد، در عدالت می تواند در جایگاهی برابر با قاتلان محکوم شود (قدیس باسیل کبیر، 8، 119).

این خدا نیست که باعث بدی در جهنم می شود، بلکه خود ما هستیم. زیرا آغاز و ریشه گناهی که به ما بستگی دارد آزادی ماست (قدیس باسیل کبیر، 8، 125).

شر محرومیت از خیر است (قدیس باسیل کبیر، 8، 132).

شر به خودی خود وجود ندارد، بلکه در پس آسیب روح ظاهر می شود (قدیس باسیل کبیر، 8، 132).

اگر کسى در پوشش نیکى بدى کند، مستحق عذاب سخت است... (قدیس ریحان کبیر، 10، 124).

در انجام یک کار بد آهسته باشید، اما به زودی برای رستگاری... زیرا هم آمادگی برای بدترین و هم کندی برای بهترین ها به یک اندازه بد هستند (قدیس گریگوری متکلم، 14، 296).

هر که کار بدی کرده باشد یاوری مشکوک دارد - فصاحت (قدیس گریگوری متکلم، 15، 361).

از شر، شر آشکار کمتر خطرناک است. مضرتر آن چیزی است که به عنوان شر شناخته نشود (قدیس گریگوری متکلمین، 16، 159).

اگر در یکی و همان چیزی که یکی را برای شر خدمت می کند و نه دیگری را، اختلاف اراده هر دو را در تقابل نشان می دهد، روشن است که هیچ شری بدون خودسری ما رخ نمی دهد (قدیس گریگوری نیسا، 18، 287). .

گرایش به شر، بنا بر ضرورتی اجباری، از بیرون نمی آید، بلکه همراه با رضایت به شر، خود شر شکل می گیرد، سپس وقتی آن را انتخاب می کنیم، به وجود می آید. شر به خودی خود، در استقلال خود، خارج از خودسری، هیچ جا وجود ندارد. از این جا، قدرتی خودپسند و آزاد به وضوح آشکار می شود که پروردگار طبیعت آن را در فطرت انسان قرار داده است تا همه چیز، اعم از خوب و بد، به اراده ما بستگی داشته باشد (قدیس گریگوری نیسا، 19، 426-427). .

کسانی که از آمیزش با نیکان دور شده اند و با دوری از بهترین ها مرتکب بدی شده اند... تمام تلاش خود را می کنند و به هر طریق ممکن به این فکر می کنند که چگونه دیگران را به شراکت در شرارت بپیوندند (قدیس گریگوری نیسا، 20). ، 49).

خارج از اراده آزاد هیچ شر ذاتی وجود ندارد. اما شر را بد می گویند چون خیر نیست... (قدیس گریگوری نیسا، 21، 27).

همان گونه که سلامتی و بیماری، نیکی و بدخواهی نیز در نفی متقابل قوام دارند، به طوری که نبود یکی، تحقق دیگری می شود (قدیس گریگوری نیسا، 23، 206).

ما شر را نه به عنوان چیزی مستقل در طبیعت خود درک می کنیم، بلکه به آن به عنوان فقدان تنها خیر نگاه می کنیم (قدیس گریگوری نیسا، 25، 467).

حتی اگر کسی هزار کار نیک انجام داد، اما کار بدی انجام داد، برای این کار بد قصاص خواهد بود (قدیس یوحنا کریزوستوم، 44، 365).

شر نماندن در حدودی است که خداوند از ابتدا برای ما تعیین کرده است! (قدیس یوحنای کریزوستوم، 44، 487).

تحمل شر بد نیست، اما انجام شر شر است (قدیس جان کریزوستوم، 45، 415).

...<Надо>بیش از همه برای کسانی که بد می کنند گریه کنید و نه برای کسانی که از بدی رنج می برند (قدیس جان کریزوستوم، 45، 426).

در زندگی واقعی هیچ بدی وجود ندارد، به جز ... فقط فسق، و حیله گری، و تباهی روحانی... (St. John Chrysostom, 45, 800).

هر چه دشمن بیشتر به ما بد کند، اعمال نیک بیشتری انجام خواهد داد (قدیس جان کریزوستوم، 46، 179).

انجام کار<отклоняет>روح کسی که از هر شری کار می کند (قدیس جان کریزوستوم، 46، 188).

دلیل همه بدی ها این است که گناهان دیگران را با دقت زیاد بررسی می کنیم و گناهان خود را با سهل انگاری بزرگ رها می کنیم (قدیس جان کریزوستوم، 46، 376).

فضیلت بسیار قوی است و بدخواهی ناتوان است. اولی - حتی در میان رنج ها پیروز می شود، و آخرین، حتی در کاری که انجام می دهد، فقط ناتوانی خود را نشان می دهد (قدیس جان کریزوستوم، 47، 555).

هر که قصد آسیب رساندن به همسایه خود را داشته باشد، کمترین ضرری به او وارد نمی‌کند و اگر به او ضرری برساند، فقط در زندگی کنونی است و اعدام‌های بی‌پایان، عذاب‌های طاقت‌فرسا برای خود تدارک می‌بیند (قدیس جان کریستوم، ۴۷). 660).

مواظب خود نباشیم که از دشمنان خود دچار بدی نشویم، بلکه مواظب خود باشیم. آن وقت ما واقعاً هیچ بدی را تحمل نخواهیم کرد، هر چند در معرض خطرات بی شماری قرار گرفته باشیم... (St. John Chrysostom, 47, 859).

هنگامی که توطئه هایی را طرح ریزی می کنید، فکر نکنید که آنها را برای دیگری طراحی می کنید. شما برای خود تار می بافید (سنت جان کریزوستوم، 48، 124).

هر که بدی می کند باید خود را محکوم کند، زیرا این راه فرار از شر است... (قدیس یوحنای کریزوستوم، 48، 266).

همه افراد شرور از جانوران وحشی بدتر و دیوانه تر هستند (سنت جان کریزوستوم، 48، 469).

اگر می‌خواهید در امان باشید، دست از شرارت بردارید و از آرامش بزرگی برخوردار خواهید شد (سنت جان کریزوستوم، 48، 475).

جایی که عشق به خدا هست، همه بدی ها از آنجا فرار می کنند... (قدیس جان کریزوستوم، 48، 477).

نه قوی و نه ریشه در بدی، با حفظ بقایای خیر، چون در کینه توزی ضعیف تر، گناهانش را پنهان می کند و با احساس وجدان می تواند توبه کند و در اعتراف (گناهان) و توبه خالصانه علاج کینه توزی بیابد. (سنت جان کریزوستوم، 48، 668).

قوه احسان، غذای کینه توزان است<злого>(قدیس جان کریزوستوم، 48، 830).

شیاطین با علامت صلیب رانده می شوند و شخص شرور با خود خداوند مخالفت می کند.<апостол>پولس با یک کلمه شیاطین را بیرون کرد، اما نتوانست بر خباثت الکساندر کواچ غلبه کند... (St. John Chrysostom, 48, 830).

زمانی که نه تنها گناه می کنند و نه تنها جسورانه گناه می کنند، بلکه کسانی را که می توانستند آن را اصلاح کنند را نیز بیرون می کنند، شر بسیار است (St. John Chrysostom, 49, 47).

مجازات بزرگتر شایسته کسانی نیست که مرتکب بدی می شوند، بلکه کسانی هستند که آنها را به گناه تحریک می کنند (St. John Chrysostom, 49, 118).

شر نه از طبیعت، بلکه از آزادی می آید که اشتباه فکر می کند (قدیس جان کریزوستوم، 49، 216).

کسى که در درون خود کینه توزى انباشته کند که از هر صفراى تلخ تر است، سخت ترین آسیب را متحمل مى شود و بیمارى سختى براى خود ایجاد مى کند (قدیس جان کریزوستوم، 50، 446).

شر چیزی جز نافرمانی از خدا نیست (St. John Chrysostom, 50, 608).

نپرسید که شر از کجا می آید و در آن شک نکنید، بلکه چون فهمیدید که از بی احتیاطی محض سرچشمه می گیرد، از آن دور شوید (St. John Chrysostom, 50, 609).

شر<происходит>... از بی احتیاطی، از بطالت، از برخورد با شر و از تحقیر فضیلت (St. John Chrysostom, 50, 609).

هر کس بدی کند مستحق مجازات است. کسی که چهره تقوا به خود گرفته و از آن برای پوشاندن اعمال شیطانی خود استفاده می کند، در معرض مجازات بسیار شدیدتری قرار می گیرد (St. John Chrysostom, 50, 735).

دفع شر در ابتدا لازم است; حتی اگر جنایات اول مستلزم جنایات بعدی نباشد و نمی توان از آنها غفلت کرد. در همین حال، زمانی که روح غفلت می کند، آنها حتی بیشتر می شوند (St. John Chrysostom, 50, 856).

همه بدی ها از اراده و نیات آزاد سرچشمه می گیرد (قدیس جان کریزوستوم، 51، 21).

هیچ چیز به اندازه بدخواهی مردم را احمق نمی کند (St. John Chrysostom, 51, 275).

خشم بی شرم و جسارت است. هر گاه شرمساری لازم باشد، آنگاه سخت تر می شود (قدیس جان کریزوستوم، 51، 352).

هیچ چیز آنقدر خدا را خشنود نمی کند که ما بدی را در مقابل بدی جبران نکنیم. اما وقتی بدی را در مقابل بدی جبران نمی کنیم، من چه می گویم؟ به هر حال، به ما دستور داده شده است که عکس آن را جبران کنیم - با اعمال نیک و دعا (قدیس جان کریزوستوم، 51، 476).

خاصیت بدخواهی چنین است: به چیزی نگاه نمی کند، بلکه همه جا را دچار سردرگمی می کند (قدیس جان کریزوستوم، 52، 102).

ما حتی زمانی که به دیگری بدی می‌کنیم به خود آسیب می‌رسانیم و بیشتر گناهان ما دقیقاً از این واقعیت ناشی می‌شود که برای خود خیری نمی‌خواهیم (قدیس جان کریزوستوم، 52، 443).

همیشه به ما بستگی دارد که شر را تحمل نکنیم و نه به کسانی که به ما بدی می کنند. یا به عبارت صحیح تر، ما خودمان این قدرت را داریم که نه تنها بدی را تحمل نکنیم، بلکه حتی خوبی را نیز تجربه کنیم.<при этом>(سنت یوحنای کریزوستوم، 52، 634).

اگر انسان شر نمی‌خواهد، روح آزاد است و اگر شر نمی‌کند، بدن آزاد است: همه چیز فقط به یک اراده شیطانی بستگی دارد (قدیس جان کریزوستوم، 52، 639).

از ارتکاب مکرر، غلبه بر شر دشوار می شود، همانطور که یک نقاشی که به راحتی روی تخته سیاه کشیده می شود، بدون مشکل پاک می شود و با خطوط عمیق به تصویر کشیده می شود، به سختی پاک می شود (St. John Chrysostom, 52, 880).

غرور، و سپس بی احتیاطی و هوسبازی سرچشمه ... شر است (قدیس جان کریزوستوم، 53، 229).

شخص باید همیشه قضاوت خدا را در برابر چشمان خود داشته باشد - و همه بدی ها محو خواهند شد (St. John Chrysostom, 53, 519).

کسى که گوشت انسان را مى خورد نه به اندازه کسى که روح او را مى جود، ضرر مى کند، زیرا هر چه روح از بدن گرانبهاتر باشد، بدى که بر او وارد مى شود، دردناکتر است (قدیس یوحناى کریزوستوم، 53). 803).

هیچ چیز قدرتمندتر از بدخواهی نیست: (شخصی) را بی احساس و دیوانه می کند (قدیس جان کریزوستوم، 54، 131).

همان گونه که مردگان زشت و بدبو هستند، روح کسانی که در شر غرق شده اند نیز از ناپاکی شدید پر می شود (قدیس یوحنا کریزوستوم، 54، 551).

غیرممکن است فردی که با شر می جنگد غم و اندوه را تجربه نکند (قدیس جان کریزوستوم، 54، 814).

شر آنقدر آشکار است که همه آن را محکوم می کنند، حتی کسانی که آن را انجام می دهند. و فضیلت چنان است که حتی کسانی که از آن پیروی نمی کنند از آن تعجب می کنند (قدیس جان کریزوستوم، 55، 197).

در ذهن خود کودک نباشید، بلکه خود را در شرارت کوچک کنید (قدیس جان کریزوستوم، 55، 771).

خباثت معمولاً بر خود جراحت وارد می کند... (سنت جان کریزوستوم، 55، 1017).

نه<только>در صورت، بلکه در قلب ضربات بد دریافت کنید<от своей злобы>; که می توان آن را درمان کرد، اما نمی تواند، زیرا در درون است (St. John Chrysostom, 55, 1129).

شر به قدری بزرگ است که نه تنها بر مردم، بلکه بر اشیاء بی جان نیز تأثیر می گذارد. گناه از هر کلمه، از تمام قدرت اندیشه فراتر می رود (قدیس جان کریزوستوم، 55، 1150).

اخیراً مقاله من "درباره بدعت نئو تولستوییسم" منتشر شده است که دیدگاه های اشتباه کنت L.N. تولستوی و پیروان مدرن او را در مورد غیرقابل قبول بودن استفاده از زور برای محافظت از همسایه و غیرقابل قبول بودن خدمت سربازی بر اساس انجیل این اثر عمدتاً تجزیه و تحلیل دقیق متون عهد جدید بود و با استفاده از مثال آنها ثابت کرد که ایدئولوژی احساساتی انسانگرایانه عدم مقاومت در برابر شر با زور به انجیل باز نمی گردد! از آنجایی که نمایندگان تولستویان مدرن، مانند پیشینیان خود در یک قرن پیش، در تفسیر انجیل توسط سنت پدری بسیار بدبین هستند، در حالی که تفکر معمولی پروتستانی را نشان می دهند، نقل قول های متعدد از پدران مقدس را در این مورد ضروری ندیدم. مشکل، اگرچه من مقداری دادم. تمام توجهات معطوف به انجیل بود. این بار قصد دارم این غفلت را جبران کنم و شهادت های متعدد پدران مقدس را در مورد جایز بودن مقاومت در برابر شیطان با زور، در مورد جنگ و خدمت سربازی ارائه کنم. در عین حال، خدا نکند که کار من توسط کسی به عنوان نوعی از "مسیحیت نظامی"، به عنوان فراخوانی برای استفاده از زور در همه موارد ممکن، یا چیزی شبیه به آن تلقی شود. ما مسیحیان ارتدوکس موافق هستیم کتاب مقدسو سنت کلیسا، ما استفاده از زور را فقط در موارد استثنایی ممکن می دانیم که محافظت از عزیزان و خوبی ها به روش دیگری امکان پذیر نیست. در مبانی مفهوم اجتماعی روسیه کلیسای ارتدکسدر این مورد می گوید " با به رسمیت شناختن جنگ به عنوان شیطان، کلیسا هنوز فرزندان خود را از شرکت در خصومت ها در حفاظت از همسایگان و بازگرداندن عدالت نقض شده منع نمی کند. آنگاه جنگ اگرچه نامطلوب، اما وسیله ای اجباری تلقی می شود» (هشتم, 2).

این کاملاً نامناسب است که کار من را به عنوان یک اتهام به کسی تفسیر کنم! وظیفه اصلی این آثار از بین بردن عقیده ای است که هنوز در جامعه و محیط نزدیک به کلیسا وجود دارد که مسیحیت با خدمت سربازی مخالف است. مهم است که تاکید شود که در دنیای باستانسربازان نه تنها وظایف صرفاً نظامی، بلکه وظایفی را نیز بر عهده داشتند که در حال حاضر به سیستم اجرای قانون محول شده است: دستگیری، اسکورت و بازداشت مجرمان، اعدام، تنظیم حرکت افراد و وسایل نقلیه در ورودی شهرک ها (شهرها) و خروجی ها. از آنها . در این راستا، سخنان پدران مقدس را می توان به طور کامل به کارمندان وزارت امور داخلی، پلیس راهنمایی و رانندگی، FSB، GUFSIN، FSSP و غیره نسبت داد.

به یاد داشته باشید که عهد جدید به هیچ وجه خدمت سربازی و حرفه یک جنگجو را محکوم نمی کند. در آغاز انجیل لوقا سنت جان باپتیستبیانگر اصول کلی لازم برای زندگی پرهیزگارانه رزمندگان است - «سربازان نیز از او پرسیدند: چه کنیم؟ و او به آنها گفت: کسی را آزار ندهید، تهمت نزنید و به حقوق خود راضی باشید.» (لوقا 3:14). در بنای تاریخی کلیسای باستانی "فرمان های رسولی" ما سنتی را می یابیم که به پولس رسول بازمی گردد: "اگر سربازی آمد، پس بگذار یاد بگیرد که توهین نکند، تهمت نزند، اما به حقوق داده شده راضی باشد. اگر اطاعت کرد قبول شود و اگر مخالفت کرد طرد شود». احکام حواری از طریق کلمنت، اسقف و شهروند روم، 32).بدون شک، اصول نگرش به خدمت سربازی، که توسط St. جان باپتیست مشخصه کل کلیسای اولیه است - آنها غارت و اخاذی از رشوه را محکوم می کنند، اما نه حقیقت خدمت سربازی یا حرفه یک جنگجو.

در رساله‌های پولس رسول، جنبه‌های مختلف خدمت سربازی به عنوان استعاره‌ای از مبارزه روحانی استفاده می‌شود که هر پیرو عیسی مسیح به آن فراخوانده می‌شود: مهمتر از همه، سپر ایمان را بگیرید که با آن می توانید تمام تیرهای آتشین شیطان را خاموش کنید. و کلاهخود نجات و شمشیر روح را که کلام خداست، بردار» (افس. 6: 14-17). مثال پولس رسول توسط معذرت خواهی اولیه مسیحی دنبال شد شهید مقدس جاستین فیلسوف(165) و معلم مسیحی قرن سوم شهید مقدس سیپریان کارتاژی(258) - از این پس تاریخ های وفات مبارک اولیاء الهی ذکر شده است. در آموزه های معنوی آنها، ما تشابهات و تصاویر نظامی مختلفی را خواهیم یافت، به ویژه: همه مسیحیان سربازان مسیح نامیده می شوند، خود مسیح یک فرمانده است، آیین غسل تعمید یک سوگند است، کلیسا اردوگاه نظامی خداوند است. البته اینها تمثیلی است که برای اهداف تربیتی به کار می رود، اما بعید است که معلم واقعیت هایی را که مغایر با هدف و معنای تربیت است به عنوان قیاس ذکر کند.

علاوه بر این، یک نکته بسیار مهم ثابت شده است سومین کانون محلی آرل شورای 314، که در محکومیت فرار از ارتش، به ویژه می گوید: "کسانی که در زمان صلح اسلحه خود را دور می اندازند، تصمیم گرفته شد که اجازه اشتراک داده نشود" ( Taube M.A.مسیحیت و جهان بین الملل S. 43). و اگرچه تصمیمات شورای آرل توسط کلیسا در قوانین اجباری قوانین گنجانده نشده است ، با این وجود آنها به وضوح نگرش منفی کلیسا را ​​نسبت به فرار (بدون دلیل خاصی) بیان می کنند ، زیرا چنین چیزی به ارتش آسیب می رساند. که از غیرنظامیان و خود فراری محافظت می کند.

وی در خصوص جنبه های اخلاقی و اخلاقی انجام یک جنگ دفاعی و نیز دلاوری های رزمندگان مدافعان سخنرانی کرد. سنت آتاناسیوس بزرگ(373). قدیس در رساله خود به راهب آمون، کلمات سخت زیر را گفت: «کشتن جایز نیست، اما نابود کردن دشمن در جنگ هم قانونی است و هم شایسته ستایش. بنابراین، به کسانی که در نبردها متمایز شدند، افتخارات بزرگی اعطا می شود و بناهایی برای آنها ساخته می شود و شایستگی های آنها را اعلام می کنند. (آتاناسیوس کبیر،قدیس آفرینش ها. M., 1994. T. 3. S. 369). لازم به ذکر است که این رساله قدیس آتاناسیوس به عنوان یک آموزه کلی کلیسا در شوراهای جهانی ششم و هفتم تصویب شد..

سنت باسیل کبیر(379)، به ویژه در مورد اهمیت مشیتی جنگ ها، اشاره کرد که "خداوند در جنگ ها برای کسانی که مستحق مجازات هستند اعدام می فرستد" (379). ریحان کبیر،قدیس مکالمه 9. اینکه خدا مقصر شر نیست. همین قدیس با دفاع از حرفه جنگجو و تمرکز بر متون عهد جدید، فریاد می زند: «آیا درجه نظامی خالی از امید به نجات است؟ آیا یک صدیق پرهیزگار وجود ندارد؟ به یاد می آورم که صدیقه اول را که بر صلیب مسیح ایستاده بود و با معجزه به قدرت خود پی می برد، در حالی که گستاخی یهودیان هنوز سرد نشده بود، از خشم آنها نترسید و از اعلام حقیقت خودداری نکرد، بلکه اعتراف کرد. و منکر آن نشد واقعا پسر خدا بود(متی 27:54). همچنین صدیبان دیگری را می شناسم که وقتی هنوز در جسم بود، در مورد خداوند می دانست که او خدا و پادشاه صبایوت است و یک فرمان کافی است تا او از طریق ارواح خدمت رسانی برای نیازمندان فواید بفرستد. در مورد ایمان خود، خداوند همچنین تأیید کرد که این ایمان از ایمان تمام اسرائیل بیشتر است (نگاه کنید به: متی 8: 10). اما کورنلیوس که یک صدساله بود، آیا لیاقت دیدن فرشته را نداشت و سرانجام، از طریق پطرس، نجات یافت؟ (ریحان بزرگ، قدیس. گفتگو 18. در روز مقدس شهید گوردیوس.به همین ترتیب، سنت باسیل نامه ای به یک سرباز مسیحی می نویسد که در آن کلمات شگفت انگیز زیر وجود دارد: "من در شما شخصی را شناختم که به تنهایی ثابت می کند که حتی در زندگی نظامی نیز می توان کمال عشق را حفظ کرد. برای خدا و این که یک مسیحی نه با برش لباس، بلکه با روحیه معنوی خود متمایز شود.» ( ریحان کبیر،قدیس . آفرینش ها. SPb., 1911. T. 3. S. 133).

از سوی دیگر، سنت باسیل کبیر از خطرات روحی و معنوی می گوید که فعالیت مدافع میهن با آنها پیوند ناگسستنی دارد. در قانون سیزدهم آن حضرت آمده است: «پدران ما قتل را در جنگ به خاطر قتل، به نظر من از روی اغماض نسبت به مدافعان عفت و تقوا نمی‌دانستند. اما شاید بد نباشد که آنها را به عنوان دستان ناپاک توصیه کنیم که سه سال از اشتراک اسرار مقدس خودداری کنند. ریحان کبیر،قدیس حرف من را قبول کن M., 2006. S. 204). جنگیدن بدون نفرت، بدون خون غیرممکن است. جنگیدن بدون کشتن غیر ممکن است! و حتی زمانی که قتل یک اقدام ضروری است، از بدی های کوچکتر، باز هم به ذات آدمی آسیب می رساند، بر روح او جراحت وارد می کند. گناه گناه است! اما در اینجا مدافع وطن را می توان با آتش نشانی مقایسه کرد که با عجله وارد خانه ای در حال سوختن می شود ، کودکی بی احساس را نجات می دهد ، اما خودش می سوزد و نیاز به مراقبت پزشکی دارد. و 3 سال تعیین شده از سوی سنت ریحان چیزی نیست جز زمان بازپروری، اقامت فردی که از جنگ با روزه و نماز شدید بازگشته است، به طوری که آن جراحات روحی که دریافت کرده، جان خود را برای دوستانش فدا کند. می تواند شفا دهد، شفا دهد! و این یک مراقبت شبانی بسیار مهم قدیس برای سربازان مسیحی است که از جنگ بازگشته اند تا از چنین پدیده های غم انگیزی که در زمان ما به عنوان "سندرم افغان" ، "سندرم چچن" و غیره شناخته می شود جلوگیری شود. لازم به ذکر است که یک قاتل آگاه واقعی طبق قوانین سنت ریحان کبیر به مدت 20 سال از اسرار مقدس تکفیر شد!

قانون نویس معتبر قرن سیزدهم متیو ولاستاراو درباره احکام قدیس باسیل کبیر چنین می گوید: «بنابراین، این پدر الهی، کسانی را که به مصاف مخالفان می روند و از نژاد مسیحی دفاع می کنند نیز شایسته ستایش می داند، زیرا چه چیزی شایسته ستایش از قهرمان عفت و پاکدامنی است. و تقوا؟ اما از آنجایی که این پدر بزرگوار قصد پاکسازی آلودگی ها را داشته که گاه با اعمال نیک توأم می شود، این (سربازان) را به توبه معتدل وا می دارد...لازم است کسانی که عمر خود را در جنگ می گذرانند و دست خود را در لکه دار می کنند. خون بیگانگان ابتدا با داروی توبه پاک می شود و کثیفی مرتبط با چنین شغلی با آتش سوزانده می شود و بدین ترتیب به آیین های مقدس آدم جدید ادامه می دهد ... و در زمان امپراتور نیکفوروس فوکاس، این قانون به نفع کلیسا بود، زیرا زمانی که او شروع به وادار کردن کلیسا کرد تا قانونی وضع کند تا کسانی که در جنگ کشته شده اند به اندازه شهدای مقدس تجلیل شوند. بی شرف، سرانجام از این قاعده استفاده کرد و گفت: چگونه می توان کسانی را که در جنگ جان باختند، شهید حساب کرد، در حالی که ریحان کبیر آنها را به مدت سه سال از عبادت ها تکفیر کرد و به این ترتیب از خشونت امپراتور جلوگیری کرد. " (متیو (ولاستار)، هیرومونک. نحو الفبایی. م.، 1996. S. 428).

شاید این قاعده توسط سنت باسیل کبیر بیشتر به صورت توصیه ای و نه به صورت قطعی گفته شده باشد ، زیرا در عمل تقریباً هرگز به طور کامل اجرا نمی شد - دوره توبه سربازان قبل از عشاء ربانی ، به عنوان یک قاعده ، کاهش می یابد. این امر به طور غیرمستقیم توسط متعارفان معتبری مانند زونارا و والسامون- "به نظر نمی رسد این توصیه اجرا شود" ( نیکودیموس (میلاش)،راهب. قوانین کلیسای ارتدکس با تفاسیر. م.، 1996. T. 2. S. 386). در کشور ما رسم پرهیزگاری وجود داشت - سربازانی که از جنگ بازگشته بودند مدتی در صومعه به عنوان کارگر زندگی می کردند و در آنجا به وضعیت روحی خود نظم می دادند. شاهزادگان نجیب مقدس نیز رسم شناخته شده ای داشتند - قبل از مرگ، نذرهای رهبانی می گرفتند.

به این باید اضافه کرد که قبلاً در آن روزها دسته هایی از افراد وجود داشتند که از خدمت سربازی معاف می شدند. این در مورد استدر مورد افرادی که خود را وقف خدمت مستقیم به خدا و کلیسا کرده اند. به خصوص، قدیس گریگوری متکلم(389) در نامه ای به دوستش قوماندان الویه خواستار عزل از خدمت سربازی قرائت مامانت مورد نیاز او شده است: «به او عزل کتبی بدهید. بنابراین در جنگ و رهبری نظامی به خود امیدهای موفقیت آمیز خواهید داد. گریگوری متکلم،قدیس آفرینش ها. تثلیث مقدس سرگیوس لاورا، 1994. T. 2. S. 549). خواننده اولین قدم کشیشی است و طبق قوانین کلیسا، خوانندگان در فهرست روحانیون قرار دارند.

برادر سنت گرگوری متکلم نیز از جنگ به عنوان یک فاجعه بزرگ صحبت می کند - قدیس گریگوری نیسا(394). به ویژه می نویسد: «هر چه از خوشی در زندگی صحبت کنید، برای خوشایند بودن آن، آرامش لازم است... جنگ، بهره مندی از همه نعمت ها را متوقف می کند. اگر حتی در زمان صلح هم مصیبتی را برای بشریت تحمل کنیم، آنگاه بدی آمیخته با خیر برای کسانی که رنج می برند آسان می شود. درست است، هنگامی که زندگی با جنگ محدود می شود، ما نیز نسبت به چنین موارد غم انگیز بی احساس هستیم. چون مصیبت عمومی همراه با غم هایش از بلای خصوصی فراتر می رود... اما اگر روحی که مصیبت های عمومی جنگ را گرفته حتی برای احساس بدی های خود بی حس می شود، پس چگونه می تواند احساس خوشایندی داشته باشد؟ اسلحه ها، نیزه ها، آهن های پیچیده، شیپورهای به صدا در آمده، سنج های جغجغه، سپرهای بسته، درگیری ها، ازدحام، دعوا، نبرد، قتل عام، پرواز، تعقیب، ناله، فریاد، زمین خیس شده از خون، مردگان زیر پا گذاشته شده، زخمی ها کجا هستند؟ بدون کمک و همه چیزهایی که در جنگ می توان دید و شنید... آیا کسی می تواند زمانی را در آنجا بیابد که فکرش را به یاد چیزهای سرگرم کننده خم کند؟ اگر خاطره چیز خوشایندی در روح بیاید، موجب افزایش اندوه نمی شود؟ ( گریگوری نیسکی،قدیس در مورد نعمت. کلمه 1. جای تعجب نیست که گرگوری نیسا، جلوگیری از جنگ را بزرگترین نعمت می‌نامد که خداوند برای آن پاداش مضاعف می‌دهد، «زیرا گفته می‌شود: خوشا به حال صلح‌کنندگان، و صلح‌جو کسی است که به دیگران صلح دهد». ( آنجا).

یکی دیگر از قدیس های قرن چهارم - آمبروز میلانی مبارک(397) در رساله "درباره وظایف کاهنان" به ویژه می گوید که "جنگجو بودن گناه نیست، بلکه مبارزه برای دزدی بی قانونی است" (397). نقل قول به نقل از: نیکولای گونچاروف، کشیش. درجه نظامی در برابر دادگاه کلام خدا و ذهن کلیسای ارتدکس مقدس // بولتن روحانیون نظامی و دریایی. 1914. شماره 19. S. 670). در اینجا سنت آمبروز در واقع از اصول نگرش نسبت به خدمت سربازی و سربازان پیروی می کند که توسط سنت جان باپتیست بیان شده است. با توسعه این تفکر، قدیس ترغیب می کند که نسبت به دشمنان غیرمسلح، مطیع و درخواست رحمت رحمت ورزید - "زیرا نیروی نظامی برای شر نیست، نه برای کینه و اراده، بلکه برای محافظت و خیر است" ( آنجا). سنت آمبروز استفاده از حکومت نظامی در زمان جنگ به منظور سرقت و خشونت علیه غیرنظامیان را محکوم می کند. قدیس این اعمال را گناه و بی قانونی می نامد.

قدیس و معلم بزرگ بعدی جان کریزوستوم ( 407) در مورد علل جنگ های جاری چنین می گوید: "جنگ ها دائماً از ریشه گناهان بیرون می آیند". آفرینش هایی مانند مقدسین پدر ما جان کریزوستوم، اسقف اعظم قسطنطنیه. SPb.، 1900. T. 6. S. 41). در همان زمان، قدیس این عقیده را رد کرد که خدمت سربازی با شیوه زندگی مسیحی ناسازگار است و ظاهراً مانع رستگاری می شود. به ویژه می نویسد: «شما خدمت سربازی را بهانه می کنید و می گویید: من رزمنده ام و نمی توانم تقوا داشته باشم. اما آیا سنتور یک جنگجو نبود؟ و به عیسی می گوید که من لایق این نیستم که تو زیر سقف من وارد شوی، بلکه فقط کلام را بگو و بنده من شفا خواهد یافت (متی 8:8). و عیسی با تعجب گفت: به راستی به شما می‌گویم، حتی در اسرائیل نیز چنین ایمانی نیافتم (متی 8:10). خدمت سربازی به هیچ وجه مانعی برای او نبود. جان کریستوم، قدیس به یهودیان و یونانیان و بدعت گذاران. و در کلام: عیسی به ازدواج فراخوانده شد).

لازم به اضافه است که سنت جان کریزوستم به گله خود یاد داد که برای کمک به سربازان در جنگ دعا کنند: «آیا با چیزی منافات ندارد اگر در حالی که دیگران به لشکرکشی بروند و اسلحه به دست کنند با این هدف که ما در امنیت می مانیم، خودمان حتی برای کسانی که در خطر هستند و بار دوستی نظامی را به دوش می کشند دعا نکردیم. بنابراین ، این به هیچ وجه چاپلوسی نیست ، بلکه به درخواست عدالت انجام می شود ... آنها به عنوان یک نوع سنگر در جلو قرار می گیرند که از آرامش کسانی که در داخل هستند محافظت می کند. نقل قول توسط: گئورگی یاسترمسکی، کشیش. رتبه نظامی بر اساس آثار پدران کلیسا // بولتن روحانیون نظامی و دریایی. 1914. شماره 20. ص 710).

در نوبتش، آگوستین مبارکه کرگدن(430) معتقد بود که جنگ تا حدی می تواند حتی سودمند باشد، زیرا خودسری افراد بدخواه را از بین می برد یا تضعیف می کند. قدیس همچنین معتقد بود که محکوم کردن خدمت سربازی توسط برخی افراد "در واقع نه از انگیزه های مذهبی، بلکه از بزدلی ناشی می شود". نقل قول توسط: نیکولسکی V. مسیحیت، میهن پرستی و جنگ // همکار ارتدکس. کازان، 1904. جلد 2. قسمت 2. S. 76). چنین سخنان تند آگوستین اورلیوس نیز شناخته شده است که فرمان " نکشبه هیچ وجه از کسانی که تحت فرمان خدا به جنگ می پردازند تجاوز نکنید و یا به موجب قوانین او (یعنی از نظر منطقی ترین و عادلانه ترین دستور) نمایندگان مقامات دولتی، شروران را به مرگ مجازات کنید. آگوستین اورلیوس،سعادتمند درباره شهر خدا م.، 1994. T. 1. S. 39).

یک نظر نسبتاً اشتباه وجود دارد که ظاهراً قدیس طاووس مهربان، اسقف نولان"ممکن است تهدید به جهنم آتشین برای خدمت به سزار با سلاح در دست" ( Taube M.A.مسیحیت و جهان بین الملل م.. 1905. ص48) و بنابراین قدیس به عنوان یک مخالف ثابت خدمت سربازی در کل معرفی می شود. با این حال، اظهاراتی از این دست تحریف عمدی سخنان سنت پائولینوس مهربان است. زمانی، قدیس زندگی سنت فلیکس نولان را به شکلی شاعرانه نوشت، جایی که به ویژه از جنگجوی هرمیا، برادر سنت فلیکس، که "مصرف کننده به دنبال برکات زمینی بود" و "زندگی با شمشیر و شمشیر خود" یاد کرد. با انجام کار بی‌ثمر یک خدمت نظامی ناچیز، بدون خدمت به مسیح، خود را مطیع سلاح‌های سزار کرد. نقل قول توسط: مشکل بزرگوار. زندگی فلیکس مبارک // تاریخ از طریق شخصیت: بیوگرافی تاریخی امروز. م.، 2005). با این حال، همانطور که می بینیم، در اینجا صحبت از رزمندگان به طور کلی نیست و نه در مورد خدمت سربازی، بلکه در مورد یک جنگجوی خاص است که باز هم نه به خاطر خدمت سربازی، بلکه به دلیل اینکه کالاهای زمینی را ترجیح داده است مورد توبیخ قرار می گیرد. اسلحه برای زندگی دیندار مسیحی و اگرچه سنت طاووس خدمت سربازی را ناچیز می خواند، اما ادعا نمی کند که این امر به خودی خود مانع نجات یک فرد می شود. سنت بدی ارجمندبه ویژه در توضیح زندگی فلیکس قدیس که توسط طاووس قدیس نوشته شده است، تأکید می‌کند که: «برادرش از نظر آداب و رسوم با فلیکس تفاوت داشت و به همین دلیل شایسته سعادت ابدی نشد. زیرا هرمیا با غیرت فقط برای کالاهای زمینی تلاش می کرد و ترجیح می داد به جای مسیح سرباز سزار باشد. آنجا) یک بار دیگر تاکید کرد که چنین شخصیت منفی به یک رزمنده داده شده است و نه به طور کلی رزمندگان.

همین وضعیت در اطراف کلمات به وجود آمد کشیش ایزیدور پلوسیوت(449) موجود در پیامی به یک نفر که می خواست پسرش را که توانایی کار علمی داشت به لشکر بفرستد. به ویژه راهب ایزیدور می نویسد: «بعضی می گویند آنقدر در ذهنت پریشان و پریشان بودی که می خواهی به این جوانی که خداوند به او توانایی آموختن همه چیز را داده، اسلحه بدهی و او را به خدمت سربازی بسپاری، نه خیلی زیاد. ارزشمند، حتی تحقیر شده و مردم را بازیچه مرگ می کند. بنابراین، اگر ذهن شما به طور کامل آسیب ندیده است، نیت بی پروا را ترک کنید: چراغی را که می خواهد برای جلال روشن کند، خاموش نکنید. بگذارید یک انسان منطقی به تحصیل علوم ادامه دهد. و این افتخار یا بهتر است بگوییم این مجازات را برای برخی دیگر، عده ای ولگردی که به خاطر ناآگاهی جمعیت شایسته هستند، حفظ کن. ایزیدور پلوسیوت،بزرگوار نامه ها. کتاب. 1. نامه 390. با این حال، از متن نامه، کاملاً مشخص است که این موضوع مربوط به محکوم کردن خدمت سربازی نیست، بلکه مربوط به مراقبت راهب ایزیدور در رابطه با مرد جوانی است که او می‌شناخت و حرفه علمی داشت. فعالیت. راهب دانا فهمید که خدمت سربازی به عنوان انتخاب مسیر زندگی برای این جوان سودی ندارد. بنابراین، راهب ایزیدور، با عبارات تند، پدر را از تعیین زندگی پسرش در امتداد خط نظامی منصرف می کند.

در جای دیگر، سنت ایزیدور پلوسیوت از نیاز به تمایز بین جنگ های عادلانه و ناعادلانه، تهاجمی و تدافعی صحبت می کند: اما نباید همه کسانی را که جنگ می کنند سرزنش کرد. کسانی که شروع به ارتکاب جرم یا دزدی کرده اند، عادلانه شیاطین ویرانگر نامیده می شوند. کسانی که در حد اعتدال انتقام می‌گیرند، نباید به ظلم سرزنش شوند، زیرا آنها کار حلال انجام می‌دهند.» ایزیدور پلوسیو، سنت. آفرینش ها. M., 1860. Part 3: Letters. صص 382-383). درست مانند سنت باسیل کبیر، سنت ایزیدور، بدون اینکه قتل در جنگ را با دزدی معمولی یکسان بداند، معتقد است که «اگرچه به نظر می رسد کشتن دشمنان در جنگ ها امری قانونی است و بناهایی برای فاتحان ساخته می شود که شایستگی های خود را اعلام می کنند، اما اگر قرابت نزدیک بین همه مردم را تحلیل کنیم، معصوم نیست; بنابراین، موسی به کسی که در جنگ مردی را کشت، دستور داد که از پاک کردن و پاشیدن استفاده کند.

با صحبت از سنت ایزیدور پلوسیوت، نمی توان اندیشه بسیار مهم دیگری را که راهب بیان کرد نادیده گرفت. به ویژه، او پدیده ای به عنوان "افسران پارکت" را محکوم می کند، زمانی که برخی از افراد با کسب درجات عالی نظامی ترجیح می دهند در عقب بمانند تا سختی های خدمت واقعی ارتش در حالی که بیهوده به خود می بالند. درجات نظامیدر مقابل غیرنظامیان راهب ایزیدور در رساله به جنگجوی تووا چنین می نویسد: «در زمان صلح نیست که باید با زره کامل بود، نه در وسط بازار که به شکل ستیزه جو ظاهر شد و نه راه رفت. شهر با شمشیر در دست، اما در جنگ باید چنین آزمایشاتی را روی مخالفان انجام داد و آنها را بترساند. بنابراین، اگر ظاهری جنگجو را دوست دارید و برای خود آرزوی اعلامیه ها و یادبودهای پیروز دارید، به اردوگاه کسانی بروید که با بربرها می جنگند، و نه اینجا، با خرید پول حق فرار از آنجا و زندگی در خانه، تصور کنید چه باید کرد. اونجا انجام بده"( ایزیدور پلوسیوت،بزرگوار نامه ها. کتاب. من نامه 40).

به همین ترتیب، قدیس ایزیدور پلوسیو مشکلی را لمس می‌کند که امروزه از اهمیت ویژه‌ای برخوردار است. ما در مورد افسرانی صحبت می کنیم که با داشتن تجربه گسترده در عملیات های رزمی و شجاعت شخصی، همه این مهارت ها را در مسیر جنایت قرار داده و استعدادهای خود را علیه غیرنظامیان کشور خود قرار می دهند! راهب ایزیدور در "نامه به ایزایای جنگجو" که ظاهراً تسلیم این وسوسه شد، چنین می نویسد: "اگر به نظر شما تیزی اسلحه ها، کلاه ایمنی و زره وسیله ای مطمئن برای زندگی راحت است، در این کار زیاده روی کنید. دزدی و جاده های ویرانگر بالا، پس بدانید که بسیاری از آنها که حتی با اطمینان بیشتری از خود محافظت کردند، دچار مرگ فاجعه آمیزی شدند، زیرا عدالت با قدرت آنها همراه نبود. در میان ما، طبق کتاب مقدس، اورب، زوی، سلمان، ابیملک، جالوت، ابشالوم و دیگرانی مانند آنها هستند. بنابراین، اگر می خواهید یک جنگجوی بی فایده نباشید، هر چه زودتر به جنگ معنوی روی بیاورید و بیشتر با خشم خود مبارزه کنید. ایزیدور پلوسیوت،بزرگوار نامه ها. کتاب. من نامه 79).

راهب در نامه ای دیگر به سرباز جان می نویسد: «سرانجام گستاخی خود را بس کن جان. به فسق بزرگ و ناگفتنی اعمالت بنگر. یا به عنوان یک جنگجوی به حق مسلح و قانونمند به جنگ با وحشی ها برو و یا در شهر مانند یک شهروند خوب رفتار کن و نجابت را رعایت کن... آنها را به خودت... ببین که طوفانی را تجربه نکنی و مبادا متحمل حذف عادلانه اعضا شوید، به طوری که در اینجا به کوری مجازات خواهید شد و در آنجا برای آتش آماده خواهید شد. ایزیدور پلوسیوت،بزرگوار نامه ها. کتاب. اول نامه 326-327). لازم به ذکر است که در این نامه ها، سنت ایزیدور پلوسیوت اساساً چیزی اصیل و جدید نمی گوید - او فقط به اندازه کافی نگرش را نسبت به سربازان از نظر آموزشی آشکار می کند، که سنت جان باپتیست در چند کلمه توضیح می دهد.

پیشه وری نظامی حوزه تنش شدید عاطفی است و از این رو خطر بزرگی برای خود مستی با شجاعت و سوء استفاده های شخصی وجود دارد که به نوبه خود باعث ایجاد غرور رزمندگان در رابطه با جمعیت غیرنظامی می شود. و به منظور هوشیار کردن شور و شتاب نظامی خاص دوران جنگ های دائمی، خواندن این نامه های سنت ایزیدور پلوسیوت مفید است که خدمت سربازی را به این صورت ایده آل نکنیم. یادآوری این واقعیت نیز مفید خواهد بود که طبق آموزه های کلیسا، خدمت سربازی برای کسانی که خود را وقف کشیشی یا رهبانیت کرده اند غیرممکن است. " هفتمین قانون چهارم شورای جهانی(451) احکامی که زمانی در زمره روحانیون یا راهبان قرار می گرفتند، نباید وارد خدمت سربازی یا درجات دنیوی شوند و لباس مقدس خود را از تن درآورند و طبق عرف آنان لباس عوض کنند. در غیر این صورت کسانی که جرأت می کنند و توبه نمی کنند و لباس زندگی مقدس را که قبلاً برای رضای خدا برگزیده بودند، نمی پذیرند، دستور می دهد که به آنها تحقیر شود: کسی که جرأت کند کاری از این کار را انجام دهد. نوع دیگر در معرض فوران نیست، زیرا خود او قبل از محکومیت خود را به این امر محکوم کرد و لباس کشیش خود را درآورد و یک مرد غیر روحانی شد. بنگرید به: متی (ولاستار)، هیرومونک. نحو الفبایی. م.، 1996).

تئودورت مبارک کیرسکی(457) در مورد نظم و انضباط زندگی صحبت می کند و می آموزد: «از آنجایی که زندگی پرهیزگارانه انواع مختلفی دارد: زندگی رهبانی و مذهبی، زندگی بیابانی و شهری، زندگی غیر نظامی و نظامی ... در هر نوع زندگی می توان خدا را خشنود کرد. ، بی دلیل نیست که گفته شد «کسی که از خداوند می ترسد کیست؟ در راهی که خودش انتخاب کرده برایش قانونی وضع می کند، یعنی در نوع زندگی که انسان تصمیم گرفته است، قوانین شایسته و منسجمی به او بدهد. بنابراین سنت جان باپتیست به باجگیرانی که سؤال می کردند توصیه می کرد که بیش از آنچه مقرر شده بود مصرف نکنند و به سربازان - به کسی توهین نکنند، به غذای معین اکتفا کنند. خوب. 3:12-14" ( تئودورت کرسکی،سعادتمند شرح زبور. M., 2004. S. 89). معلم نامدار رهبانیت بزرگوار بارسانوفیوس بزرگ(563) فکر سنت جان باپتیست را در مورد محکومیت غارت تکرار می کند: «برخی نزد ما آمدند و از خدمت سربازی سؤال کردند. ما به آنها پاسخ دادیم که در آن نارضایتی وجود دارد و خداوند به نارضایتی کمک نمی کند. پدران ارجمند بارسانوفیوس بزرگ و یوحنا راهنمای زندگی معنوی در پاسخ به سؤالات شاگردان. م.، 2001. S. 502).

زندگی مقدسین نمونه های متعددی از کمک معجزه آسای سربازان ارتدکس از جانب خدا در طول جنگ ها به ما می دهد. بنابراین سنت جان موش(619) داستان زیر را گفت: «یکی از پدران داستان جنگجوی سابق را به من داد: «در طول جنگ آفریقا با موریتانی ها، ما از بربرها شکست خوردیم و مورد آزار و اذیت قرار گرفتیم، که طی آن بسیاری از ما کشته شدند یکی از دشمنان از من سبقت گرفت و نیزه خود را بلند کرد تا مرا بزند. چون این را دیدم شروع کردم به دعا کردن: «خداوندا که بر بنده تو تکلا ظاهر شد و او را از دست بدکاران رهایی بخشید، مرا از این بدبختی رهایی بخش و از مرگ بد نجات ده، من به بیابان بازنشسته خواهم شد و انفاق خواهم کرد. بقیه عمرم در تنهایی." و برگشتم، دیگر هیچ یک از بربرها را ندیدم. من بلافاصله به این لاورای کوپراتا عقب نشینی کردم. و به لطف خداوند 35 سال در این غار زندگی کرد. جان موش،سعادتمند لیمونار، 20 (http://utoli-pechali.ru/content/books/lug.htm).

به همین ترتیب، سنت جان موشوس داستان ابا پالادیوس را در مورد جنگجویی نقل می‌کند که در اوقات فراغت خود از خدمت ارتش، چنان کارهای زاهدانه‌ای انجام می‌داد که حتی برای راهبان نیز سرمشق قرار می‌گرفت! داستان از این قرار است: «در اسکندریه جنگجویی بود به نام جان. او راه زندگی زیر را داشت: هر روز از صبح تا ساعت نه در صومعه ای نزدیک در ورودی کلیسای سنت پیتر می نشست. گونی پوشیده بود و زنبیل می بافت، همیشه ساکت بود و اصلاً با کسی صحبت نمی کرد. او که در معبد نشسته بود، به کار خود مشغول بود و تنها یک چیز را با لطافت اعلام کرد: "خداوندا، مرا از اسرار من پاک کن (مزمور 18: 13)، تا در دعا شرمنده نباشم. پس از گفتن این کلمات، او دوباره در سکوتی طولانی فرو رفت... و دوباره، پس از یک ساعت یا بیشتر، همان تعجب را تکرار کرد. به این ترتیب، او هفت بار در طول روز، بدون اینکه با کسی صحبت کند، سخن گفت. ساعت نهم گونی از تنش درآورد و لباس نظامی پوشید و به محل خدمتش رفت. حدود هشت سال نزد او ماندم و هم در سکوتش و هم در شیوه زندگی اش، آموزه های زیادی یافتم. جان موش،سعادتمند لیمونار، 73).

در راهب جان از نردبان(646) همچنین مقایسه بسیار جالبی از جنگجویان با راهبان می یابیم: «بیایید در این کلمه تصویر ستیزه جوی این رزمندگان شجاع را توضیح دهیم: چگونه سپر ایمان را به خدا و مربی خود نگه می دارند و هر فکری را از آنها دور می کنند. از کفر و گذر (به جای دیگر) و همواره با برافراشتن شمشیر روحانی، هر شمشیر را که به خواست خود نزدیک شود با آن می کشند و در حالی که زره آهنین فروتنی و شکیبایی به تن دارند، هر اهانتی را با آن می اندیشند. جراحت و تیر؛ آنها همچنین یک کلاه ایمنی دارند - پوشش دعای مربی خود "( جان نردبان،بزرگوار نردبان، 4. 2. سنت نیکلاس کاباسیلا Hamaet(1398) می نویسد: «و هیچ تصرفی مانعی ندارد و فرمانده می تواند سپاهیان را فرماندهی کند و کشاورز زمین را زراعت می کند و متقاضی امور را اداره می کند و از این جهت نیازی به چیزی نخواهد داشت». ( نیکلاس کاواسیلا، St . هفت کلمه در مورد زندگی در مسیح. M., 1874. S. 136).

حامیان تفسیر صلح طلبانه انجیل اغلب به سخنان خداوند در مورد عشق به دشمنان اشاره می کنند. پدران مقدس بارها در این باره توضیحاتی دادند. ما یک اپیزود بسیار جالب در رابطه با سوال مورد بررسی در زندگی پیدا می کنیم سنت برابر با رسولان سیریل، روشنگر اسلاوها. هنگامی که ساراسین های مسلمان از سنت سیریل پرسیدند که چرا مسیحیان در جنگ ها شرکت می کنند در حالی که مسیح به آنها دستور داده است که دشمنان خود را دوست بدارند، او پاسخ داد: «مسیح خدای ما به ما دستور داد که برای کسانی که ما را آزار می دهند و به آنها لطف می کنند دعا کنیم. اما او به ما دستور داد: هیچ عشقی بالاتر از این نیست که انسان جان خود را برای دوستانش فدا کند(یوحنا 15:13). بنابراین، توهین‌هایی را که شما به هر یک از ما می‌کنید، متحمل می‌شویم، اما در جامعه از یکدیگر دفاع می‌کنیم و جان خود را در راه برادرانمان می‌گذاریم تا شما با کشاندن آنها به اسارت، روح آنها را همراه با بدنشان اسیر نکنید. متقیان را به کارهای بد و ناپسند خود متمایل کنید.» نقل قول به نقل از: Barsov M.V. مجموعه مقالات خوانش تفسیری و آموزنده اناجیل اربعه. SPb.، 1893. T. 1. C. 574).

در عین حال، باید تأکید کرد که قانون هفتم شورای جهانی چهارم که روحانیون (روحانیون) را از سلاح گرفتن منع می کند، همیشه به درستی رعایت نمی شد. درست است که خود روحانیت (شاید با اقتضای شدید راه جنگ زمینی را در پیش گرفته بودند) چنین وضعیتی را شایسته و شایسته ندانستند! نمونه ای از «مصائب 42 شهید آموریا» (قرن نهم) قابل توجه است، هنگامی که مسلمانانی که افسران بیزانسی را به اسارت گرفتند، آنها را به اعدام کشاندند و آنها به رود فرات رسیدند، قاضی شرع یکی از آنها را نامید. دهانه مقدس، و به او گفت: "تو زمانی یک روحانی بودی، از درجه به اصطلاح کشیشان، اما با رد چنین درجه ای، سپس نیزه و سلاح به دست گرفت، مردم را کشت. چرا با انکار مسیح تظاهر به مسیحیت می کنید؟ آیا بهتر نیست زمانی که دیگر امیدی به جسارت در برابر مسیح که داوطلبانه از او صرف نظر کردید، به تعالیم حضرت محمد رجوع کنید و از او کمک و نجات بخواهید؟ به این، سنت کراتر پاسخ داد که دقیقاً به همین دلیل است که او بیش از پیش موظف است خون خود را برای مسیح بریزد تا برای گناهان خود رستگاری کند. (Maksimov Yu.V. شاهکار 42 شهید آمور در زمینه مناقشه ارتدکس با اسلام. همچنین لازم به ذکر است که متروپولیتن گئورگی کیف در مقاله خود "مسابقه با لاتین ها" در میان توهمات کاتولیک های رومی به ویژه اشاره می کند که لاتین ها به "اسقف ها و کشیشان اجازه می دهند به جنگ بروند و دست های خود را به خون آلوده کنند. که مسیح دستور نداد» ( نقل قول توسط: ماکاریوس (بولگاکف)، متروپولیتن. تاریخ کلیسای روسیه. م.، 1374. کتاب. 2).

با این حال، کلیسا همیشه از رزمندگانی که برای دفاع، محافظت از ضعیفان و بازگرداندن عدالت پایمال شده شمشیر کشیده اند، حمایت کرده است. یکی از اشکال این حمایت، نهاد کاهنان هنگ (کشیشان) است که از جمله وظایف آنها آموزش معنوی، اخلاقی و میهنی سربازان بود. در میان آنها مقدسین معروف بودند، به عنوان مثال، سازمان دهنده رهبانیت سنوبیت در کوه آتوس. سنت آتاناسیوس آتوسکه امپراطور نیسیفور فوکاس را در جریان لشکرکشی پیروزمندانه اش به کرت همراهی کرد. آتوس امپراتور نیکفوروسپس از مرگ، او به عنوان یک قدیس مورد احترام قرار گرفت و در مقاله خود "استراتژیک" جایگاه ویژه ای را به موضوع آموزش معنوی و اخلاقی سربازان، از جمله از طریق برقراری نمازهای منظم اجباری اختصاص می دهد. به ویژه، او می نویسد: "فرمانده باید از قبل تصمیم بگیرد ... که در اردوگاهی که کل ارتش در آن مستقر است، در هنگام نماز عبادت و در نماز مغرب و عشاء، کشیشان ارتش دعاهای پرشور می کنند و کل ارتش فریاد می زند: " بخشش داشته باشید سرورم!" - تا صد مرتبه با توجه و خوف خدا و با اشک؛ به طوری که هیچ کس در وقت نماز جرأت انجام کاری را ندارد.» نیکفوروس دوم فوکاس. استراتژی. SPb., 2005. S. 38-39).

همچنین در مورد راهب آتاناسیوس آتوس به طور قابل اعتمادی شناخته شده است که به درخواست امپراتور زویا، او به فرمانده سرسخت خود تورنیکیوس برکت داد تا برای مدت کوتاهی به فرماندهی نظامی بازگردد تا کشور را از تهاجم اعراب نجات دهد. در دوره های بعدی، موارد انبوه مشارکت روحانیون یونان در مبارزه مسلحانه با ترکان در جریان قیام های آزادیبخش نیز شناخته شده است. به یاد این، نوعی بنای یادبود حتی در کرت ساخته شد که کشیشی را با تفنگ در دست نشان می داد. کشیش های مونته نگرو و حتی خود کلانشهرها در مبارزه خونین علیه ترک ها حتی فعال تر شرکت کردند! اما باید تکرار کرد که همه اینها استثناهایی بود که ناشی از شرایط خاص آن زمان بود.

تاریخ ایالت ما همچنین مواردی را می شناسد که در موارد استثنایی، مقدسین قانون هفتم شورای جهانی چهارم را نقض کردند، زمانی که مهارت های نظامی این یا آنتنسور کننده در مسائل امنیتی دولتی چنان مورد تقاضا بود که پیروی دقیق از قوانین ( acrivia) جای خود را به خانه سازی (پس انداز) عملی و صرفه جویی داد. بنابراین سنت سرگیوس رادونژبه درخواست شاهزاده نجیب مقدس دیمیتری دونسکوی، او به دو راهبان که قبلاً جنگجویان شجاع، مقدسین الکساندر پرسوت و آندری اوسلیابیا بودند، برکت داد تا در نبرد کولیکوو شرکت کنند.

برای هر فرد منطقی، بدیهی است که بسیاری از چیزها در ارتش نه تنها به سیاست و موقعیت دولت، بلکه به شخصیت هر یک از رهبران نظامی، فرماندهان خاص بستگی دارد. بر اساس مقررات تسلیحات ترکیبی، فرمانده به ویژه باید «نمونه ای از پاکی اخلاقی، صداقت، حیا و عدالت باشد». http://www.studfiles.ru/dir/cat20/subj241/file8656/view92403.html). پدران مقدس به خوبی می دانستند که یک فرمانده مؤمن و وارسته کلیسا را ​​در انجام وظیفه موعظه و تغذیه روحی سربازان یاری می دهد و با الگوی شخصی به تقویت تقوا و جو اخلاقی سالم در بین پرسنل کمک می کند. و بنابراین، در میان آثار مقدسین، از جمله پیام هایی به رهبران نظامی با توضیحاتی در مورد اینکه یک جنگجوی ارتدکس چگونه باید باشد، خواهیم یافت. مثلا ، سنت ماکاریوس مسکو(1563) در سال 1552 نامه ای به تزار ایوان مخوف و سربازانش که در آن زمان در لشکرکشی به کازان بودند نوشت. در آن ، قدیس ، به ویژه ، از تزار می خواهد "با تمام ارتش مسیح دوست خود به کمک خدا برای کلیساهای مقدس خدا و برای همه مسیحیان ارتدکس - علیه دشمنان شما ... به خوبی ، شجاعانه و شجاعانه بجنگد. خائنان و مرتدانی که همیشه خون مسیحیان را می ریزند و کلیساهای مقدس را آلوده و ویران می کنند. نقل قول به نقل از: Pushkarev S.G. نقش کلیسای ارتدکس در تاریخ فرهنگ و دولت روسیه. مهر سنت ایوب پوچایف، 1938). مکاریوس مقدس در همین رساله می نویسد: کسی که خود را از تجاوزات روحی و جسمی محفوظ دارد و «در پاکی و توبه و در فضایل دیگر» تلاش می کند، در جنگ ها شایسته یاری خداوند است. قدیس همچنین می نویسد: «اگر برای هر یک از مسیحیان ارتدکس در آن نبرد اتفاق بیفتد که برای کلیساهای مقدس و برای ایمان مقدس مسیحی و برای انبوهی از مردم ارتدکس تا سر حد خونریزی رنج بکشد و سپس زنده بماند، واقعاً خواهد بود. گناهان قبلی خود را با ریختن خون خود پاک کنید.» نقل قول به نقل از: دیمیتری پولوخوف، کشیش. آموزش اخلاقی و میهنی در نیروهای مسلح بر اساس ایمان مسیحی ارتدکس. دیس. تثلیث مقدس سرگیوس لاورا، 2000).

به هر حال، شایعات بسیار دوست داشتنی صلح طلبان در مورد سخنان موعظه روی کوه در مورد عشق به دشمنان توسط سنت دیمیتریوس روستوف (1709) تقبیح شده است. او در اینجا می نویسد: «شنونده من فکر نکنید که این سخنان را در مورد آن دشمنانی که با میهن مسیحی ما در جنگ هستند و با ایمان پرهیزگار ما دشمنی می کنند تکرار می کنم... نه تنها نمی توان آنها را دوست داشت، بلکه دوست داشت. حتی لازم است علیه آنها جنگ کرد و روح خود را برای پادشاهی مسیحی و یکپارچگی کلیسا فدا کرد. (دیمیتری روستوفسکی،قدیس آفرینش ها. SPb.، b.g. S. 482).

در عین حال، پدران مقدّس مواردی را نیز در نظر می گیرند که برخی دستورات دلالت بر نقض مستقیم اوامر خداوند دارد، مثلاً کشتار غیرنظامیان یا افراد غیرمسلح; کشتن زندانیان و غیره سنت تیخون زادونسک(1783) می نویسد: «هر چه دستور داده شده است که خلاف شریعت خدا نیست، گوش کنید و آن را انجام دهید: در غیر این صورت گوش ندهید، زیرا اطاعت از خدا بهتر از مردم است (ر.ک. اعمال رسولان 5:29). شهدای مطهر... اگر [فرمانده] دستور به دروغ، توهین، دزدی، دروغ و... داد، اطاعت نکنید. اگر او تهدید به مجازات برای این کار کرد - نترسید ( تیخون زادونسکی،قدیس آفرینش ها. M., 1875. T. 3. S. 345). زندگی قدیسان در مورد موارد متعددی از سه قرن اول مسیحیت به ما می گوید، زمانی که فرماندهان بت پرست به سربازان مسیحی دستور می دادند که برای بت ها قربانی کنند یا مسیحیانی را که نمی خواستند برای بت ها قربانی کنند اعدام کنند - و مسیحیان از این دستورات سرپیچی کردند و به آنها وفادار ماندند. خدایا تا شهادت. قدیس اینوسنتی خرسون(1857) معتقد بود که ایمان ارتدکس اصلی ترین چیزی است که یک جنگجوی مسیحی باید به آن پایبند باشد. قدیس می نویسد: "جنگجوی واقعی مسیح کسی است که علاوه بر سلاح های زمینی ، سلاح های خدا را نیز در اختیار دارد - ایمان زنده ، امید استوار ، عشق بی ادعا به حقیقت و فروتنی مسیحی" ( Innokenty (بوریسوف)،اسقف اعظم آثار. T. 3: کلمات و سخنان. SPb., 1908. S. 407).

اگر از یک نفر که بر اساس منطق امور (خارج از مشیت الهی) به عنوان یک افسر برجسته و حتی شاید یک ژنرال ارتش در انتظار یک دوره نظامی درخشان بود، این اثر کامل نمی شد. امپراتوری روسیه. ما در مورد دانشجوی دانشکده مهندسی نظامی - دیمیتری الکساندرویچ صحبت می کنیم که برای همه ما به عنوان شناخته شده است. سنت ایگناتیوس (برایانچانینوف)(1861). سنت ایگناتیوس درباره ویژگی های مثبت یک جنگجو نوشت: «استقامت یکی از اولین فضیلت های ارتش است، هم زمینی و هم معنوی. رزمندگان باتجربه در نبرد، حمله شجاعانه به آرایشگاه دشمن را نشانه شجاعت، اما بی‌نظیرتر از آن می‌دانند - ایستادن بی‌صدا با استحکام غم‌انگیز زیر گلوله‌های توپ و شلیک باطری‌های دشمن در صورت لزوم. طرح کلیرهبر نظامی. بر چنین جنگجویان است که او می تواند بیشترین تکیه کند، زاهد ما عیسی مسیح بیش از همه بر چنین جنگجویان تکیه می کند و آنها را با تاج های روحانی تاج می گذارد. ایگناتیوس (برایانچانینوف)،قدیس نامه هایی به رهبانیان، 78.

علاوه بر این ، سنت ایگناتیوس خود را منحصراً به توصیه های معنوی محدود نکرد ، بلکه با داشتن تحصیلات نظامی و تلاش برای رساندن هرچه بیشتر به میهن مادری ، او حتی توصیه هایی با ماهیت استراتژیک را در مسائل جنگ ممکن می دانست! در نامه ای به دوستش ن.ن. قدیس ایگناتیوس خطاب به موراویف که در طول جنگ کریمه فرماندهی ارتش روسیه در حال پیشروی به سمت ترکیه را بر عهده داشت، نوشت: «در جنگ کنونی به اقدامات درخشان نیاز نیست، اساساً اقدامات مفیدی لازم است. برخی دیگر مشتاقانه می گویند که پس از تصرف ارزروم به گالیپولی یا اسکوتاری می روید تا ناوگان و نیروهای دشمن را محبوس کنید و فرصت دریافت نیروهای کمکی را از آنها سلب کنید. دیگران می گویند از ارزروم به ترابیزون می روید. و من به خودم اجازه می دهم نظرم را بگویم، زیرا افراد متملق به آن گوش می دهند. من لشکرکشی به تنگه بسفر و داردانل را غیرممکن می‌دانم تا زمانی که وقایع مشخص کنند: آیا متحدان برای اقدام علیه گرجستان فرود خواهند آمد یا خیر. من سفر به ترابیزون و همچنین به هر مکان ساحلی دیگر را در جنگ با دشمنی که تمام مزیت‌ها را در دریا دارد، اگر نگوییم کاملاً بی‌ثمر می‌دانم. تنها نمایش چنین عملیاتی می تواند مفید باشد در صورتی که دشمن نیروهای قابل توجهی را برای محافظت از مکان های ساحلی جدا کند. چنین تظاهراتی ممکن است نیروهای دشمن را که از ساحل محافظت می کنند، غیرفعال نگه دارد. به نظر من، برای کمپین تابستان امسال، منظور ما اقداماتی است که اهمیت بی نظیری دارند: این آمادگی برای مبارزات انتخاباتی سال آینده است که نتایج آن می تواند بسیار قوی تر و تعیین کننده تر باشد و اقدامات در همه جهات از ارزروم پاتالیک تا جمعیت آسیای صغیر که با روحیه خصومت به تسلط ترک ها، به ویژه به تسلط به روش اروپای غربی، برق خواهد زد و بنابراین سقوط امپراتوری ترکیه، اگر در کارزار کنونی نباشد، اجتناب ناپذیر خواهد شد. ، سپس در موارد بعدی. نکته اصلی این است که برای برقراری صلح در اینجا عجله نکنید، بدون اینکه منتظر میوه پس از چنین کمک ها و تلاش هایی باشید ... انشالله، هم قارص و هم ارزروم را بگیرید. نقل قول به نقل از: Shafranova O.I. نامه های سنت ایگناتیوس (Bryanchaninov) N.N. موراویوف-کارسکی // مجله پدرسالار مسکو. 1375. شماره 4-5).

بیهوده است که باور کنیم قدیس چنین توصیه هایی را ارائه کرده است، گویی در ازای دستورالعمل های معنوی. در مقابل، اسقف در هر نامه خود، نماز خود را بیعت می کرد، توصیه های روحانی می کرد و صلوات می فرستاد. هدف جنگ روسیه و ترکیه رهایی هموطنان اسلاو مسیحی ما از یوغ ترکیه بود و در این زمینه، قدیس ایگناتیوس، به عنوان افزونه ای بر حمایت پرشور خود از دعا، جرأت کرد و داد. توصیه عملیدر زمینه امور نظامی

برجسته دیگر ما سنت - فیلارت مسکو(1867)، با صحبت در مورد جنگ 1812، تأکید کرد که این ایمان ارتدکس بود که قدرت و شهامت جنگیدن را حتی به سربازان بی تجربه می بخشید، و اقدامات توهین آمیز و کفر آمیز سربازان فرانسوی به سربازان روسی عزم راسخ برای شکست دادن دشمن داد. تا آخر! به ویژه متروپولیتن مسکو می نویسد: «وقتی دولت مجبور شد شهروندان بی تجربه را در برابر تعداد زیادی از گروه های دشمن قرار دهد، ایمان آنها را با علامت خود مهر و موم کرد، آنها را با برکت خود تأیید کرد، و این جنگجویان بی تجربه تقویت، خوشحال و خوشحال شدند. جنگجویان قدیمی را شگفت زده کرد. و آنگاه که انبوه ستمکاران ایمان بی‌سلاح در جهان باقی نگذاشتند، هنگامی که به ویژه در پایتخت پر از تقوای باستانی، دستان خود را پر از توهین کردند، معابد خدای زنده را نجس کردند و حرم او را لعنت کردند، غیرت ایمان. تبدیل به غیرت آتشین و خستگی ناپذیری برای مجازات بدخواهان شد و حتی امیدوار بود که دشمن خدا مدت زیادی دشمن خوشحال ما نخواهد شد. مجموعه نظرات و نظرات فیلارت، متروپولیتن مسکو و کلومنا، در مورد مسائل آموزشی و کلیسا-دولتی. SPb., 1887. افزودن. t.s. 9).

کلمات زیر از سنت فیلارت مسکو به دکترین جنگ به عنوان یک ضرورت اجباری در جهان سقوط کرده اختصاص داده شده است: "خداوند جهان خوش اخلاق را دوست دارد، و خدا جنگ عادلانه را برکت می دهد. زیرا از آنجایی که افراد غیر صلح آمیز روی زمین وجود دارند، صلح بدون کمک نظامی غیرممکن است. یک دنیای صادق و قابل اعتماد، در بیشتر موارد، باید بدست آید. و برای حفظ آرامش اکتسابی لازم است که خود پیروز نگذارد سلاح هایش زنگ بزند. فیلارت (دروزدوف)،قدیس سخنان و گفتارها. M., 1882. T. 4. S. 272). قدیس نوشت: «جنگ برای کسانی که بیهوده، بدون حقیقت، با عطش منفعت شخصی یا برتری، که به عطش خون تبدیل شده است، چیز وحشتناکی است. آنها مسئولیت سنگینی در قبال خون و بلایای خود و دیگران دارند. اما جنگ برای کسانی که از سر ناچاری آن را می پذیرند، برای دفاع از حقیقت، ایمان، وطن، امری مقدس است. فیلارت (دروزدوف)، قدیس. برگزیده آثار، نامه ها، خاطرات. M., 2003. S. 481).

در طول جنگ کریمه، سنت فیلارت به ویژه بر احترام عمیق به عالی ترین مظاهر خدمت سربازی تأکید کرد و به ویژه نوشت: دشمنان، هموطنان ما، به رسوایی جنگ نزدیک هستند. اما با این خاطرات غم انگیز یک چیز آرامش بخش و باشکوه پیوند خورده است. رزمندگان دریائی ما که بهره برداری های خود را با انهدام ناوگان ترکیه آغاز کردند، زمانی که مجبور به فرار از برتری بیش از حد قدرت دریایی چندین قدرت شدند، نه تنها کشتی های خود را تسلیم نکردند، بلکه آنها را به یک استحکامات زیر آب تبدیل کردند تا از آنها محافظت کنند. بندر و شهر سپس، به مدت یازده ماه، رزمندگان متحد دریا و خشکی پیروزمندانه در سواستوپل در برابر پرشمارترین نیروهای چهار قدرت و سلاح های مخرب بی سابقه مقاومت کردند. در نهایت، اگرچه به دشمنان اجازه داده می شود تا بر روی خرابه های به جا مانده از آنها کار کنند تا خرابه ها را چند برابر کنند، ارتش روسیه تا امروز (تا پایان صلح پاریس) در سواستوپل ایستاده است. در خاور دور، یک استحکامات کوچک با تعداد انگشت شماری مردم، حملات دریایی و زمینی بی‌نظیرترین دشمنان را دفع می‌کرد که طبق اعتراف، بیشتر با دعا در آن شرکت می‌کردند تا با زور. در غرب، دو ناوگان قوی بیهوده تلاش خود را در برابر یک قلعه خسته می کردند، در حالی که فقط از دور به دیگری نگاه می کردند. در شمال رویارویی عجیبی رخ داد: از یک سو کشتی های جنگی و سلاح گرم، از سوی دیگر، روحانیون و رهبانان، در کنار دیوار با زیارتگاه و نماز قدم می زدند، و چندین نفر با سلاح های ضعیف و معیوب: هر دو صومعه شکست ناپذیر ماند. و حرم غیر قابل تعرض سربازان چهار قدرت علیه روسیه وارد عمل شدند و در میان آنها قوی ترین در جهان بودند... و با وجود همه اینها، در اروپا ما شکست نمی خوریم، اما در آسیا ما برنده هستیم. درود بر ارتش روسیه! یاد و خاطره زاهدان وطن که رشادت و هنر و جان خود را فدا کردند گرامی باد!» ( نقل قول به نقل از: آموزش دولتی فیلارت، متروپولیتن مسکو // زندگی ارتدکس. 1376. شماره 9-10).

چراغ دیگری از سرزمین روسیه قرن نوزدهم - سنت تئوفان منزوی(1894)، با انتقاد از آموزه های صلح طلبانه تولستویان، می نویسد که «در جنگجویان و جنگ ها، خدا، که اغلب قابل مشاهده است، برکتی را هم در عهد عتیق و هم در عهد جدید نشان می دهد. و ما چه تعداد شاهزاده داریم که با یادگارها تجلیل شده اند، که با این حال، جنگیدند. در لاورای کیف-پچرسک در غارها یادگاری از جنگجویان وجود دارد. آنها از روی عشق به خود می جنگند تا مورد اسارت و خشونت دشمن قرار نگیرند. فرانسوی ها در روسیه چه کردند؟ و نبرد با آنها چگونه بود؟ (مجموعه نامه های سنت تئوفان. م.، 1899. شماره 5. ج. 208). در عین حال ، قدیس ایده بسیار مهم دیگری را نیز انجام می دهد که هر چقدر هم که یک شاهکار نظامی به خودی خود بالا باشد ، اما بدون فروتنی مسیحی ، قداست نمی بخشد و شخص را به بهشت ​​نمی کشاند! بنابراین، در یکی از دستورات خود یک داستان فوق العاده از V.A. سنت تئوفان در کتاب «پری و فرشته» ژوکوفسکی و آن را «آموزنده» می‌نویسد: «پری، روح، یکی از کسانی که از خدا دور شده بود، به خود آمد و به بهشت ​​بازگشت. اما با پرواز به درهای آن، آنها را قفل شده می یابد. فرشته ای که نگهبان آنهاست به او می گوید: امید است وارد شوی اما هدیه ای شایسته بیاور. پری روی زمین پرواز کرد. می بیند: جنگ. یک رزمنده دلاور می میرد و در حالی که اشک می میرد از خدا برای وطن دعا می کند. پری این اشک را برداشت و حمل می کند. آورد، اما در باز نشد. فرشته به او می گوید: هدیه خوب است، اما آنقدر قوی نیست که درهای بهشت ​​را به روی تو بگشاید. این بیانگر این است که همه فضایل مدنی خوب است، اما برخی به بهشت ​​منتهی نمی شود. تئوفان منزوی،قدیس زندگی معنوی چیست و چگونه با آن هماهنگ شویم؟ چ. 66: دستور به حجاج). داستان با این واقعیت به پایان می رسد که تنها زمانی که پری اشک یک گناهکار توبه را آورد، او را به بهشت ​​راه دادند. در همان زمان، در جایی دیگر، سنت تئوفان منزوی بسیار ستودنی در مورد خدمت سربازی صحبت کرد و به ویژه نوشت که "مسیر نظامی بهترین است - خالص، صادق، فداکار" ( مجموعه نامه های سنت تئوفان. م.، 1899. شماره. 8.C.95). در نامه ای دیگر، قدیس نیز فریاد می زند: «شما یک جنگجوی آینده هستید! کار یک رزمنده این است که با نشاط بایستد و همیشه آماده نبرد با دشمن باشد، از خود دریغ نکند و به دشمن تبریک نگوید. مجموعه نامه های سنت تئوفان. م.، 1899. شماره. 5. ج 118).

یحیی عادل مقدس کرونشتات(1908)، با بحث درباره دلایل شکست در جنگ روسیه و ژاپن، مستقیماً به آموزه های لئو تولستوی اشاره می کند که مردم را از درک ارزش های واقعی مسیحی فاسد و دور می کند. کشیش روسی می نویسد: "چرا اکنون نمی توانیم با ارتش شجاع خود دشمنان بت پرست را شکست دهیم؟ بیایید بدون تردید بگوییم: از ناباوری به خدا، زوال اخلاق و از آموزه بیهوده تولستوی "مقاومت در برابر شر نکنید" که به دنبال آن پورت آرتور تسلیم کاپیتولاسیون شد و کشتی های نظامی - با تمام تجهیزات به اسارت شرم آور. چه معلم باشکوهی برای کل ارتش روسیه و برای همه مقامات نظامی و دیگر مقامات، دوک بزرگ مقدس الکساندر نوسکی! اما کدام یک از روشنفکران اکنون در مورد بهره برداری های او می خوانند و چه کسانی به معجزات گفته شده اعتقاد دارند؟ از همین ناباوری و ذهن مغرور و مغرور و استکبار قدرت نظامی مان است که متحمل انواع شکست ها شده ایم و مایه خنده همه دنیا شده ایم! ( سخنان مهیب جدید پدر جان کرونشتات. قسمت 2. ورد نهم (http://www.rus-sky.com/gosudarstvo/i_kron/new-wrd2.htm#9). در جای دیگر، پروتستان کرونشتات شهادت می دهد: "برای به دست آوردن کمک های آسمانی در شرایط دشوار میهن، نیاز به ایمان راسخ به کمک الهی، و از همه مهمتر، توبه برای گناهانی است که باعث خشم خداوند بر روسیه شده است، اصلاح اخلاقیات این جنگ ناشی از بی خدایی و بداخلاقی جهان تمام دارایی روسیه بود و جنگ به آن درس تلخی می دهد. جان کرونشتات، سنت. کلمات طلایی (http://www.orthlib.ru/other/inkrpokrov.html). و شهید روحانی جان وستورگوف(1918) در طول جنگ با ژاپن، او از نیاز به "آغشته شدن با عشق سپاسگزار به قهرمانان جنگجوی ما که برای ما در میدان های جنگ می میرند، برای مجروحان، بیماران و با تمام کمک ممکن به آنها می آیند" صحبت کرد (و oann Delights،کشیش بزرگ در مورد جنگ با مشرکان // کامل. جمع op. SPb., 1995. T. 2, S. 422).

داستان بسیار جالبی در مورد کمک خداوند به سربازانی که به مسیح ایمان دارند خواندیم سنت نیکلاس صربستان(1956) در "نامه ای به سرباز جان ان": "شما در مورد یک حادثه معجزه آسا می نویسید که در جنگ برای شما اتفاق افتاده است. شخصی قبل از شروع نبرد، انجیل را به سربازان داد ... شما به طرز غم انگیزی گفتید: "در اینجا به فولاد و سرب نیاز است، نه کتاب. اگر فولاد ما را نجات ندهد، کتاب‌ها ما را نجات نمی‌دهند!» این همان تذکری بود که آن موقع گفتی، زیرا تا آن روز ایمان خدا را بیهوده می‌پنداشتی... اما با این حال کتاب کوچک را برداشتی و در جیب داخلی خود در سمت چپ گذاشتی. و چه اتفاقی افتاد؟ خودت میگی: معجزه خداست و من هم تاییدش میکنم. مجروح در اطراف شما افتاد. بالاخره شکست خوردی شما یک دانه فولاد دارید. قلبت را با دست گرفتی و منتظر بودی تا خون جاری شود. بعداً، وقتی لباس‌هایتان را درآوردید، گلوله‌ای را در جلد گالینگور کتاب پیدا کردید: دقیقاً به سمت قلب نشانه رفته بود. انگار تب داشتی می لرزیدی. انگشت خدا! کتاب مقدس جان شما را از سرب کشنده نجات داد. آن روز تولد روحانی خود را در نظر می گیرید. از آن روز به بعد شروع کردی به ترس از خدا و مطالعه دقیق جزم... خداوند به رحمت خود چشمانت را باز کرد... برخی در جنگ بدن را ویران کردند و برخی دیگر - روح را. اولی کمتر باخت. و برخی جان خود را یافته اند و آنان برندگان واقعی هستند. بودند کسانی که مثل گرگ به جنگ رفتند و مثل بره برگشتند. من بسیاری از آنها را می شناسم. اینها کسانی هستند که مانند شما به دلیل یک اتفاق معجزه آسا احساس کردند که خداوند نامرئی در کنار آنها راه می رود.» (Nikolai Serbsky, Saint. Missionary Letters, 23 (http://www.pravbeseda.ru/library/index. php? page=book&id=907).

داستان دیگری از سنت نیکلاس: "در طول جنگ آنها یک سرباز ترسو را برای شناسایی فرستادند. همه ترسو بودن او را می دانستند و وقتی فهمیدند سرکارگر او را کجا می فرستد خندیدند. فقط یک سرباز نخندید. برای حمایت و تشویق به رفیقش نزدیک شد. اما او پاسخ داد: من میمیرم، دشمن خیلی نزدیک است! رفیق خوب به او پاسخ داد: نترس برادر، خداوند حتی نزدیکتر است. و این سخنان چون زنگ بزرگی در جان آن سرباز به صدا درآمد و تا پایان جنگ به صدا درآمد. و اکنون، سربازی که زمانی ترسو از جنگ بازگشته است، و جوایز بسیاری برای شجاعت دریافت کرده است. پس کلام نیک او او را متحول کرد: "نترس، خداوند حتی نزدیکتر است!" ( نیکولای صربی،قدیس نامه های مبلغین، 23). در این زمینه استعاره ای است که قدیس نیکلاس در زمینه خدمت در ارتش و زندگی یک مسیحی ذکر می کند: «مسیحیان واقعی همیشه خدمت سربازی خود را در نظر داشته اند. و همانطور که سربازان روزهای خدمت خود را می شمارند و با خوشحالی به بازگشت به خانه فکر می کنند، مسیحیان نیز دائماً پایان زندگی و بازگشت خود را به میهن بهشتی به یاد می آورند. نیکولای صربی،قدیس افکار خوب و بد، 3-4.

همه این افکار پدران مقدس به طور قانع کننده ای نشان می دهد که کلیسا هرگز به نظرات تولستوی در مورد عدم مقاومت در برابر شر به زور پایبند نبوده است. در انجیل ما حتی یک کلمه را نمی یابیم که خود خدمت سربازی را محکوم کند که نوتولستویان ها بر آن اصرار دارند. ما این را عمدتاً در دوران کلیسای اولیه نمی بینیم - ما برعکس می بینیم - تکفیر برای ترک خدمت. جنگ به عنوان یک ضرورت ضروری در جهان سقوط کرده دیده می شود. پدران مقدس با بزرگداشت جنگ به عنوان یک فاجعه بزرگ، معتقد بودند که جنگ دفاعی یا اقدامات نظامی با هدف بازگرداندن عدالت پایمال شده است. درمان واجببرای مهار شر بزرگتر محافظت از هموطنان و هموطنان خود (اعم از افراد ضعیف - زنان، سالمندان و کودکان) در برابر متجاوزان و دشمنان، فضیلتی مسلم است و گناهی نیست. خشونت به کار رفته در این مورد اقدامی اجباری و ضروری است.

پدران مقدس پیوسته و به طور کامل این عقیده را رد می کنند که خدمت سربازی با سبک زندگی مسیحی ناسازگار است و ظاهراً مانع رستگاری می شود! سخنان آگوستین قدیس در این زمینه بسیار گویای آن است که محکوم کردن سربازی توسط برخی افراد «در واقع نه از انگیزه های مذهبی، بلکه از بزدلی ناشی می شود»! این را قدیسان ما در قرن نوزدهم - سنت تئوفان منزوی، جان عادل مقدس کرونشتات، که ارزیابی تحقیر آمیزی از آموزه‌های فلسفی لئو تولستوی می‌دهند، به‌عنوان فاسدکننده و غیرقابل دفاع معنوی، تأیید می‌کنند! فکر زیر مانند یک نخ قرمز در کل میراث پدری می گذرد - حرفه یک جنگجو یکی از اصیل ترین هاست، اما حقایق سوء استفاده از توانایی های یک مرد مسلح چیز شرم آور است! با این حال، همین را می توان در مورد هر حرفه ای گفت - دکتر، معلم، روحانی!

سنت مقدس گواهی می دهد که بسیاری از جنگجویان بودند که خدا را دقیقاً با شاهکارهای خود خشنود کردند. قتل در جنگ را نمی توان با قتل بدخواهانه در زمان صلح یکسان دانست، با این حال، اشتباه است که این اقدام اجباری را کاملاً بی ضرر بدانیم. در این راستا، تعلیم و تربیت کلیسا راهنمایی های معنوی شگفت انگیزی را در رابطه با کسانی که مجبور شدند با این عمل روح خود را بسوزانند، ارائه می دهد. پدران مقدس با درایت فراوان به پدیده پیچیده ای مانند خدمت سربازی برخورد کردند و از یک سو شجاعت، استواری، قهرمانی و ایثار سربازان را سرمشق قرار دادند و حتی از استعاره های معروف در ارتباط با زندگی معنوی استفاده کردند. اما، از سوی دیگر، مقدسین اصرار داشتند که ایمان و تقوا از ویژگی های ضروری و بی بدیل یک جنگجوی مسیحی است!

کل تاریخ کلیسای ارتدکس نشان می دهد که در هر زمان، جنگجویان ارتدکس که ایمان واقعی دارند و نمونه ای از زندگی پرهیزگار هستند، همیشه قبل از یک لشکرکشی یا شروع جنگ، در شخص اسقف یا کشیش از کلیسا برکت می گرفتند. برای دفاع از میهن و بازگرداندن عدالت خشمگین. و چنین برکتی همیشه داده می شد - کلیسا برای "مقامات و میزبانان" دعا کرد و از مدافعان ما حمایت معنوی کرد. و وظیفه امروز ما احیای کافی تغذیه معنوی ارتش روسیه (و همچنین سایر ساختارهای قدرت) است - هسته و پشتیبانی دولت روسیه، که بدون شک ضامن "زمان صلح آمیز، آرام و ساکت" است. زندگی."

و در اینجا بسیار مناسب است که سخنان خاطره مبارک را یادآوری کنیم اعلیحضرت پاتریارک مسکو و تمام روسیه الکسی دوم: «کلیسا می‌خواهد فردی که لباس نظامی بر تن دارد از نور حقیقت مسیح روشن شود تا خداوند خودش این شخص را هم در صلح و هم در صلح هدایت کند. زمان جنگ. کلیسا معتقد است که اگر سربازی قلب خود را به مسیح بدهد و توسط خداوند هدایت شود، گمراه نخواهد شد، بلکه صادقانه و فداکارانه از همسایگان خود دفاع می کند و وظایف نظامی خود را با افتخار انجام می دهد.

سنت ایگناتیوس (برایانچانینوف):

خداوند انتقام را که توسط شریعت موسی مقرر شده بود و برای شر با همان شر جبران می شد، ممنوع کرد. سلاحی که خداوند در برابر بدی ها داده، فروتنی است.

سر و شاهزاده پادشاهی تاریکی، مرکب از ارواح سقوط کرده، کروبی افتاده است، او آغاز، سرچشمه، پری شر است.

سنت باسیل کبیر:

شیطان به میل خود سقوط کرد، زیرا او زندگی آزاد داشت و به او قدرت داده شد که یا با خدا بماند یا از خیر دور شود. جبرئیل یک فرشته است و همیشه در برابر خدا ایستاده است. شیطان یک فرشته است و به کلی از درجه خودش سقوط کرده است. و اولی در اراده ملکوتی محفوظ ماند و دومی با اختیار سرنگون شد. و اولی می‌توانست مرتد شود و آخرین نمی‌توانست دور شود. اما یکی با عشق سیری ناپذیر به خدا نجات یافت، در حالی که دیگری به دلیل دوری از خدا رانده شد. و این بیگانگی از خدا شر است.

از قوای فرشتگان، رئیس عالم مافوق، که خداوند مراقبت از زمین را به او سپرده است، ذاتاً شر آفریده نشده است، بلکه نیکو بوده و برای خیر آفریده شده است و کوچکترین اثری از شر در خود از سوی خالق نداشته است. . اما او نتوانست روشنایی و شرافتی را که خالق به او ارزانی داشت تحمل کند، اما با اختیار خود از طبیعی به امر غیرطبیعی روی آورد و بر خدای خالقش عروج کرد و خواست که بر او قیام کند و اولین کسی بود که از جهان خارج شد. خوب، به شر افتاد. آفریدگار او را با نور و نیکی آفرید، اما با اختیار خود تاریک شد. طرد شد و از او پیروی کردند و تعداد بیشماری از فرشتگان تابع او با او نازل شدند. بنابراین، با داشتن ماهیت مشابه فرشتگان، به میل خود شرور شدند و خودسرانه از خیر به شر منحرف شدند.

طبیعت عقلانی آزادی اعطا شد و با قدرتی که مطلوب را ابداع می کند متحد شد تا خودسری صورت گیرد.

خیر چیزی اجباری نبود، بلکه به شایستگی اراده آزاد نسبت داده می شد. و از آنجایی که این حرکت آزاد به شما امکان می دهد اراده خود را اعمال کنید، شخصی (دنیتسا - بالاترین فرشته) وجود داشت که از آزادی برای شر استفاده کرد و به قول رسول "مخترع برای شر" شد ( رم 1، 30). او از آنجایی که خود آفریده خداست برادر ماست و از آنجایی که خودکامه از خیری خودداری کرد، راه بدی را باز کرد و با تبدیل شدن به پدر دروغ، خود را در زمره دشمنان ما قرار داد در هر چیزی که فقط ما در آن هستیم. آزادی خیر می خواهد بنابراین برای دیگران دلیلی برای تلف شدن کالا پدید آمد که بعدها برای طبیعت انسان اتفاق افتاد.

قدیس گریگوری متکلم:

اولین حامل نور، که سرافرازی داشت - وقتی که با شکوه و عظمت ممتاز، در خواب افتخار سلطنتی خدای بزرگ را دید - درخشندگی او را از بین برد، با رسوایی به اینجا فرود آمد و چون می خواست خدایی باشد، به تاریکی تبدیل شد. بنابراین، برای تعالی، از دایره بهشتی خود به پایین انداخته می شود.

سنت جان کریزستوم:

اگر کسی بگوید: چرا خدا هنر باستانی را نابود نکرد، پس (جواب می‌دهیم) او این کار را در اینجا انجام داد و از ما مراقبت کرد ... اگر شیطان به زور ما را تصرف کرد، این سؤال قدری استحکام داشت. اما از آنجایی که او چنین قدرتی ندارد، بلکه فقط می‌کوشد ما را متمایل کند (در حالی که ممکن است ما تمایل نداشته باشیم)، پس چرا فرصت شایستگی را از بین می‌بریم و ابزار رسیدن به تاج را رد می‌کنیم؟ خداوند برای این کار شیطان را رها کرد تا کسانی که قبلاً از او شکست خورده بودند او را خلع کنند.

سنت آنتونی کبیر:

شیاطین نیز در چنین حالتی آفریده نمی شوند، به همین دلیل به آنها دیو می گویند. زیرا خداوند هیچ چیز بدی نیافرید. آنها نیز نیکو آفریده شدند، اما با سقوط از حکمت آسمانی و زندگی در نزدیکی زمین، مشرکان را با ارواح فریب دادند. اما ما مسیحیان از روی حسادت مانع صعودمان به بهشت ​​می شویم تا به جایی که آنها از آنجا سقوط کرده اند صعود نکنیم. بنابراین، هم باید بسیار دعا کرد و هم تلاش کرد تا با دریافت عطای "تشخیص ارواح" از روح ( 1 کور. 12، 10)، می توانستید دریابید ... چگونه می توان هر یک از آنها را خلع و تبعید کرد.

سنت جان کاسیان رومی:

چنان انبوهی از ارواح خبیثه این هوا را پر می‌کنند که میان آسمان و زمین پخش می‌شود و در آن بی‌قرار و بیکار پرواز می‌کنند، که مشیت خدا برای مصلحت خود، آنها را از چشم مردم پنهان کرده و دور کرد. در غیر این صورت، از ترس حمله یا ترس از پوششی که داوطلبانه، وقتی می‌خواهند به آن تبدیل می‌شوند، تبدیل می‌شوند و روی می‌آورند، وحشتی غیرقابل تحمل تا حد فرسودگی گرفتار می‌شوند و نمی‌توانند آنها را با چشم‌های بدن ببینند و تبدیل می‌شوند. هر روز عصبانی تر، با مثال های ثابت و تقلید آنها فاسد می شوند. یک تعامل مضر و یک اتحاد فاجعه بار بین مردم و نیروی هوایی ناپاک وجود خواهد داشت. آن جنایاتی که اکنون بین مردم انجام می شود، با دیوار یا فاصله یا حیا پنهان یا محافظت می شود. و اگر مردم دائماً آنها را می‌دیدند، به بی‌احتیاطی بیشتر و جنون هوس‌ها برانگیخته می‌شدند، زیرا هیچ فاصله‌ای وجود نداشت که در آن دیده می‌شد که از این ظلم‌ها خودداری کنند، زیرا نه خستگی، نه کارهای خانه و نه نگرانی غذای روزانه مانع آنها نمی شود، زیرا گاهی اوقات باعث می شود حتی ناخواسته از نیت بد خودداری کنیم.