СОВРЕМЕННАЯ ГЛОБАЛИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ

Вигель Нарине Липаритовна
Ростовский государственный медицинский университет
профессор кафедры Истории и философии

Аннотация
Данная статья посвящена исследованию процесса глобализации культуры, что являет собой адаптацию локальных и региональных культур к развивающейся глобальной системе. Сегодня культура – это ни замкнутая система и ни единое целое, она внутренне разнородна и состоит из традиционных культур, локальной культуры с «вкраплениями» глобализации, имеющей потенцию к дальнейшей глобализации.

MODERN GLOBALIZATION OF CULTURE

Wiegel Narine Liparitovna
Rostov state medical university Doctor of Philosophy
professor of department of History and philosophy

Abstract
The paper contemplates process of culture globalization that is adaptation of local and regional cultures in the developing global system. Today the culture is nor closed system and it is internally diverse and consists of traditional cultures, local culture with "impregnations" of the glocalisation having a potentiality to further globalization.

Хотя процесс глобализации получает все большее распространение и влияние, однако, еще недостаточно исследован с точки зрения «социокультурных трансформаций» . Глобализация не является совершенно новым «феноменом современности» , но, следует отметить, что в современности она имеет некоторые «специфические характеристики» в увеличении потока информации, торговли, финансов, идей, народов и культур, что вызвано высокотехнологичными средствами коммуникаций, путешествиями и т.д.

Глобализация являет собой «процесс адаптации локальных и региональных культур» в развивающуюся глобальную систему, что в современной ситуации приводит к реструктуризации в экономической жизни, а также трансформации традиционной культуры и самобытности. С теоретической точки зрения, «философия глобализма генерирует глобальное мировоззрение» , в основе которого лежит глобальная интеграция.

В глобализованном мире революционные изменения в технологии, транспорте, связи, идеях и поведении человека изменили способ жизни людей и культур во всех уголках земного шара и превращают сегментированный мир в глобальную деревню. Термин глобальная деревня Маршалла Маклюэна описывает нынешнюю форму глобальной связи, которая устанавливает более тесные контакты между различными группами людей в условиях большего взаимодействия и тем самым «инициирует появление мирового сообщества» и граждан мира, которые способствуют развитию глобальной культуры и глобальной цивилизации.

Из различных аспектов глобализации, культурная глобализация привлекает огромное внимание антропологов и социологов. Культурная глобализация – это процесс, который «создает глобальную культуру на основе идей мультикультурализма» , демократии и общих ценностей, вкусов и стиля жизни.

Сегодня почти в каждом обществе имеет место двойной процесс глобализации извне и локализации изнутри. Современная глобальная культура состоит из «ряда различных неинтегрированных черт» - серии смешанных культурных элементов или привычек, полученных из различных отдельных и расходящихся культур. Глобальная культура предстает «не расширенной версией местных культур» ; скорее, это культурное взаимодействие на глобальном и местном уровне. Локальная культура взаимодействует с членами местного общества, в то время как глобальная культура является продуктом взаимодействия между людьми различных обществ, живущих на огромных расстояниях друг от друга. Что касается местного и глобального культурного взаимодействия, необходимо еще исследовать, как глобальные культурные потоки становятся локальными и гибридизированными. Р. Робертсон (1990, 1992, 1995) ввел термин глокализации, описывая процесс, в котором местная культура интегрируется в мировую.

С одной стороны, культурная глобализация способствует поддержанию культурных традиций, поскольку расширение коммуникаций и воздействие средств массовой информации способствует большей осведомленности о культурных различиях и неповторимой самобытности, с другой – «культурная интеграция предполагает определенную унификацию и стандартизацию» , кристаллизацию одинаковых стереотипов глобальной культуры. Вследствие чего на лицо межцивилизационный и межкультурный кризис, и только эволюционистское и релятивистские подходы рассматриваются как наиболее подходяще для объяснения антропологических аспектов в изучении процесса современной культурной глобализации.

Сегодня культура – это ни замкнутая система и ни единое целое, она внутренне разнородна и состоит из традиционных культур и локальной культуры с «вкраплениями» глокализации, имеющей потенцию дальнейшей глобализации.

Библиографический список

1. Алоян Н.Л. Категория трагедии // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2008. №2. С.80-82.
2. Вигель Н.Л. Процесс моделирования языка у монолингвов и билингвов // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии. 2014. № 38. С. 12-15.
3. Вигель Н.Л. Постмодернистская парадигма художественного текста // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2015. № 1. С. 72-79.
4. Алоян Н.Л. Свобода и необходимость в древнегреческой трагедии // Философия права. 2008. № 3. С. 77-80.
5. Вигель Н.Л. К вопросу о психолингвистике и нейролингвистике билингвизма и особенностях билингвальной психологии // В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии. 2014. № 37. С. 11-15.
6. Вигель Н.Л. Утилитарно-прагматический феномен современности и его отражение в метамодернизме // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2015. № 7-2 (57). С. 41-43.
7. Вигель Н.Л. Проблема диалога культур в современности // Экономические и гуманитарные исследования регионов. 2015. № 4. С. 100-104.
8. Вигель Н.Л. Человек в культуре постмодерна // Экономические и гуманитарные исследования регионов. 2015. № 2. С. 114-117.
9. Вигель Н.Л. Роль объяснения в понимании иностранного текста при учебном переводе // Сборники конференций НИЦ Социосфера. 2014. № 49. С. 85-87.
10. Вигель Н.Л. Билингвизм как фактор развития индивидуальных творческих способностей // Инновации в науке. 2014. № 37. С. 72-75.

Количество просмотров публикации: Please wait

В современной культурологии сложились два основных подхода к пониманию культурно-исторического развития и многообразия. Первый называют линейно-прогрессистским. Он тесно связан с философскими концепциями истории, а также с наличием исторического и эмпирического материала.

Существенной проблемой для всякого исторически масштабного исследования является установление неких дискретных временных отрезков - периодов. Периодизация - база дальнейших типологических исследований культуры, необходимый инструмент в работе с непрерывно текущим реальным временем.

Членение времени, представление его линейно направленным от прошлого через настоящее в будущее. (Геродот, И.Г. Гердер, Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс).

"Линейная" схема в понимании исторического развития культуры утвердилась во второй половине 19 века в исторической науке, этнографии и археологии. Древний мир - Средние века - Новое время (Новейшее). Археологи выделяют Каменный век (палеолит - мезолит - неолит) и века металлов (медный век - бронзовый век - железный век).

Другой подход связан с выделением локальных культур . Формирование этой типологии связано с одной стороны, укоренившиеся в науке представления о культурной самобытности разных народов, а с другой - явное влияние со стороны биологических наук, обусловили идею представлять в культурологии и в истории социальные процессы по типу биологических. Предполагалось, что общество можно мыслить как организм с процессами рождения - развития - смерти. (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, Ф Ницше, А.Тойнби, П.А. Сорокин)

Неокантианство - направление в немецкой философии второй половины XIX - начала XX веков.

Центральный лозунг неокантианцев («Назад к Канту!») был сформулирован Отто Либманом в работе «Кант и эпигоны» (1865) в условиях кризиса философии и моды на материализм.

Неокантианство подготовило почву для феноменологии. Неокантианство акцентировало внимание на эпистемологической стороне учения Канта, а также повлияло на формирование концепции этического социализма. Особенно много сделали кантианцы в деле обособления естественных и гуманитарных наук. Первые используют номотетический метод (генерализирующий - основанный на выведении законов), а вторые - идиографический (индивидуализирующий - основанный на описании эталонных состояний). Соответственно и мир делится на природу (мир сущего или объект естественных наук) и культуру (мир должного или объект гуманитарных наук), причем культуру организовывают ценности. Отсюда именно неокантианцами была выделена такая философская наука как аксиология.

Маркси́зм - философское, политическое и экономическое учение и движение, основанное Карлом Марксом в середине XIX века. Философия марксизма находит человека в состоянии отчуждения и основной акцент делает на его освобождении. Однако человек трактуется не как ни от кого не зависимый индивид, но как «совокупность общественных отношений», поэтому философия марксизма является, прежде всего, философией общества, рассматриваемого в его историческом развитии.

Движущей силой истории Маркс считает «материальное производство» («базис»). Его сподвижник Энгельс утверждает, что именно «труд создал человека». Важнейшим фактом антропогенеза стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определённый отпечаток на общество, вследствие чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов производства.

Все известные формации заключают в себе противоречия в виде антагонизма, поскольку в зависимости от отношений к средствам производства члены общества разделены на классы: рабовладельцы и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия и пролетариат. В ходе классовой борьбы наиболее могущественный класс создаёт государство, а также различные формы идеологии (включая религию, право и искусство) для того, чтобы этот класс мог господствовать над другими классами общества. Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые постепенно «перерастают» производственные отношения, вступают в конфликт с ними, что приводит к революциям (социальным и политическим).

Коммунистическая революция, по мысли представителей марксизма, должна окончательно освободить человека от отчуждения и привести общество к бесклассовой коммунистической формации.

Коммунизм, по мнению Маркса [источник не указан 934 дня ] , - необходимый этап закономерного развития общества. Степень развития производительных сил определяет ступень, до которой могут развиться общественные отношения. По мере развития производительных сил общество получает все больше ресурсов, может «позволить» себе и отдельным своим членам все больше свободы, и таким образом перейти на более высокую ступень общественных отношений.

Коммунизм Маркс понимал [источник не указан 934 дня ] как высшую ступень развития человечества в аспекте классовых отношений. Человечество диалектически развивается по спирали, и оно должно прийти к тому, с чего начинало: к отсутствию частной собственности на средства производства, как в первобытном обществе, но уже на новом уровне, обусловленном высокой степенью развития производительных сил.

Философия жизни - философское течение, получившее основное развитие в конце XIX - начале XX веков. В рамках этого направления взамен таких традиционных понятий философской онтологии, как «бытие», «разум», «материя», в качестве исходного выдвигается «жизнь» как интуитивно постигаемая целостная действительность. Стала реакцией на зарождающийся кризис сциентистских ценностей и попыткой преодоления связанного с этим нигилизма, построения и обоснования новых духовно-практических ориентиров.

Течение в философии кон. 19 - нач. 20 в., выдвигавшее в качестве исходного понятия «жизнь» как основополагающую основу мира. К этому течению относятся разные по типу философствования мыслители: Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон, О. Шпенглер, Г. Зиммель, Л. Клагес, Т. Лессинг, X. Ортега-и-Гасет и др. Ф.ж. возникла как реакция на неокантианство и позитивизм и пыталась вместо абстрактных и неопределенных понятий «материя», «бытие», «дух» и т.п. найти фундаментальную, первичную основу всего сущего. Различают биологический и историцистский варианты Ф.ж. Первый наиболее ярко представлен Ницше и Бергсоном, второй - Дильтеем и Шпенглером.
Жизнь в философии Ницше - это органический процесс, постоянно совершенствующийся, превозмогающий самого себя, расширяющий свое господство, никогда не застывающий в конечных и ограниченных формах. Сознание, дух - только средства и орудия на службе у жизни. Подлинный человек - это человек, обладающий мощной жизненной силой, жизненными инстинктами, в котором не угасло и не подавлено дионисийское (экстатически страстное, хаотическое, оргиастически-иррациональное) начало. Там, где начинает преобладать интеллект, угасает жизнь, человек становится ручным животным, живущим по законам рабской морали и искусственным законам науки.
Жизнь, согласно Бергсону, подобна взлетающей ракете, сгоревшие остатки которой падают вниз, образуя материю. Жизнь - космическая сила, «жизненный порыв», ведущий эволюцию, побуждающий к творчеству, порыв, никогда не воплощающийся окончательно ни в каких делах и свершениях, чистая длительность, постоянная изменчивость. Выражением чистой длительности в человеке является сознание как поток переживаний, внутренняя жизнь, где нет неподвижного окоченелого субстрата, нет различных состояний, которые проходили бы по нему, как актеры по сцене, а есть просто непрерывная, неделимая мелодия, которая тянется от начала и до конца нашего сознательного существования, никогда не повторяясь и постоянно изменяясь от каждого нового впечатления, как музыка от каждой новой присоединенной ноты. Поскольку мы живем больше в пространстве, нежели во времени, больше во внешней действительности, чем во внутреннем переживании, то весь мир является для нас разделенным на застывшие объекты, предметы и внешние отношения, и мы не замечаем, что они длятся, переходят друг в друга, что они текучи и динамичны.

Фрейдизм (англ. Freudianism , также называется «ортодоксальный психоанализ » и «фрейдизм-лаканизм ») - первое и одно из наиболее влиятельных направлений в психоанализе. Длительное время фрейдизм, в современном его понимании (на описываемый период данного термина не существовало в принципе), de facto и являлся психоанализом; исключительно в начале 1910-х , когда в рядах Венского психоаналитического сообщества (англ.)русск. произошел раскол и его покинули Отто Ранк, Вильгельм Райх, Альфред Адлер, Карл Густав Юнг и их последователи , впервые начался процесс отделения непосредственно фрейдизма от иных психоаналитических концепций , таких как «индивидуальная психология» Адлера, «аналитическая психология» Юнга и ряда других.

Фрейдизм принято считать «ортодоксальным (или „классическим“) психоанализом» по причине того, что именно с именем З. Фрейда (в первую очередь) связывают историю возникновения и развития психоанализа, в то время как сам учёный данную «заслугу» считал корректным приписывать не себе, а своему коллеге - венскому врачу Йозефу Брейеру . Фрейдизмом-лаканзмом «фрейдизм» называют, соответственно, по фамилиям отца-основателя психоанализа и французского психолога и философа Жака Лакана, одного из наиболее известных и авторитетных психоаналитиков, разделявших взгляды ортодокса - так, к примеру, широко известен знаменитый лозунг Лакана, точно характеризующий его научную деятельность в общем и семинары в частности: «Назад к Фрейду» .

На современном этапе развития психоаналитической мысли, согласно С. Ю. Головину, под «фрейдизмом» чаще всего понимают весь комплекс идей и трудов Фрейда - так называемую «фрейдистскую метапсихологию» . «Ядром» фрейдизма, по Зинченко - Мещерякову, является мысль о том, что основная движущая сила развития личности представлена инстинктивными влечениями - сексуальным и агрессивным. Поскольку антиподом удовлетворению данных влечений выступают запреты и ограничения, накладываемые окружающим миром, первые претерпевают процесс вытеснения, образуя таким образом бессознательное человека . Согласно фрейдистской метапсихологии, доступ вытесненного содержимого из области бессознательного к сознанию возможен исключительно в символической форме - к примеру, в виде оговорок, произведений искусства, невротических симптомов . Базовое для ортодоксального психоанализа понимание психического аппарата рассматривает последний состоящим из трех инстанций - Оно, Я и Сверх-Я; Оно, таким образом, вмещает в себя требующие удовлетворения влечения, в то время как Сверх-Я (формирующееся посредством социализации человека) выступает в роли «цензора» личности. Конфликт между двумя инстанциям разрешается структурой Я, основной задачей которой состоит «примирение» между желаемым и допустимым, что осуществляется путём выработки определенных защитных механизмов. В случае, когда защиты дают сбой, возможно возникновение невроза - что приходится на этап раннего развития личности, когда индивид мужского пола переживает Эдипов комплекс, а женского - комплекс Электры. Во фрейдизме именно эти два комплекса являются ядром любого невроза .

Ключевые идеи метапсихологии З. Фрейда, по мнению Б. Д. Карвасарского, были высказаны в работах «Навязчивые действия и религиозные обряды» (1907 г., идея о неврозе как «индивидуальной религиозности, религии как всеобщем неврозе навязчивых состояний»), «Тотем и табу» (1913 г., интерпретация проблемы возникновения запретов, или табу, и тотемической религии), «Будущее одной иллюзии» и «Моисей и монотеизм» (1927 и 1937 гг., связь между развитием невроза индивидуума и стадиями развития всего общества в целом) .

В период разделения психоанализа на различные школы (и фрейдизм в том числе), в рядах видных сторонников последнего были, помимо самого Зигмунда Фрейда, в течении различных временных периодов такие известные аналитики как, к примеру, Шандор Ференци, Карл Абрахам, Эдвард Гловер и некоторые другие . После смерти ортодокса в 1939 году, отмечает Н. О. Браун, фрейдизм стал сравнительно «закрытой», практически формальной системой, практически не приемлющей посягательств на базовые идеи и принципы, выработанные отцом-основателем, и особо не воспринимающей какой-либо критики в свой адрес . «Второе дыхание» фрейдизм получил исключительно в начале второй половины XX века, когда переоценкой научного наследия ортодокса занялся (в рамках семинаров) Жак Лакан , без преувеличения характеризовавший учение Фрейда как «коперникианский переворот» .

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. exsistentia - существование), также философия существования - направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм - это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэй, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного Западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.

ИГРОВАЯ ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ

исследование роли мифов, фантазии в мировой цивилизации, игры как всеобщего принципа становления человеческой культуры. И. т. к. включает в себя три сферы анализа: собственно историографию; разработку теории возникновения и развития мировой культуры; критику эпохи. Особое значение в возникновении и развитии мировой культуры придается игре как основе человеческого общежития в любую эпоху. Ее цивилизаци-онная роль - в следовании добровольно установленным правилам, в обуздании стихии страстей. И. т. к. подчеркивает антиавторитаризм игры, допущение возможностей выбора игровых средств, отсутствие гнета “серьезности” фетишистских представлений. Основоположник И. т. к. Хейзинга И. помещает в “игровое пространство” не только искусство, но и науку, быт, юриспруденцию и военное искусство культурных эпох прошлого.

КУЛЬТУ́РНАЯ АНТРОПОЛО́ГИЯ, в широком смысле наука, изучающая определяемое культурой функционирование общества у различных народов. Культурная антропология отличается, с одной стороны, от физического описания рас, которым занимается физическая антропология; с другой стороны, от философской антропологии, которая изучает особенности человеческой жизни, определяемые самой природой человека. К культурной антропологии близка социальная антропология, изучающая социальные институты различных народов.

Культурная антропология пользуется методами таких наук, как этнография, археология, история, структурная лингвистика, фольклористика, социология, философия культуры, психология, а для статистической обработки данных - современным математическим аппаратом; кроме того, были разработаны специальные методики (киносъемка, особые приемы интервью и т. п.).

Задачи, стоящие перед этой наукой, - описание существующих культур (их языка, обычаев, социальных норм, поведения и психологии и др.), культурного взаимодействия, динамики культуры, происхождение культур, углубление понимание собственной культуры Запада; в комплексе с социологией - изучение общественных институтов и их культурных функций с точки зрения динамики целого и частей, его самоорганизации и адаптации (функционализм); попытки вычленить некую структуру, лежащую в основе широкого спектра социальных явлений (структурализм), а также решение таких философских вопросов, как влияние языка на мышление, культуры на систему ценностей индивида. Истоки этого научного направления были заложены Фр. Боасом. Наиболее известные представители культурной антропологии: Э. Сапир, А. Кребер, Р. Бенедикт, М. Мид, М. Херсковиц.

Структурализм - направление и интеллектуальное движение в современной (в основном континентальной) философской мысли. Наиболее влиятелен структурализм был во Франции в 1960-х годах. Оказал влияние на развитие семиотики. Структурализм вырос из структурной лингвистики, основы которой заложил Фердинанд де Соссюр.

Одним из основных положений структурализма является утверждение о том, что социальные и культурные явления не обладают самостоятельной субстанциальной природой, а определяются своей внутренней структурой (то есть системой отношений между внутренними структурными элементами), и системой отношений с другими явлениями в соответствующих социальных и культурных системах. Эти системы отношений рассматриваются как знаковые системы и, таким образом, трактуются как объекты, наделенные значением . Структурализм ставит своей целью объяснить, как данные социальные институты, которые могут быть выявлены в рамках структурного анализа, делают возможным человеческий опыт .

Структурализм в психологии ставит своей целью изучение структуры разума, анализируя составляющие перцептивного процесса. При анализе структуры разума применяется метод индивидуального чувственного опыта - интроспекция или самонаблюдение. Одним из основателей структурализма считается немецкий психолог Вильгельм Вундт, разработавший метод интроспекции в психологии. Видным представителем структурализма в психологии был ученик Вундта Эдвард Титченер считавший, что сознание может быть сведено к трем элементарным состояниям: ощущения, представление, аффекция.

В XIX веке европейские историки, получив первые сведения о восточных обществах, пришли к выводу, что между обществами, находящимися на стадии цивилизации, могут существовать качественные различия, что позволило им говорить не об одной цивилизации , а о нескольких цивилизациях . Впрочем, представления о культурных различиях между европейской и неевропейскими культурами появились ещё раньше: к примеру, российский исследователь И. Н. Ионов трактует заявления итальянского философа Джамбаттисты Вико (1668-1744) о том, что «император китайский в высшей степени культурен», как зародыш представлений о существовании особой китайской цивилизации, а значит, и о вероятной множественности цивилизаций. Тем не менее, ни в его работах, ни в сочинениях Вольтера и Иоганна Готфрида Гердера, выражавших идеи, родственные идеям Вико, понятие цивилизация не было главенствующим, а понятие локальная цивилизация не употреблялось вообще.

Впервые слово цивилизация было использовано в двух значениях в книге французского писателя и историка Пьера Симона Балланша (en ) «Старик и юноша» (1820). Позже такое же его употребление встречается в книге востоковедов Эжена Бюрнуфа (en ) и Кристиана Лассена (en ) «Очерк о пали» (1826), в работах известного путешественника и исследователя Александра фон Гумбольдта и ряда других мыслителей . Использованию второго значения слова цивилизация поспособствовал французский историк Франсуа Гизо, который неоднократно использовал термин в множественном числе, но тем не менее оставался верен линейно-стадиальной схеме исторического развития .

Впервые термин локальная цивилизация появился в работе французского философа Шарля Ренувье «Руководство к древней философии» (1844). Спустя несколько лет свет увидела книга французского писателя и историка Жозефа Гобино «Опыт о неравенстве человеческих рас» (1853-1855), в которой автор выделил 10 цивилизаций, каждая из которых проходит свой собственный путь развития. Возникнув, каждая из них рано или поздно погибает, и западная цивилизация не является исключением. Однако мыслителя совершенно не интересовали культурные, социальные, экономические различия между цивилизациями: его волновало лишь то общее, что было в истории цивилизаций, - возвышение и падение аристократии. Поэтому его историософская концепция имеет косвенное отношение к теории локальных цивилизаций и прямое - к идеологии консерватизма.

Идеи, созвучные работам Гобино, излагал и немецкий историк Генрих Рюккерт, который пришёл к выводу, что история человечества - это не единый процесс, а сумма параллельно протекающих процессов культурно-исторических организмов, которые невозможно расположить на одной линии. Немецкий исследователь впервые обратил внимание на проблему границ цивилизаций, их взаимовлияния, структурных отношений внутри них. Вместе с тем Рюккерт продолжал рассматривать весь мир как объект воздействия Европы, что обусловило наличие в его концепции реликтов иерархического подхода к цивилизациям, отрицание их равноценности и самодостаточности.

Первым на цивилизационные отношения взглянуть через призму не европоцентрического самосознания удалось русскому социологу Николаю Яковлевичу Данилевскому, который в своей книге «Россия и Европа» (1869) противопоставил стареющей европейской цивилизации молодую славянскую. Русский идеолог панславизма указывал, что ни один культурно-исторический тип [прим. 3] не может претендовать на то, чтобы считаться более развитым, более высоким, чем остальные. Западная Европа в этом отношении не представляет исключения. Хотя эту мысль философ не выдерживает до конца, порой указывая на превосходство славянских народов над своими западными соседями.

Следующим значительным событием в становлении теории локальных цивилизаций стала работа немецкого философа и культуролога Освальда Шпенглера «Закат Европы» (1918). Неизвестно доподлинно, был ли знаком Шпенглер с работой русского мыслителя, но тем не менее основные концептуальные положения этих учёных сходны во всех важнейших пунктах . Как и Данилевский, решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир - Средние века - Новое время», Шпенглер выступил сторонником другого взгляда на мировую историю - как на ряд независимых друг от друга культур [прим. 4] , проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Как и Данилевский, он выступает с критикой европоцентризма и исходит не из нужд исторического исследования, а из необходимости найти ответы на вопросы, поставленные современным обществом: в теории локальных культур немецкий мыслитель находит объяснение кризису западного общества, которое переживает такой же упадок, который постиг египетскую, античную и другие древние культуры. Книга Шпенглера содержала не так уж много теоретических новаций в сравнении с опубликованными ранее работами Рюккерта и Данилевского, однако она имела шумный успех, поскольку была написана ярким языком, изобиловала фактами и рассуждениями и была опубликована после завершения Первой мировой войны, вызвавшей полное разочарование в западной цивилизации и усилившей кризис европоцентризма .

Гораздо более весомый вклад в изучение локальных цивилизаций внёс английский историк Арнольд Тойнби. В своём 12-томном труде «Постижение истории» (1934-1961 гг.) британский учёный подразделил историю человечества на ряд локальных цивилизаций, имеющие одинаковую внутреннюю схему развития. Появление, становление и упадок цивилизаций характеризовался такими факторами, как внешний Божественный толчок и энергия, вызов и ответ и уход и возвращение. Во взглядах Шпенглера и Тойнби есть много общих черт. Главное же различие состоит в том, что у Шпенглера культуры совершенно обособлены друг от друга. У Тойнби же эти отношения хотя и имеют внешний характер, но составляют часть жизни самих цивилизаций. Для него чрезвычайно важно, что некоторые общества, присоединяясь к другим, обеспечивают тем самым непрерывность исторического процесса .

Российский исследователь Ю. В. Яковец, основываясь на работах Дэниела Белла и Элвина Тоффлера, сформулировал концепцию мировых цивилизаций как определённой ступени «в историческом ритме динамики и генетики общества как целостной системы, в которой взаимно переплетены, дополняя друг друга, материальное и духовное воспроизводство, экономика и политика, социальные отношения и культура» . История человечества в его трактовке представлена как ритмичная смена цивилизационных циклов, продолжительность которых неумолимо сокращается.

Концепции Данилевского, Шпенглера и Тойнби были неоднозначно встречены научным сообществом. Хотя их труды и считаются фундаментальными работами в области изучения истории цивилизаций, их теоретические разработки встретили серьёзную критику. Одним из наиболее последовательных критиков цивилизационной теории выступил русско-американский социолог Питирим Сорокин, который указал, что «самая серьезная ошибка этих теорий состоит в смешении культурных систем с социальными системами (группами), в том, что название „цивилизация“ дается существенно различным социальным группам и их общим культурам - то этническим, то религиозным, то государственным, то территориальным, то различным многофакторным группам, а то даже конгломерату различных обществ с присущими им совокупными культурами» , в результате чего ни Тойнби, ни его предшественники не смогли назвать главные критерии вычленения цивилизаций, ровно как и их точное количество.

Российский историк Крадин так писал о кризисе теории цивилизации на Западе и её возросшей популярности на территории постсоветских стран: «Если в последней четверти ХХ в. многие рассчитывали, что внедрение цивилизационной методологии выведет отечественных теоретиков на передовые рубежи мировой науки, то сейчас с подобными иллюзиями следует расстаться. Цивилизационная теория была популярна в мировой науке полвека назад, ныне она находится в кризисном состоянии. Зарубежные ученые предпочитают обращаться к изучению локальных сообществ, проблематике исторической антропологии, истории повседневности. Теория цивилизаций наиболее активно разрабатывается в последние десятилетия (как альтернатива евроцентризму) в развивающихся и постсоциалистических странах. За этот период количество выделенных цивилизаций резко возросло - вплоть до придания цивилизационного статуса едва ли не любой этнической группе. В этой связи трудно не согласиться с точкой зрения И. Валлерстайна, который охарактеризовал цивилизационный подход как „идеологию слабых“, как форму протеста этнического национализма против развитых стран „ядра“ современной мир-системы» .

В философско-исторической и культурологической мысли выделяются два типа ответов на эти вопросы. Первый утверждает, что не существует единой истории человечества; история осуществляется в смене культур, каждая из которых живет своей собственной, самодостаточной, обособленной жизнью. Схема истории, таким образом, представляет собой не однонаправленный линейный процесс, линии развития культур расходятся (концепции Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, Л. Фробениуса, А. Тойнби, Э. Мейера, Э. Трельча и др.). "Ложная концепция "единства истории" на базе западного общества имеет... неверную посылку-представления о прямолинейности развития,"1 - писал А. Тойнби. Второй тип ответов исходит из идеи универсальности и всемирное истории. В многообразий социокультурного мира можно проследить единую линию развития человечества, ведущую к созданию общечеловеческой культуры (концепции Вольтера, Монтескье, Г. Лессинга, И. Канта, И.Г. Гердера, В. Соловьева, К. Ясперса и др.).

Известный русский публицист, социолог и общественный деятель Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) в книге "Россия и Европа" (1869) разработал концепцию обособленных, локальных "культурно-исторических типов ", или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Культурно-исторические типы выступают "положительными деятелями в истории человечества". Однако этим история культуры не исчерпывается: "... есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые как турки, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество"2. Их Данилевский называет "отрицательными деятелями человечества". Кроме того, существуют племена, которым несвойственна ни положительная, ни отрицательная исторические роли. Они составляют этнографический материал, входя в культурно-исторические типы, но сами "не достигают исторической индивидуальности".

Н.Я. Данилевский выделяет 10 культурно-исторических типов (в хронологическом порядке), целиком или частично исчерпавших возможности своего развития: египетская культура; китайская культура; ассирийско-вавилоно-финикийская, халдейская, или древне-семическая культура; индийская культура; иранская культура; еврейская культура; греческая культура; римская культура; аравийская культура; германо-романская, или европейская культура. Особое место в концепции Н.Я. Данилевского занимают мексиканская и перуанская культуры, погибшие насильственной смертью и не успевшие завершить своего развития.

Среди этих культур выделяются "уединенный " и "преемственный" типы. К первым относятся китайская и индийская культуры, а ко вторым - египетская, ассирийско-вавилоно-финикийская, греческая, римская, еврейская и европейская культуры. Плоды деятельности вторых передавались от одного культурного типа к другому как подпитка или "удобрение" той почвы, на которой впоследствии развивалась другая культура.

Каждый самобытный культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него - к цивилизации. Вся история, по мнению Н.Я. Данилевского, доказывает, что цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа к другому. Из этого не следует, что они не оказывали взаимного влияния друг на друга, однако, такое воздействие не может рассматриваться как прямая передача. По Данилевскому, "народы каждого культурно-исторического типа не вообще трудятся; результаты их труда остаются собственностью всех других народов, достигших цивилизационного периода своего развития, и труда этого повторять незачем"3.

Под периодом цивилизации Н.Я. Данилевский понимал "время, в течение которого народы, составляющие тип... проявляют преимущественно свою духовную деятельность во всех тех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе..."4.

Данилевский выделяет следующее основание культурной типологии: направления культурной деятельности человека. Всю социокультурную человеческую деятельность он подразделяет на четыре, не сводимых один к другому, разряда:

1. Деятельность религиозная, объемлющая собою отношения человека к Богу, -"народное мировоззрение... как твердая вера, составляющая живую основу всей нравственной деятельности человека"5.

2. Деятельность культурная в узком смысле (собственно культурная) этого слова, объемлющая отношение человека к внешнему миру. Это, во-первых, теоретически-научная деятельность, во-вторых, эстетически-художественная, и в-третьих, технически-промышленная деятельность.

3. Деятельность политическая, включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику.

4. Деятельность общественно-экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы.

В соответствии с разрядами культурной деятельности человека Н.Я. Данилевский различал следующие культурные типы:

Культуры первичные, или подготовительные, задачей которых была выработка тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. Эти культуры не проявили себя достаточно полно или ярко ни в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская культуры, заложившие основы последующего развития.

Культуры одноосновные исторически следовали за подготовительными и проявили себя достаточно ярко и полно в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся еврейская (создающая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства); греческая, воплотивша- яся в собственно культурной деятельности (классическое искусство, философия); римская, реализовавшая себя в политико-правовой деятельности (классическая система права и государственная система).

Культура двуосновная -германо-романская, или европейская. Этот культурный тип Данилевский называл политико-культурным типом, поскольку именно эти два направления стали основой творческой деятельности европейских народов (создание парламентской и колониальных систем, развитие науки, техники, искусства). По его мнению, в экономической деятельности европейцы преуспели в гораздо меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости.

Культура четырехосновная-гипотетический, только еще возникающий культурный тип. Данилевский пишет о совершенно особом типе в истории человеческой культуры, который имеет возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру; политическую справедливость и свободу; собственно культуру (науку и искусство); совершенный, гармоничный общественно-экономический строй, который не удалось создать всем предшествующим культуры. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев. Удел России, писал Данилевский, - "удел счастливый": "не покорять и угнетать, а освобождать и восстанавливать..."6.

В основе истории философии Данилевского лежит идея отрицания единства человечества, единого направления прогресса: "Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это была бы только невозможная и вовсе нежелательная неполнота... Общечеловеческого не только нет в действительности, но и желать быть им - значит довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности, одним словом, довольствоваться невозможною неполнотою" .

Не сомневаясь в биологическом единстве человечества, Данилевский настаивает на самобытности, "самодостаточности" культур, создаваемых народами. Подлинными творцами истории выступают не сами народы, а созданные ими и достигшие зрелого состояния культуры, которые подобны "многолетним одноплодным растениям", живущим много лет, но цветущим и плодоносящим только раз в жизни.

Идеи Н.Я. Данилевского развиваются О. Шпенглером (1880 - 1936) в работе "Закат Европы" (1914). Известно, что он читал книгу Данилевского, хотя нигде на нее не ссылается.

Античная культура – культура Древней Греции и Древнего Рима 1 тыс. до н.э. – 5 в.н.э. Характерные черты – рационализм, эмоционально-эстетическое восприятие, логика, агональность (состязательность), особое отношение к мифологии, идеология патриотизма. Противоречия античной культуры: 1) чувства и разум; 2) судьба и борьба; 3) социальность и индивидуальность.

Индийская древняя культура – стремление человека к высшим духовным ценностям, к слиянию с духовным абсолютом, признание внешнего мира иллюзией преклонение перед духовным авторитетом брахманов. Древнее знание сосредоточено в Ведах – сборник наиболее ранних мифологических и религиозных текстов написанных на санскрите:

· самхиты – гимны, жертвенные формулы, напевы, заклинания,

· брахманы – комментарии к текстам с акцентом на жертвоприношения,

· Упанишады – трактаты религиозно-философского характера, Брахма-сутра – систематизированные упанишады.

Брахма (творец всего), атман – душа человека, частичка Брахмы, божественная искра, наполненная божественным светом. Душа, прожившая в человеческом теле, оскверняется и после смерти переселяется в другое тело. Сансара – бесконечный поток переселений души (реинкарнация). Куда именно переселится душа зависит от кармы – принцип поведения и воздаяния. Мокша – освобождение души от переселения.

Религии Древней Индии :

· брахманизм – анимистическая, политеистическая религия (33339 богов),

· индуизм – совокупность религиозных форм, от простейших обрядовых, политеистических до философско-мистических, монотеистических, и обозначение индийского образа жизни с кастовым разделением населения, включая сумму жизненных принципов, норм поведения, социальных и этических ценностей, верований, культов, обрядов. Три основных божества – Брахма, Вишну (страж порядка и закона) и Шива (выступает против Вишну и является разрушителем),

· буддизм – мировая религия, объединяющая от 200 до 250 млн приверженцев. Буддизм возник в Индии в 6-5 вв. до н.э., распространен главным образом в странах Восточной и Центральной Азии. Основателем религии считается Сиддхартха Гаутама Шакьямуни (Будда). Буддизм существует в нескольких своих разновидностях: хинаяна, махаяна, тантризм, ламаизм. Нирвана – в буддизме и джайнизме – состояние высшего блаженства, абсолютного покоя, которое достигается личными усилиями верующего, направленными на освобождение от всех земных чувств, страстей и привязанностей.

Исторические типы культуры – сменяющие друг друга эпохи в развитии общества (первобытная, античная, средневековая, культура Возрождения, культура Нового времени, современная западная культура).

Китайская древняя культура – локальная культура,появляетсяв3-2 тыс. д.н.э., в бассейне реки Хуанхе, характерные черты :

· трезвость,

· рационализм,

· умение жить достойно,

· этико-социальная проблематика управления государством.

Религия анимистическая, политеистическая, культ природы, плодородия, прародителя, мудрости. Религиозно-философские системы :

· Конфуцианство – религиозно-философское учение, сформировавшееся после смерти Конфуция на основе его философско-этического учения, основным понятием которого является жэнь (гуманность). Смысл человеческого существования – утверждение в обществе порядка Дао , проявлением которого является гуманность, должная справедливость, разумность, мужество, уважительная осторожность, сыновья почтительность, братская любовь, достоинство, верность. Конкретным воплощением в человеке Дао является дэ (добродетель). Гармония добродетелей образует вселенское Дао. Поднебесная – семья, элементы которой скрепляются сыновьей почтительностью и отцовской любовью. Благородный человек генерирует новое цивилизационное Дао, связи между верхами и низами ритуализируются, скрепляются доверием и почитанием предков,

· Даосизм – религиозно-философская школа Китая, в основе учения которой лежит догматы: 1) жизнь – это иллюзия; 2) смерть – это возвращение к истинному бытию бессмертной души (дао). Дао (кит. – путь, дорога) – одно из важнейших понятий китайской философии, центральное понятие в даосизме. В философии Лао-цзы Дао – невидимый, вездесущий естественный закон природы, общества, поведения и мышления человека. Познать Дао – постигнуть закон природы и умение следовать ему. Инь и ян – противопоставление для выражения многих противоположных, сменяющих друг друга явлений: света и тьмы, солнца и луны, мужского и женского начал. Оба начала тесно взаимосвязаны и гармонично взаимодействуют, благодаря чему создается и изменяется материальный мир, а также общество, культура, мораль. Дэ – в даосизме благая сила Дао, которая способствует росту и созреванию всех "вещей". Среди людей дэ существует через посредство избранных, обладающих мудростью.

Локальная культура – культура конкретного, исторически определенного общества, обладающая специфическими чертами.

Осевое время – термин, введенный К.Ясперсом для обозначения эпохи 5 в. до н.э., когда осуществлен прорыв от мифологических культур к философии, науке, религии.

Первобытная культура – самая длительная эпоха в истории человечества, характеризующаяся синкретизмом (слитностью, нерасчлененностью форм культуры), отсутствием письменности, ритуализацией всех сфер жизни, слабым развитием индивидуального самосознания, преобладанием коллективных форм поведения, мифологичностью сознания, охраной жизненно важных для существования устоев с помощью табу (запретов).

Средневековая культура – европейская культура V-ХV веков, в основе которой лежит романское (культурное наследие Рима – правовая культура, наука, искусство, философия, христианство) и германское (культура франков, бриттов, саксов, ютов и др. племен Западной Европы) начало. Социальные отношения на основе договоров, семейных связей и личной верности при политическом господстве военного сословия – рыцарства. Главная черта духовной культуры – доминирование христианства . Термин «средние века» ввели в научный обиходитальянские гуманисты эпохи Возрождения.

Раннегородские цивилизации – исторический этап развития средневековой культуры, во время которогопоявляются сословное общество, политическая сфера культуры, письменность.

Нового времени культура – этапразвития европейской культуры в 17-19 вв., характерными особенностями которого являются:

· научная революция 17-18 веков, формирование основ современной науки,

· развитие машинной индустрии, ускорение темпов научно-технического прогресса,

· формирование индустриального типа общества,

· секуляризация – ослабление влияния религии на все сферы жизни, культура становится светской,

· индивидуализм – освобождение человека от навязываемых ему группой поведения и идей, самостоятельный и ответственный выбор жизненных стратегий,

· многонациональность, многоязычность европейской культуры, взаимодействие национальных культур,

· дух практицизма, буржуазная этика,

· в искусстве ведущие стили – барокко, рококо, классицизм, реализм, романтизм, натурализм,

· разочарование в идеалах, критика европейской культуры в к ХIХ в.

Концепция «культурной динамики глобализации», предложенная П. Бергером и С. Хантингтоном, занимает второе место по авторитетности и частоте цитирования в международной культурологической и социологической дискуссии о культурных судьбах глобализации. По мысли своих создателей, нацелена она на выявление «культурных параметров глобализации»". В основу моделирования этих параметров положен методологический трюк, хорошо отработанный Бергером и Хантингтоном в предшествующем опыте теоретизирования. Понятие «глобальная культура» выстраивается в соответствии с научно закрепленными критериями отнесения того или иного феномена общественной жизни к разряду фактов социокультурной реальности. Так, Бергер и Хантингтон заявляют, что исходным для их концепции выступает само понятие «культура», определяемое в общепринятом социальнонаучном смысле слова, т. е. как «верования, ценности и образ жизни обыкновенных людей в их повседневном существовании». И далее дискурс разворачивается по стандартному для культурологии, культурной антропологии и социологии алгоритму: выявляются историко- культурные предпосылки этой культуры, ее элитарный и популярный уровни функционирования, ее носители, пространственно-временные характеристики, динамика развития. Методологический трюк, проделываемый Бергером и Хантингтоном, состоит в том, что разработка понятия глобальной культуры и соответствующего доказательства его правомерности подменяются устоявшимся в социогуманитарных науках определением понятия «культура», ничего общего не имеющим ни с дискурсом о глобализации, ни с самим феноменом глобализации.

Гипнотическое следствие этого иллюзионистского приема проявляется в мгновенном погружении профессионального читателя в пучину политологической эссеистики и квазиопределением глобальной культуры. Реальные факты и события современности,.увязанные в единое целое отчетливой логикой мировой экономики и политики, подаются в качестве репрезентов глобальной культуры.

Глобальная культура, свидетельствуют Бергер и Хантингтон, - это плод «эллинистической стадии развития англо-американской цивилизации». Глобальная культура американская по своему генезису и содержанию, но при этом, в парадоксальной логике авторов концепции, она ни коим образом не связана с историей США. Более того, Бергер и Хантингтон настаивают, что феномен глобальной культуры невозможно объяснить с помощью понятия «империализма». Главным фактором ее возникновения и планетарного распространения следует считать американский английский язык - койне всемирноисторической стадии англо-американской цивилизации. Это новое койне, будучи языком международного общения (дипломатического, экономического, научного, туристического, межнационального), транслирует «культурный пласт познавательных, нормативных и даже эмоциональных содержаний» новой цивилизации.

Зарождающаяся глобальная культура, как и любая другая культура, обнаруживает, согласно видению Бергера и Хантингтона, два уровня своего функционирования - элитарный и популярный. Ее элитарный уровень представлен практиками, идентичностью, верованиями и символами международного бизнеса и клубов международных интеллектуалов. Популярный уровень - это культура массового потребления.

Содержание элитарного уровня глобальной культуры составляют «давосская культура» (термин Хантингтона) и клубная культура западных интеллектуалов. Ее носители - это «сообщества честолюбивых молодых людей, занимающихся бизнесом и другими видами деятельности», цель жизни которых быть приглашенными в Давос (швейцарский международный горный курорт, где ежегодно проводятся экономические консультации на высшем уровне). В «элитный сектор» глобальной культуры Бергер и Хантингтон включают также «западную интеллигенцию», которая создает идеологию глобальной культуры, воплощаемую в учении о нравах человека, концепциях феминизма, защиты окружающей среды и мультикультурализма. Продуцируемые западной интеллигенцией идеологические конструкции трактуются Бергером и Хантингтоном в качестве нормативных правил поведения и общепринятых представлений глобальной культуры, неизбежно подлежащих усвоению всеми теми, кто хочет добиться успеха «на поприще элитной интеллектуальной культуры».

Предвосхищая возможные вопросы незападных интеллектуалов- интеллигентов, Бергер и Хантингтон неоднократно подчеркивают, что главными носителями зарождающейся глобальной культуры являются американцы, а не некие «космополиты с узкоместническими интересами» (понятие Дж. Хантера, выступившего с резкой научной критикой термина «глобальный интеллектуал»). Все прочие, неамериканские бизнесмены и интеллектуалы, должны пока лишь довольствоваться надеждой стать причастными глобальной культуре.

Народный популярный уровень глобальной культуры - это массовая культура, которую продвигают западные коммерческие предприятия, по преимуществу торговые, пищевые и развлекательные (Adidas , McDonald, McDonald’s Disney, MTV и т. д.). Носителями массовой культуры Бергер и Хантингтон считают «широкие народные массы» потребителей. Бергер предлагает ранжировать носителей массовой культуры в соответствии с критерием «причастного и непричастного потребления». Данный критерий, по глубокому убеждению Бергера, помогает выявить избранность одних и полную непричастность других, поскольку «причастное потребление» в его трактовке - это «знак невидимой благодати». Таким образом, причастность к потреблению ценностей, символов, верований и прочей западной массовой культуры преподносится в этой концепции в качестве признака богоизбранности. Непричастное потребление подразумевает «банализацию» потребления, злостное манкирование рефлексией о его глубоком символическом смысле. По Бергеру, потребление, лишенное божественной благодати, - это использование продуктов массовой культуры по их прямому назначению, когда поедание гамбургеров и ношение джинсов становится обычным и утрачивает свой первоначальный смысл приобщения к стилю жизни избранных, к некоей благодати.

Массовая культура, согласно Бергеру и Хантингтону, внедряется и распространяется усилиями массовых движений самого разного типа: движениями феминисток, экологов, борцов за права человек. Особая миссия отводится здесь евангелическому протестантизму, поскольку «обращение в эту религию меняет отношение людей к семье, сексуальному поведению, воспитанию детей и, что самое главное, к работе и экономике вообще». В этом пункте рассуждений Бергер, пользуясь своим международным авторитетом профессионального социолога религии с высоким индексом цитирования, пытается, по сути дела, навязать исследователям идею о том, что евангелический протестантизм есть религия избранных, религия глобальной культуры, призванной радикально изменить образ мира и идентичность человечества.

Именно евангелический протестантизм в концепции Бергера и Хантингтона воплощает «дух» глобальной культуры, нацеленной на взращивание в народных массах идеалов личностного самовыражения, гендерного равноправия и способности к созданию добровольных организаций. Согласно Бергеру и Хантингтону, идеологией глобальной культуры следует считать индивидуализм, помогающий разрушить господство традиции и духа коллективизма, реализовать конечную ценность глобальной культуры - личную свободу.

В концепции Бергера и Хантингтона глобальная культура не только исторична как эллинистическая стадия англо-американской культуры, но и отчетливо закреплена в пространстве. Она располагает центрами и периферией, представленными соответственно метрополиями и зависящими от них регионами. Бергер и Хантингтон не считают нужным вдаваться в детальное разъяснение тезиса о территориальной привязанности глобальной культуры. Они ограничиваются лишь уточнением, что метрополии - это пространство закрепления элитарной глобальной культуры, причем ее бизнес-сектор расположен как в западных, так и в азиатских мегаполисах-гигантах, а ее интеллектуальный сектор базируется только в столичных центрах Америки. Пространственные характеристики народной глобальной культуры Бергер и Хантингтон оставляют без комментариев, ведь ей предназначено захватить весь мир.

И наконец, заключительная концептуальная составляющая этого теоретизирования - динамика развития глобальной культуры. И здесь Бергер и Хантингтон считают необходимым реинтерпретировать понятие «глокализация», базовое для первого направления трактовок социокультурной динамики глобализации. В отличие от большинства своих коллег-соратников по идеологически анагажированному конструированию глобализации, Бергер и Хантингтон предпочитают говорить о «гибридизации», «альтернативной глобализации» и «субглобализации». Совокупность этих трех тенденций развития глобализации и образует в их концепции социокультурную динамику глобализации.

Первая тенденция гибридизации понимается как намеренный синтез западных и местных культурных особенностей в сфере бизнеса, экономических практик, религиозных верований и символов. В основу такой трактовки процессов внедрения идеологем и практик глобальной культуры в текстуру национальных традиций положена градация культур на «сильные» и «слабые», предложенная Хантингтоном. Сильными культурами Хантингтон называет все те, которые способны к «творческому приспособлению культуры, т. е. к переработке образцов американской культуры на основе собственной культурной традиции». Культуры стран Восточной и Южной Азии, Японии, Китая и Индии он относит к сильным, а африканские культуры и некоторые культуры стран Европы - к слабым. В этом пункте своих рассуждений Бергер и Хантингтон открыто демонстрируют политико-идеологическую ангажированность выдвигаемой ими концепции. Термин «гибридизация» идеологичен по своей сути, он отсылает к внеднскурсив- иым, аксиологическим постулатам об избранности одних культур и полной никчемности других. За такой трактовкой стоит и избранность народов, проповедуемая Бергером, и неспособность культур к творчеству, определяемая Хантингтоном. Гибридизация - это не тенденция, а продуманный геополитический проект игры на выживание.

Вторая тенденция динамики развития глобальной культуры - альтернативная глобализация, определяемая как глобальные культурные движения, возникающие за пределами Запада и оказывающие на него сильное влияние. Эта тенденция свидетельствует, по Бергеру и Хантингтону, о том, что модернизация, породившая западную модель глобализации, представляет собой обязательный этап исторического развития всех стран, культур и народов. Альтернативная глобализация, таким образом, - это исторический феномен незападных цивилизаций, достигших в своем развитии этапа современности. Бергер и Хантингтон считают, что эти иные модели глобализации, как и англо-американская глобальная культура, располагают элитарным и популярным уровнями функционирования. Именно в среде незападной элиты возникли светские и религиозные движения альтернативной глобализации. Однако практическое влияние на образ жизни господствующей в мире глобальной культуры могут оказывать лишь те из них, которые пропагандируют современность, альтернативную национальным культурным традициям, - современность демократическую и преданную католическим религиозным и моральным ценностям.

Из приведенных выше характеристик второй тенденции динамики развития глобальной культуры со всей очевидностью следует, что «альтернативной» она называется только потому, что идет вразрез с национальными историко-культурными традициями, противопоставляя им все те же американские ценности современного западного общества. Весьма удивительны с культурологической точки зрения примеры, подобранные Бергером и Хантингтоном для иллюстрации незападных культурных движений альтернативной глобализации. В число ярких представителей незападной глобальной культуры они включили католическую организацию Opus Dei, возникшую в Испании, инднйскпе но происхождению религиозные движения Сан Бабы, Харе Кришны, японское религиозное движение Сока Гаккай, исламские движения Турции и движения культуры Нью Эйдж. Необходимо отметить, что эти движения разнородны по своему генезису и проповедуют совершенно разные религиозные и культурные образцы. Однако в трактовке Бергера и Хантингтона они предстают как единый фронт борцов за непротиворечивый синтез ценностей западного либерализма и неких элементов традиционных культур. Даже поверхностное научно мотивированное рассмотрение предложенных Бергером и Хантингтоном образцов «альтернативной глобализации» показывает, что все они представляют в реальности радикальный контрпример заявленным в их концепции тезисам.

В качестве третьей тенденции «субглобализации» определяются «движения, имеющие региональный размах» и способствующие сближению обществ. Предложенные Бергером и Хантингтоном иллюстрации субглобализации следующие: «европеизация» постсоветских стран, азиатские средства массовой информации, созданные по образцу западных СМИ, мужские «цветастые рубашки с африканскими мотивами» («рубашки Манделы»), Бергер и Хантингтон не считают нужным вскрывать исторический генезис этой тенденции, рассматривать ее содержание, поскольку полагают, что перечисленные элементы субглобализации не входят в состав глобальной культуры, а лишь выступают «посредниками между нею и местными культурами».

Концепция «культурных параметров глобализации», предложенная Бергером и Хантингтоном, - это яркий пример методологии идеологического моделирования феномена глобализации. Эта концепция, заявленная как научная и разработанная авторитетными американскими учеными, есть, по сути дела, навязывание культурологическому дискурсу не свойственной ему направленности геополитического программирования, попытка выдать идеологическую модель за научное открытие.

Базова культура особистості: зміст і шляхи формування. 3. Базова культура особистості: зміст і шляхи формування. 3.1. Виховання громадянської культури.

Современный мир – это мир формирования глобальной коммуникации и всеобщей информатизации. Мир, в котором политические, экономические, социальные, культурные процессы носят уже не просто локальный характер, а охватывают всё мировое сообщество. Проблемы, порождаемые современностью, отражаются на судьбе не отдельного государства, а, в первую очередь, на судьбе всего земного шара. Всё это – современный глобальный мир. Каково же место культуры в этом мире?

Итак, на каждом этапе развития общества для культуры характерны определенные черты, тенденции, направления, которые определяют её тип и создают общую картину времени. Так, например, Античность – это период становления всех видов искусств, формирования демократического государства, расцвета философских школ; Средневековье – время жесткого теоцентризма; Возрождение – эпоха гуманистических воззрений и особого эстетического восприятия мира; Новое время – период культивирования человеческого разума, научно–технических революций и естественных отраслей знания.

Однако для современной культуры, под которой принято понимать отрезок времени, начинающийся с 90–хх гг. XХ в. и продолжающийся по настоящее время, очень сложно подобрать необходимые критерии, которые бы характеризовали её как целостное явление. Особенность современной культуры заключается в её неоднозначности и многовекторности, что создает определенные трудности для категоризации. Основной детерминантой современного культурного развития являются глобализационные процессы, которые трансформируют культуру в совершенно новый тип, противоречивый и многоаспектный по своему характеру.

На современном этапе развития глобализационные процессы выступают важнейшим фактором культурогенеза, который предусматривает постоянное самообновление культуры методом трансформационной изменчивости существующих форм и систем, а также возникновение новых феноменов, не существовавших в культуре ранее. Глобализация культуры, которую определяют как процесс интеграции региональных культур путем синтеза ценностных систем в единое культурное пространство, создает «глобальную культуру», которая включает множество автономных культурных конфигураций.

Глобализация затрагивает важнейшие аспекты культуры, в частности, аспект идентичности. В связи с этим сегодня наблюдается жёсткая дихотомия «глобализм – локализм», в которой локальные культуры стремятся отстоять свои границы и право на автономное развитие. Но в условиях единого информационного пространства локальным культурам достаточно тяжело претендовать на уникальность, потому что они вынуждены развиваться в русле общих тенденций «глобальной культуры».

Взаимосвязь и взаимозависимость локальной и глобальной культуры привели к появлению такого феномена, как глокализация.

Глокализация подразумевает фильтрацию культурных образцов, предлагаемых глобальной культурой, и их адаптацию в отдельно взятую культуру. Каждая культура выбирает те ценности и образцы, в которых нуждается на данном этапе развития, а также те, которые менее противоречивы по отношению к её базовым традициям.

Известный исследователь феномена глобализации П. Бергер отмечает, что глобализация и глокализация не исключают друг друга, а тесно связаны и направлены на модернизацию культуры, её переориентацию. Глокализация выступает в качестве регионального сценария глобализационных процессов.

По мнению П. Бергера, возможны четыре последствия, возникающие в процессе взаимодействия глобальной и локальной культуры: замещение локальной культуры глобальной; гармоничное сосуществование без радикальных изменений; синтез глобальной универсальной и частной локальной культур; отрицание глобальной культуры через резкое неприятие либо абстрагирование локальной культуры.

Таким образом, получается, что изменения в культуре определяются характером и темпами взаимодействия глобальной и локальной культур. В связи с этим необходимо рассмотреть два таких явления, как диалог культур и мультикультурализм в современном мире.

В современном глобализированном обществе мы все чаще слышим о таком явлении, как диалог культур. Что же это такое?

Диалог культур является формой существования культуры. Как известно, культура внутренне неоднородна – она распадается на множество несхожих культур, объединенных в основном национальными традициями. Поэтому часто, говоря о культуре, мы уточняем: русская, французская, американская, грузинская и т.д. Национальные культуры могут взаимодействовать по различным сценариям. Одна культура может исчезнуть под давлением другой, более сильной культуры. Культура может уступить нарастающему давлению глобализации, которая насаждает усредненную интернациональную культуру, основанную на потребительских ценностях. Для существования и развития любой культуре, как и любому человеку, необходимы общение, диалог, взаимодействие. Идея диалога культур подразумевает открытость культур друг другу. Но это возможно при выполнении ряда условий: равенства всех культур, признания права каждой культуры на отличия от других, уважения к чужой культуре.

Взаимодействие культур затрагивает самые разные группы людей – от малочисленных этносов, состоящих из нескольких десятков человек, до миллиардных народов (таких, как китайцы). Поэтому при анализе диалога культур выделяют следующие уровни взаимодействия:

· этнический;

· национальный;

· цивилизационный.

В наши дни – когда идут процессы глобализации – на первый план выходят именно отношения между цивилизациями, так как государственные границы становятся все более «прозрачными», возрастает роль надгосударственных объединений. Примером может служить Европейский Союз, в котором высшим органом является Европарламент, имеющий право принимать решения, затрагивающие суверенитет государств–членов. Хотя национальные государства все еще остаются главными действующими лицами на мировой арене, но их политика все более диктуется цивилизационными особенностями.

По словам С. Хантингтона, облик мира все больше зависит от отношений между цивилизациями; он выделил восемь цивилизаций в современном мире, между которыми складываются различные отношения, – западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, православно–славянскую, латиноамериканскую и африканскую. Особенно важны результаты контактов между западной, православной и исламской цивилизациями. На карте мира Хантингтон нанес «линии разломов» между цивилизациями, вдоль которых возникают цивилизационные конфликты двух видов: на микроуровне – борьба групп за землю и власть; на макроуровне – соперничество стран, представляющих разные цивилизации, за влияние в военной и экономической сферах, за контроль над рынками и международными организациями.

Конфликты между цивилизациями обусловлены цивилизационными различиями (по истории, языку, религии, традициям), более фундаментальными, чем различия между государствами (нациями). При этом взаимодействие цивилизаций привело к росту цивилизационного самосознания, стремлению сохранить собственные ценности, а это, в свою очередь, увеличивает конфликтность в отношениях между ними.

С.Хантингтон отмечает, что хотя на поверхностном уровне многое из западной цивилизации свойственно остальному миру, но на глубинном уровне этого не происходит из–за слишком большой разницы ценностных ориентиров разных цивилизаций. Так, в исламской, конфуцианской, японской, индуистской и православной культурах почти не находят отклика такие западные идеи, как индивидуализм, либерализм, конституционализм, права человека, равенство, свобода, верховенство закона, демократия, свободный рынок. Попытки насильно навязать эти ценности вызывают резкую негативную реакцию и приводят к укреплению ценностей своей культуры.

Мультикультурализм – комплекс разнообразных процессов развития, в ходе которых раскрываются многие культуры в противовес единой национальной культуре, что ставит под сомнение существование национальной идентичности. Понятие «мультикультурализм» используется, как правило, в двух основных значениях.

В первом значении мультикультурализм – это феномен этнокультурной фрагментации социума; по–другому его можно определить как «многокультурность», направленную против культуры как общенационального явления. Таким образом, речь идёт не о культурной автономии в рамках некой культурной общности, а именно об её фрагментации.

Во втором значении мультикультурализм выступает как идеология и политика, которые в значительной степени опираются на либеральные концепции «культурного разнообразия», проповедующие этнические, расовые и субкультурные предпочтения в экономической, политической и культурной сферах общественной жизни. Их цель – искоренение дискриминации и достижение «равенства» различного рода меньшинств с национальным большинством.

Термин «мультикультурализм» имеет непростую историю. Он вводился в оборот в разных контекстах и первоначально выполнял исключительно инструментальную функцию. Впервые данный термин появился в конце 1960–х годов в Канаде, а в 1971 году он стал официальным термином, обозначающим новый правительственный курс, по которому провозглашалась цель сделать государство более чувствительным к запросам своих граждан всех культурных и языковых групп.

Несколько позже лозунг мультикультурализма взяла на вооружение Австралия: правительство положило конец бесперспективной политике ассимиляции иммигрантов и дискриминации «цветных» и постаралось сделать государство более удобным для всех жителей независимо от происхождения и языка.

Но разница между Канадой и Австралией заключается, в числе прочего, в том, что канадский мультикультурализм делает основной акцент на сохранении и поощрении этнических общин, а австралийский – на свободе выбора индивидами своей культурной принадлежности и на интеграции общества.