همه چیز در مورد بت پرستی اسلاوهای باستان. مختصری در مورد اعتقادات بت پرستانه اسلاوها
اجداد اسلاو باستان ما مشرکانی بودند که در برابر خدایان تعظیم می کردند و نیروهای طبیعت را به تصویر می کشیدند. از آنجایی که اسلاوهای بت پرست دارای یک پانتئون کامل از خدایان مختلف بودند، ما خود را به بررسی کلیدی ترین آنها محدود می کنیم. خدا راد خدای آسمان و زمین، به طور کلی، خدای تمام جهانی است که او ساخته است. پرون تندرر نه تنها خدای رعد و برق، بلکه خدای سلاح و جنگ بود. خدای Veles توسط اجداد با ثروت و پرورش گاو مرتبط بود. همچنین خدایان خورشیدی Dazhdbog و Yarilo وجود داشتند که از همه چیز مرتبط با خورشید حمایت می کردند: گرما، نور، طبیعت بیدار. خدایان زیادی بودند که مستقیم یا غیرمستقیم بر کشاورزی تأثیر گذاشتند.
برای اسلاوهای باستان، اجداد مرده آنها نیز از احترام بالایی برخوردار بودند، که روح آنها، طبق اعتقادات آنها، در دنیای میانی Aer زندگی می کردند، جایی که آنها همه پدیده های طبیعی را کنترل می کنند. تقویم اسلاوی قدیمی حداقل چهار روز را می داند که چه زمانی لازم بود برای بزرگداشت اجداد. در چنین روزهایی، وعده های غذایی ترتیب داده می شد که روح بستگان متوفی یا "پدربزرگ" در آسمان به اوج می رسید.
در میان خدایان اصلی خدایان درجه پایین تر، به اصطلاح زنان در حال زایمان بودند. برخی از آنها نام خود را نداشتند، اما همه آنها خدایان باروری در نظر گرفته می شدند که غذای آیینی را به عنوان هدیه پذیرفتند که عمدتاً از نان و فرنی تشکیل شده بود. در مورد غلات، اجداد ما آنها را داشتند تنوع بزرگ، که در معنای آیینی به آنها "کولیو" یا "کوتیا" می گفتند. با ارزش ترین فرنی تهیه شده از دانه های گندم. فرنی تشریفاتی مانند فرنی معمولی در قابلمه ای پخته می شد که در آن به قبرستان برده می شد یا بر اساس نیازهای یک روز یادبود خاص روی میز سرو می شد. خانه های بستگان متوفی "دومووینا" نامیده می شد - این مکانی است که نوادگان سپاسگزار جمع می شدند و با اجداد خود ارتباط برقرار می کردند.
افسانه های ما می تواند درک باورهای بت پرستانه اجدادمان را آسان تر کند. چقدر شخصیت های جالب وجود دارد که منشا آنها برای بسیاری نامفهوم است. برخی از آنها خوب هستند، برخی دیگر شر و برخی دیگر کاملاً عجیب و غیرقابل درک هستند. برخی از شخصیت ها موضوع داستان هستند، اما قبل از اینکه واقعاً باور کنند که بابا یاگا در جنگل زندگی می کند، یک مار خوش تیپ که زندگی جوانان را در پشت کوه می دزدد، یک اسب می تواند به زبان انسانی صحبت کند و یک دختر می تواند همسر خرس باشد. همه اینها نشان می دهد که بت پرستی در زندگی اسلاوها اهمیت زیادی داشت.
جایی که کلمه "بت پرستی" از آنجا آمده است شایسته توجه ویژه است. اما اصطلاح "ایمان عامیانه" به او نزدیک است، در این مورد، ایمان اسلاوها. نمی توان گفت که باور باستانی ما به نوعی منحصر به فرد بوده است، اما چیزی بسیار بدیع وجود دارد. مشرکان بیش از هر چیز نیروهای طبیعت و حافظه اجداد خود را قرار دادند، آنها معتقد بودند که مردم با حیوانات ارتباط نزدیک دارند. هر قبیله اسلاو خدای خود را داشت، حامی خود، که به او دعا می کردند. حتی در سراسر جهان اسلاو هیچ ایده واحدی از خدا وجود نداشت ، زیرا همانطور که اشاره شد آنها در قبایل زندگی می کردند و دولت واحدی نداشتند. این ممکن است توضیح دهد که چرا در اساطیر اسلاوبسیاری از خدایان، اما اکثر آنها به یکدیگر مرتبط نیستند (مثلاً در اساطیر یونان)، در بهترین حالت، آنها عملکردهای یکسانی را انجام می دهند.
البته شاهزاده ولادیمیر تلاش های رقت انگیزی برای اتحاد و نظام بخشیدن خدایان بت پرست انجام داد، اما این اصلاح دینی هیچ نتیجه ای نداشت. ماهیت این اصلاحات این بود که همه خدایان را مرتب کنیم و خدایان اصلی را که عمدتاً از اسلاوهای جنوبی گرفته شده بودند، رها کنیم، اما این همه سیاست بود و برخلاف دیدگاه مردم عادی بود. در اینجا، اگر به طور خلاصه در مورد اعتقادات بت پرستی اسلاوهای شرقی باستان باشد.
مقدمه
بت پرستی یکی از اولین اشکال ادراک جهان است که مشخصه سیستم اشتراکی بدوی است. انسان باستانی که خود را جزئی از طبیعت می دانست، همیشه نمی توانست بسیاری از پدیده های آن را توضیح دهد. اگر بتوان نظام اشتراکی بدوی را دوران کودکی کل بشریت نامید، چه می‌توان گفت که انسان باستانی دارای تفکر ملموس و حسی کودک بود. این منجر به این واقعیت شد که تمام پدیده های دنیای اطراف توسط او در تصاویر مادی درک می شد ، شخصیت پردازی می شد ، یعنی دارای ویژگی های انسانی بود. اینگونه بود که خدایان ظاهر شدند، هر کدام کارکرد خاص خود را داشتند، اینگونه بود که اسطوره ها و افسانه ها متولد شدند. باورهای بت پرستان بیش از هر دینی بر زندگی یک مرد باستانی تأثیر گذاشت انسان مدرن. این به خاطر این واقعیت است که مشرکان باستان با طبیعت که امروزه از بین رفته است، هماهنگی داشتند و به وابستگی خود به آن پی بردند. می توان گفت که بت پرستی، به قول آفاناسیف، «شعری کردن طبیعت است».
مطالعه بت پرستی به عنوان یک پدیده دینی و فرهنگی در تاریخ کشور ما قبل از هر چیز به دلیل کمبود منابع و فاصله زمانی ما را از این عصر با مشکل مواجه می کند. منابع اصلی برای مطالعه اعتقادات مذهبی نیاکان ما آثار مکتوب باستانی، کاوش های باستان شناسی، فولکلور: آهنگ ها، افسانه ها، افسانه ها، به صورت شفاهی از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود.
بت پرستی اسلاوهای باستان موضوعی غیرمعمول پیچیده و چند وجهی است، بنابراین، این اثر تنها برخی از جنبه های آن را پوشش می دهد: مراسم تشییع جنازه، ویژگی های احترام به دنیای گیاهی و حیوانی، پانتئون خدایان بت پرست اسلاو و شخصیت های پایین تر. اسطوره شناسی، مشکل وجود بت پرستی پس از پذیرش مسیحیت در روسیه.
مراسم تشییع جنازه
در زمان تشکیل کیوان روس، بت پرستی اسلاوی شرقی یک مسیر تاریخی طولانی را طی کرده بود که در هزاره ها اندازه گیری می شد. جامعه در حال تغییر بود، و سازمان آن، برای برخی از قبایل، زیستگاه در حال تغییر بود، همسایگان جنوبی جهان اسلاو در حال تغییر بودند: هلن ها و عشایر. سنت‌های باستانی به روش‌های مختلف، با نرخ‌های مختلف و در سطوح مختلف حفظ شدند پیشرفتهای بعدیجهان اسلاو. همه اینها ناگزیر باید تنوعی در جهان بینی و عقاید مذهبی اسلاوهای باستان ایجاد می کرد. جهان طبیعی بدون تغییر باقی ماند، اما در طول قرن ها میزان دانش، درک آن از پدیده های طبیعی تغییر کرده است و در ارتباط با این موضوع، انعکاس تصویر دنیای واقعی در ذهن مردم تغییر کرده است.
مراحل توسعه جهان بینی بت پرستان اسلاوهای باستان به وضوح در تجزیه و تحلیل تغییرات رخ داده در مراسم تشییع جنازه ردیابی می شود. تکامل مراسم تشییع جنازه و اشکال مختلف، گاهی اوقات به شدت قابل تشخیص از یکدیگر، نشان دهنده تغییرات قابل توجهی در درک جهان، در تصویری از جهانی است که انسان باستان برای خود ایجاد کرده است.
تغییر شدید در دیدگاه اسلاوهای باستان در زمان پروتو-اسلاوی رخ داد، زمانی که دفن اجساد خمیده در زمین با سوزاندن مردگان و دفن خاکستر در کوزه ها جایگزین شد. دفن های خمیده موقعیت جنین را در رحم مادر تقلید می کردند. خم شدن با بستن مصنوعی جسد به دست آمد. بستگان متوفی را برای تولد دوم روی زمین آماده کردند، یعنی تناسخ او در یکی از موجودات زنده. خمیده شدن اجساد به عنوان یک پدیده توده ای تا پایان عصر برنز و آهن ادامه دارد. با این حال، شکل جدیدی از تدفین جایگزین خمیده شدن می شود: مرده در یک وضعیت گسترده دفن می شوند، متوفی "خواب" است، یک فرد باقی می ماند و برای تولد دوم آماده نمی شود، تناسخ در موجودی دیگر. اما چشمگیرترین تغییر در مراسم تشییع جنازه با ظاهر سوزاندن، سوزاندن کامل اجساد همراه است. ایده سوزاندن با ایده نیروی زندگی، فنا ناپذیری و ابدیت آن نیز مرتبط است، اما اکنون آنها محل زندگی جدیدی برای آن پیدا می کنند - آسمان، جایی که روح مردگان همراه با دود سقوط می کند. آتشکده خاکسپاری ایده آباد کردن آسمان با روح اجدادشان در عصر تقویت بخش زمین داری اقتصاد ظاهر می شود و بدیهی است که با افزایش نقش آسمان، رطوبت بهشتی که از ویژگی های آن است، همراه است. کل دوره مالکیت زمین
در تغییرات آداب تدفین پروتو اسلاوها، می توان رد ایده تناسخ (تناسخ) را مشاهده کرد. در هنگام سوزاندن، ایده های جدیدی در مورد روح اجداد به وضوح ظاهر می شود که با حضور در بهشت، به همه عملیات های آسمانی (مه، برف، باران) به نفع فرزندان باقی مانده در زمین کمک می کند. سوزاندن سوزاندن نه تنها از مراسم تدفین معمولی به عنوان یک مراسم تشریفاتی است، بلکه از نظر مجموع ایده های سرمایه گذاری شده در آن بسیار غنی تر است. اسلاو باستان پس از سوزاندن و فرستادن روح متوفی به تعدادی از اجداد دیگر، آنچه را که هزاران سال انجام داده بود تکرار کرد: او خاکستر متوفی را در سرزمین مادری خود دفن کرد و بدین وسیله همه چیز را برای خود فراهم کرد. مزایای جادویی مشخصه دفن معمولی: حفاظت از سرزمین قبیله، ارتقاء نیروی زمینی.
ایده های اساطیری اسلاوها در مورد حیوانات و گیاهان
مردم باستان که به طور جدایی ناپذیری با جهان طبیعی پیوند خورده بودند، این ارتباط را به عنوان پیوند خونی درک می کردند. در همان زمان، برخی از حیوانات یا گیاهان را نیای یک طایفه یا قبیله می دانستند، یعنی به عنوان یک توتم عمل می کرد. اغلب، حیوانات توتم بودند، زیرا مردم باستان بیش از سایر مناطق طبیعت به جانوران وابسته بودند. مردم با در نظر گرفتن هر حیوانی به عنوان توتم خود، معتقد بودند که اولاً آنها تحت حمایت او هستند و از او کمک می گیرند و ثانیاً مردم می توانند همان ویژگی های توتم خود را داشته باشند: قدرت، مهارت، سرعت و غیره.
در میان اسلاوهای باستان، خرس با احترام استثنایی احاطه شده بود. آیین خرس در میان اسلاوهای باستان توسط بسیاری از یافته های باستان شناسی در تپه های دفن اسلاوی منطقه ولگا بالا و کنار جاده اثبات شده است: تدفین آیینی خرس ها، طلسم هایی از پنجه خرس، بقایای پنجه های خرس و مدل های گلی آنها.
افراد بدوی در مورد شکار تابو و یک حیوان توتم داشتند. شکار خرس نیز در میان اسلاوها ممنوع بود. از این رو، ممنوعیت خوردن گوشت خرس، پوشیدن لباس های ساخته شده از پوست خرس، که چنان در ذهن اجداد ما جا افتاده بود که حتی تغییر در نظام های مذهبی نیز تأثیر چندانی بر این تابوهای بدوی نداشت. با این حال، مانند هر حیوان توتمی، اجداد ما به طور دوره ای شکار یک خرس را ترتیب می دادند و سپس گوشت و خون آن را توسط کل جامعه می خوردند و پس از آن بقایای غذا دفن می شد. شکارچیان باستان معتقد بودند که با خوردن یک تکه گوشت خرس، خواص توتم خود را به دست می آورند.
حیوانات دیگر نیز با احترام احاطه شده بودند: گراز وحشی، خرگوش، الکس، سیاه گوش. آیین باستانی گرگ نیز جالب توجه است. انسجام گرگ ها در یک گله، توزیع کارکردها در دسته، مردم باستان را به یاد تیم خودشان می انداخت. احترام ویژه گرگ ها در میان اسلاوها با این واقعیت نشان می دهد که در افسانه های مردم اسلاو، از بین همه حیوانات وحشی، گرگ بیشترین شخصیت را دارد. به طور کلی، در اساطیر اسلاو، گرگ موجودی است که دارای موهبت دانایی مطلق است. علاوه بر این، طبق اعتقادات اسلاوها، افرادی که استعداد دانش ماوراء طبیعی دارند می توانند به گرگ تبدیل شوند. موضوع lycanthropy، یعنی تبدیل افراد به گرگ و پشت، در دنیای اسلاو بسیار گسترده است. افسانه هایی در مورد گرگینه ها در بین تمام مردم اسلاو وجود دارد و ریشه های عمیقی دارد. شاید آنها به زمانی برگردند که گرگ حیوان توتم برخی از قبایل بود.
نه کمتر از حیوانات، اسلاوها به گیاهان احترام می گذاشتند. از بین درختان، بلوط و توس محبوب ترین بودند. بلوط از دیرباز به عنوان درختی که با رعد و برق همراه است مورد احترام بوده است. تا به حال، مردم قرار گرفتن در زیر درخت بلوط در هنگام رعد و برق را خطرناک می‌دانستند، زیرا رعد و برق را جذب می‌کند. در اساطیر بت پرستی اسلاوها، بلوط درخت پرون، خدای رعد و برق است. احترام به توس با آیین باروری همراه است، با تعطیلات بهاری رستاخیز نیروهای بهاری طبیعت. علاوه بر این، آیین توس با نماد عشقی اجداد ما مرتبط بود، که دوباره از درک اسلاوها از توس به عنوان تجسم نیروی بارور بهار بیداری طبیعت صحبت می کند.
نمایش اسطوره ای اسلاوها مربوط به آسپن که مبهم بود نیز بسیار جالب است. از یک طرف، این درخت ناپاک تلقی می شد که با نیروهای شیطانی همراه بود. نگرش منفی نسبت به آسپن ممکن است به دلایل زیر باشد: لرزش برگها حتی در هوای آرام، براق بودن مایل به قرمز چوب آسپن و نامناسب بودن آن برای اهداف اقتصادی. لرزش برگ ها، طبق باورهای عامیانه، ناشی از راه رفتن شیاطین در زیر ریشه های آسپن است. چوب مایل به قرمز با خون همراه بود. آسپن از دیرباز به عنوان یک درخت خفه شده در نظر گرفته می شده است و جادوگران از آسپن برای اهداف جادوگری استفاده می کردند. با این حال، با وجود این، طبق ایده های اسلاوهای باستان، آسپن راهی مطمئن برای مبارزه با غول ها بود، به عنوان وسیله ای جادویی برای محافظت از محصولات در برابر نیروهای شیطانی.
آیین گیاهان و حیوانات در میان نیاکان ما کهن ترین آیین بوده است. در ابتدا، مردم باستان نسبت به خویشاوندی خود با یک حیوان یا گیاه خاص آگاهی داشتند. بعداً این آگاهی از بین رفت، اما آثاری از احترام به حیوانات و گیاهان در آیین های کشاورزی که در میان زمین داران اسلاوی اصلی بود، باقی ماند.
بالاترین اسطوره اسلاوها
به طور سنتی، اساطیر بت پرستی اسلاو به بالاتر و پایین تقسیم می شود. در اساطیر بالاتر، اسطوره های مربوط به خدایان و قهرمانان معمولاً درک می شوند، در زیر ایده های اساطیری در مورد ارواح مختلف طبیعت، موجودات اساطیری که از مقام الوهیت برخوردار نیستند.
به‌عنوان نشانه‌های تفاوت میان اسطوره‌های بالاتر و پایین‌تر، اسطوره‌سازی آگاهانه در اساطیر عالی و آفرینش خود به خود در اسطوره‌های پایین‌تر گاه مشخص می‌شود. اساطیر بالاتر بسیار دیرتر از اسطوره پایین، در عصر گذار به جوامع مبتنی بر نابرابری اجتماعی پدید می آید. با این حال، هنگام مطالعه اساطیر بت پرستی اسلاوها، به دلیل کمبود و گاهی اوقات ناهماهنگی منابع، محققان با این واقعیت مواجه می شوند که تشخیص اینکه آیا یک شخصیت معین یک خدا بود یا نه دشوار است. بنابراین، فقط آن خدایان که بیشتر وقایع نگاران در پانتئون بت پرستان اسلاوها گنجانده اند، به عنوان اساطیر بالاتر طبقه بندی می شوند. اساطیر پایین به طور سنتی شامل ارواح مختلف است: قهوه ای، جنگل، آب، مزرعه و غیره.
"خدای همه خدایان" راد
خدای اسلاوی شرقی راد یکی از بهترین هاست شخصیت های مرموزاساطیر اسلاو. نظرات محققان در مورد کارکردهای این ایزد تقسیم شده است. A.N. وسلوفسکی معتقد بود که راد در اصل به عنوان «تولیدکننده، مجموعه‌ای از اعضای مرد قبیله که به طور مشترک صاحب زنان در حال کار بودند» عمل می‌کرد. به گفته V.A. کوماروویچ، راد تجسم کلیت اجداد یک خانواده معین است. همچنین یک دیدگاه وجود دارد که راد یک قهوه ای یا شیطان سرنوشت مرد است. B.A. با چنین محدودیت هایی در مورد عملکرد خدای بت پرست باستان مخالف است. ریباکوف او راد را مهمترین خدای اسلاوهای شرقی قبل از تأیید فرقه پیرون، خدای کل جهان، می‌داند. بر اساس مطالعه آموزه های قرون وسطایی علیه بت پرستی و معناشناسی کلمات روسی قدیمی که ریشه - جنسیت دارند - B.A. ریباکوف نتیجه می گیرد که راد خالق جهان، خدای آسمان و زمین است. او زندگی را در مردم می دمد، با آب و آتش همراه است. با جهنم زیرزمینی، رعد و برق قرمز و حتی توپ ارتباط دارد. بت هایی که خدای راد را به تصویر می کشند، به عنوان یک قاعده، شکل فالیک داشتند که بر عملکرد تولید مثل منتسب به راد تأکید می کند و به رنگ قرمز رنگ می شدند.
علاوه بر این، در علم مدرن این فرض وجود دارد که راد یکی از چندین نام برای خدای خالق جهان است (اسامی دیگر او Stribog، Svyatovit است). وضعیتی که یک خدا نام‌های متفاوتی دارد برای نظام‌های اساطیری مختلف کاملاً رایج است. این نام برخی از کارکردهای شخصیت اساطیری را بیان می کند. نام راد بیانگر عملکرد ژنتیکی (تناسب) این خداست. با این حال، استدلال دیگری نیز ممکن است. جنس در اسناد شناخته شده برای علم به طور مداوم به همراه دو زن در حال زایمان ذکر شده است - خدایان زن باروری. مذهب زن در زایمان به دوران مادرسالاری برمی گردد، یعنی. در آن زمان خدایی جهانی مانند B.A. راد به ریباکوف ظاهر می شود، فکر نمی کرد. ارواح و خدایان نمایانگر فرآیندها، پدیده ها، عناصر خاصی بودند. فرآیند تولد (شاید مهمترین برای یک فرد باستانی) توسط خدایان زن و مرد با اندام های باروری و تغذیه مشخص شده بود. خدایان بت پرست تولید زندگی جدید نه تنها بیش از همه، بلکه طولانی ترین مورد احترام بودند.
اما محدود کردن دامنه مرتب سازی فقط در چارچوب قبیله نیز اشتباه است. این خدا پدر و مادر همه موجودات زنده است. او به خوبی می تواند یک خدای آسمانی باشد که زمین را بارور می کند. این واقعیت که در مرحله ای معین، فرقه خانواده با فرقه پرون جایگزین می شود، با تغییر در روابط اجتماعی در میان اسلاوهای شرقی، یعنی تشکیل دولت تعیین می شود. توجه به این نکته بسیار مهم است که فرقه راد با فرقه قدیس مسیحی جایگزین نشد. فرقه خانواده و زنان در هنگام زایمان کاملاً بت پرستانه باقی ماند و بنابراین به هر طریق ممکن توسط کلیسای مسیحی مورد آزار و اذیت قرار گرفت. این وضعیت با این واقعیت توضیح داده می شود که راد و زنان در حال زایمان خدایان تولید مثل و باروری هستند. آنها به هیچ وجه با روحیه زاهدانه مسیحیت مطابقت ندارند. مسیحیت گناهکاری این جهان را اعلام کرد و راد با زنان در زایمان این جهان را چند برابر کرد و همه چیز را در آن چند برابر کرد، یعنی از نظر مسیحیت گناه و شر را چند برابر کردند. با این وجود، در میان مردم عادی، زمین داران و دامداران، راد و زنان در حال زایمان حتی زمانی که اصلاحات بت پرستان با اصلاح مسیحی جایگزین شد همچنان مورد احترام بودند.
پرون - خدای رعد و برق، رعد و برق و رعد و برق
جایگاه ویژه ای در پانتئون خدایان بت پرست توسط پرون ، خدای کیهانی ، خدای رعد و برق ، رعد و برق اشغال شده است ، او به عنوان خدابخش آب حیات بخش مورد احترام بود. داده های زبانی به ما امکان می دهد ادعا کنیم که آیین پرون به دوران مشترک هند و اروپایی برمی گردد. می توان گفت که پروون به عنوان خدای رعد و برق و رعد و برق با نام های مشابه در میان بخش قابل توجهی از قبایل هند و اروپایی مورد احترام بوده است، اما تعیین اینکه آیا او در همه جا به عنوان خدای برتر در نظر گرفته می شود دشوار است. مسابقات قهرمانی پرون در کیف بسیار دیر شکل گرفت، تقریباً همزمان با تولد ایالت کیف.
توجه محافل شاهزاده کیف به کیش پرون بدون شک است. E.V. آنیچکوف در اثر خود "بت پرستی و روسیه باستان" می نویسد که ولادیمیر دوبرینیا را می فرستد تا آیین پرون را در نوگورود تأسیس کند. به گفته این محقق، این به عنوان مدرکی است که نشان می دهد پروون در نووگورود شناخته شده نبود و فرقه او قرار بود شمال و جنوب را متحد کند. جالب است که پس از پذیرش مسیحیت، ولادیمیر به پروون افتخار ویژه ای بخشید: بت پرون از کوه کیف گرفته شد و با اسکورت 12 رزمنده، در امتداد دنیپر تا تپه ها، به جزیره اسکورت شد. احتمالاً خورتیسا. در این جزیره، شاید اجداد ما مراسم پرستش پرون را انجام می دادند، همانطور که یافته های باستان شناسی در کانال Dnieper و در Desna نشان می دهد. در سال 1975، باستان شناسان یک بلوط باتلاقی باستانی را کشف کردند که در تنه آن ده فک گراز به ترتیب صحیح قرار داده شده بود. اعتقاد بر این است که این بلوط یک درخت مقدس است که برای مراسم آیینی خدمت می کرد. ویژگی بارز آیین مرتبط با پرون، همبستگی آنها با بلوط ها و بیشه ها و تپه های بلوط است که بت های پرون و پناهگاه او در دوران باستان بر روی آنها قرار می گرفتند.
Svarog و Dazhbog.
یکی دیگر از خدایان پانتئون بهشتی اسلاوها Svarog بود. Svarog از نظر عملکردی با آتش و کره آسمانی مرتبط است. در زمان های قدیم، مردم معتقد بودند که آتش زمینی از آتش آسمانی ایجاد می شود. خدا یا روح آتش مورد احترام همه اسلاوها بود. در اساطیر اسلاو، سواروگ خدای آتش بهشتی و بخشنده کالاهای فرهنگی است. طبق اعتقادات اسلاوها، سواروگ اولین کسی بود که آهن را جعل کرد و این را به مردم آموخت. قوانین یک خانواده تک همسری را وضع کرد. اولین گاوآهن را ساخت و شخم زدن را به مردم آموخت. مار را شکست داد. استحکامات قوی ساخت.
طبق افسانه های باستانی، سواروگ در صلح غرق می شود و کنترل را به فرزندان خود سواروژیچ و داژبوگ می دهد. در پانتئون باستانی روسیه، به خصوص پیوندهای نزدیک، سواروگ و داژبوگ، که خدای خورشید در نظر گرفته می شد، به هم متصل شدند.
با گذشت زمان، معنای نام داژبوگ - خدای خورشید، که به عنوان نام خدا - دهنده همه نعمت ها شناخته می شد - گسترش یافت. در میان بت های خدایان مختلف که توسط ولادیمیر در کیف برپا شده بود، Svarog و Svarozhich وجود نداشت، اما بت داژبوگ وجود داشت. این عقیده را تأیید می کند که فرقه Svarog بعداً با فرقه Dazhbog جایگزین شد.
یاریلو - خدای تولد دوباره
آیین یاریلا نه تنها در میان اسلاوهای شرقی شناخته شده بود، بلکه اسلاوهای غربی و جنوبی نیز او را می پرستیدند. یاریلو (Yarila)، ایزد باروری بهاری، به آیین های باستانی خدای باروری در حال مرگ و زنده شدن مانند دیونوسوس نزدیک است. Yarilo بهار، طبیعت بیدار شدن از خواب زمستانی را به تصویر می کشد. برخی از قبایل اسلاو روز یاریلا را در آغاز بهار جشن گرفتند، برخی دیگر - در پایان. اسلاوها او را به عنوان یک مرد جوان خوش تیپ معرفی می کردند که سوار بر اسبی سفید در لباس سفید در مزارع و روستاها می چرخید. اعتقاد بر این بود که از جایی که یاریلو عبور می کند، محصول غنی رشد می کند. اگر تعطیلات در پایان بهار جشن گرفته می شد، یاریلو به عنوان یک پیرمرد فرسوده به تصویر کشیده می شد که نمادی از یک بهار سالخورده است.
برخی از محققان منشاء خدایی مانند یاریلو را انکار می کنند، آنها معتقد بودند که اجداد ما آیینی با مشارکت شخصیت اساطیری یاریلا داشته اند. به طور کلی، در اساطیر، یکی از پیچیده ترین و بحث برانگیزترین مسائل، مسئله رابطه اسطوره و آیین است. مشخص است که بسیاری از اسطوره ها به عنوان توضیحی در مورد مناسک خاص عمل می کنند. این سوال مطرح می شود که آیا این آیین بر اساس یک اسطوره ایجاد شده است یا این اسطوره برای توجیه این آیین ابداع شده است؟ در مورد یاریلا، داده های قوم نگاری و نام مکان ها بیشتر به نفع وجود اسطوره یاریلا به عنوان خدای باروری در میان اسلاوها است.
با توجه به اینکه این فرقه ریشه محکمی در روستای روسی دارد، نام یاریلا در تعدادی از نام های جغرافیایی حفظ شده است: روستای یاریلوویچی، میدان یاریلوو، دره یاریلوف. توزیع نسبتاً گسترده این نام در میان اسلاوهای شرقی ، که از جمله در توپونومی منعکس شده است ، یک استدلال اضافی به نفع وجود خدای یاریلا در پانتئون بت پرستان اسلاوهای باستان است.
خدایان زن لادا و لل
نام لادا و لیلی، خدایان زن مرتبط با باروری، در آثار مکتوب باستانی یافت می شود و در فرهنگ عامه اسلاو به خوبی شناخته شده است. لادا به عنوان حامی ازدواج مورد احترام بود. به عنوان الهه عشق و زیبایی، که به عنوان یک زن زیبای جوان در یک تاج گل صورتی به تصویر کشیده شده بود، بود که لادا مورد توجه نویسندگان اولین آثار در مورد اساطیر بت پرستی اسلاوها قرار گرفت. با این حال، اول از همه، لادا یک زن در حال زایمان بود. او مانند یاریلو نیروهای رویشی بهار را مجسم کرد. لادا و یاریلا را می توان دو هیپوستاز نیروهای گیاهی بهار در نظر گرفت: نر و ماده. آهنگ ها به افتخار لادا عمدتاً در بهار و اوایل تابستان اجرا می شد. این لادا بود که از او اجازه خواست تا بهار را دعوت کند، "صدا کن". در تاریخ بعد، لادا با دعا برای باران، با درخواست برای حفظ، حفاظت از اولین طلوع خورشید نزدیک می شود. پس از جشن‌های کوپالا، آهنگ‌های به افتخار لادا تا بهار آینده ساکت می‌شوند، به استثنای پیشگویی دخترانه سال نو در مورد ازدواج و برخی از لحظات مراسم عروسی، جایی که انجام آن بدون الهه ازدواج، لادا، غیرممکن بود.
لل، در مقایسه با لادا، در اساطیر بت پرستی اسلاوها جایگاه متوسطی را اشغال کرد. لل اغلب به عنوان یک خدای مردانه در نظر گرفته می شود. با این وجود، داده های قوم نگاری به ما دلیلی می دهد که لل را یک خدا بدانیم. زن. آهنگ های تقدیم شده به Lelya اغلب در طول هفته روسی که به تشکر از ارواح گیاهی اختصاص داشت اجرا می شد. بنابراین، للیا را می توان الهه سبزی جوان در نظر گرفت. لل یک خدای زن، دختر لادا، مظهر بهار، نیروهای گیاهی بهار، شاخه های جوان و به طور کلی جوانان بود. او به عنوان حامی جوانان و دختران جوان، در آیین های عاشقانه گنجانده شد و همراه با لادا، شخصیت مکرر در آهنگ های عروسی بود.
لادا و لل در اساطیر اسلاو در ابتدا به عنوان الهه های باروری، نیروهای نباتی عمل می کردند و یک خویشاوندی اسطوره ای بین آنها وجود داشت. در مرحله بعدی در توسعه ایده های اساطیری اجداد ما، لادا و لل، الهه حامی تولید مثل، شخصیت های اصلی مراسم عشق و عروسی شدند.
اساطیر پست
اعتقاد اجداد ما به جمعیت همه جا در طبیعت توسط ارواح مختلف منجر به این واقعیت شد که در زندگی روزمرهانسان بیشتر به آنها وابسته بود تا خدایان اساطیر برتر. ارتباط شخصیت های اساطیر پایین با جادوی روزمره به حفظ ایده ها در مورد آنها کمک کرد، پس از پذیرش مسیحیت، آنها به دسته خرافات رفتند. علاوه بر این، آنها به مهمترین شخصیت های افسانه ها تبدیل شدند، داستان هایی که "میزبان" را تشکیل می دادند ارواح شیطانی».
برگینی و چنگال-پری دریایی
احترام به خط ساحلی ریشه در آیین مادرسالاری- قبیله ای ارواح حامی دارد. Beregini - ارواح که از مردم در برابر نیروهای شیطانی، غول ها محافظت می کنند. زمین داران اسلاو باستان ساحل را به عنوان حامیان رطوبت حیات بخش رودخانه ها و چشمه ها و باران می دانستند. فرض بر این است که با گذشت زمان، عملکردهای خط ساحلی به پری دریایی های چنگال منتقل شد. چنگال ها در فرهنگ عامه اسلاو، خدایان زن درجه پایین تر، حامی رطوبت هستند و زندگی را فراهم می کنند. چگونه موجودات افسانه ای، حامی زندگی، چنگال ها اغلب همراه با زنان در حال زایمان ذکر می شوند. معمولاً چنگال ها با مردم بسیار دوستانه هستند، آنها از افراد رنجیده و یتیم محافظت می کنند. در زمان های قدیم جشن های ویژه ای برای چنگال های پری دریایی - پری دریایی وجود داشت. آنها ارتباط نزدیکی با دعا برای باران داشتند و عمدتاً در اواسط بهار - اوایل تابستان می‌باریدند.
در زمان‌های بعد، تحت تأثیر مسیحیت، تصویر اسطوره‌ای پری دریایی در میان اسلاوهای شرقی تغییر شکل داد و به دسته ارواح شیطانی منتقل شد. بر اساس باورهای رایج، همه نوزادان ماده ای که قبل از غسل تعمید مرده به دنیا می آمدند یا مرده بودند و همچنین زنان بالغ غرق شده، پری دریایی می شدند. آنها ظاهر دخترانی زیبا دارند و همان شخصیت و ذائقه و عاداتی را دارند که متوفی داشتند.در هفته پری دریایی در بیشه ها به ساحل می روند و روی شاخه ها تاب می خورند و چنان جادوگرانه می خوانند که فردی که آواز آنها را می شنود کاملاً از آنها اطاعت می کند. اراده. پری های دریایی که به آنها می رسند می توانند تا حد مرگ قلقلک دهند. بنابراین، شنا کردن و حتی راه رفتن در کناره‌های رودخانه‌ها در هفته روسیه خطرناک است.
بنابراین، در عقاید اسلاوهای شرقی، پری دریایی ها شخصیت دوگانه دارند: از یک سو، آنها رطوبت حیات بخش هستند و از باروری حمایت می کنند، و از سوی دیگر، آنها موجودات شیطانی بدخواه هستند.
گابلین
اعتقاد به اجنه عمدتاً در بین ساکنان منطقه جنگلی گسترش یافته است. گابلین صاحب جنگل و حیوانات است. برخی از محققان تأکید می کنند که اجنه یک روح شیطانی است، تجسم جنگل به عنوان فضایی خصمانه برای انسان. او دارای صفات منفی است. مسافر بی دقتی که وارد جنگلی انبوه شده است، یک فرد مست، اجنه او را از جاده می اندازد، او را در یک مکان دور می کند. اعتقاداتی وجود دارد که گوبلین می تواند کودک را به جنگل هدایت کند، به خصوص آنهایی که توسط والدینشان نفرین شده اند. کودکی در جنگل یا می میرد یا پس از بازگشت عقلش را از دست می دهد. جن از جنگل، حیوانات، پرندگان محافظت می کند، به او اجازه نمی دهد درختان مورد علاقه خود را قطع کند.
بسیاری از ناظران خاطرنشان کردند که با کاهش مساحت جنگل ها در طول زمان، تصویر اجنه ویژگی های خاص خود را از دست می دهد و به دست می آید. نشانه های رایجارواح شیطانی: این یک شیطان شاخدار با سم است که تقریباً با جنگل مرتبط نیست.
ناوی و غول ها
ناوی (از ناو روسی قدیمی - تجسم مرگ) - ارواح متخاصم مردگان، در اصل غریبه ها، غریبه ها، بعدها - روح غیریهودیان. خباثت نیروی دریایی جهانی بود. آنها باعث بیماری های مختلف مردم و دام ها، مرگ آنها، بلایای طبیعی شدند. برخی از قبایل اسلاو ناوی را به شکل روح های پرنده مانند مردگان نشان می دادند که در شب پرواز می کردند و با فریاد مرگ را پیش بینی می کردند. آنها خون را از کودکان و زنان باردار، از حیوانات - شیر می مکند. اعتقاد بر این بود که بهترین راهاز خود در برابر ناوی محافظت کنید - خانه را ترک نکنید. اشیاء مختلف توطئه، تصاویر اسب و خروس، علائم خورشیدی و رعد و برق، حرزها از خانه نیروی دریایی رانده شد.
اغلب در فرهنگ عامه اسلاوی شرقی، ناوی ها با غول ها و همچنین ارواح شیطانی و مضر شناخته می شدند. با این حال، به گفته دانشمندان، به دلیل شباهت عملکردی غول ها و ناویا، این شناسایی دیرتر اتفاق افتاد. ایده ها در مورد غول ها قدیمی تر هستند. در "کلمه بت ها"، یک وقایع قرون وسطی، گفته می شود که اسلاوها، که هنوز خدایان را نمی شناختند، غول ها و سواحل را محترم می شمردند. مخالفت غول ها و خط ساحلی منعکس کننده ایده دوگانه مردم باستان در مورد جهان بود. برخی از محققان در اینجا تقابل دوتایی خیر و شر را می بینند: beregini (ارواح خوب) - ghouls (ارواح شیطانی). انسان قدیم جهان را بر اساس اصل رابطه این جهان با خودش تقسیم می کرد: بد یک قسمت از جهان است، حوزه دیگری است و خوب آن قسمت دیگر، حوزه خودش است. تقابل دوتایی دوست و دشمن به وضوح در فرقه اجدادی که بعداً در مرحله پدرسالاری به وجود آمد ، که با ارواح شیطانی مردگان دیگران - ناوی - مخالفت می کند ، آشکار می شود.
از نظر اسلاوها، غول ها ارواح شیطانی (بعداً "مرده زنده") هستند که خون مردم و حیوانات را می نوشند. به گفته B.A. ریباکوف، یک خون آشام را می توان به عنوان تعریفی از "بیگانه، نیروی متفاوت" درک کرد. بعدها، غول به عنوان نوع خاصی از مرده شناخته شد که در شب زنده می شود و مردم و حیوانات را می کشد. قربانی یک غول نیز می تواند تبدیل به غول شود. اما معمولاً "مرده های رهن شده" تبدیل به خون آشام شدند - افرادی که در سنین جوانی با مرگ غیرطبیعی و خشونت آمیز جان خود را از دست دادند ، جادوگران ، افرادی که از ارواح شیطانی متولد شده بودند. چنین مردگانی در گورستان دفن نمی شدند، زیرا اعتقاد بر این بود که زمین بدن ناپاک را نمی پذیرد، اما هر چند بار که دفن شود آن را به افراد زنده باز می گرداند. برای جلوگیری از ظهور "مرده های زنده"، آنها را در زمین دفن نکردند، بلکه در جایی در یک مکان متروک رها کردند و شاخه ها را کاشتند - از این رو نام "مرده رهن" گذاشته شد. برای "استراحت" در نهایت غول، لازم بود که او را با چوب صخره سوراخ کنید.
افسانه ها و داستان ها در مورد غول های خون آشام در بین تمام مردم اسلاو وجود داشت. از اسلاوها، داستان های مربوط به خون آشام ها در سراسر اروپا پخش شد و وارد داستان شد.
سرنوشت بت پرستی پس از غسل تعمید روسیه
پذیرش مسیحیت در روسیه مهمترین مرحله در تاریخ معنوی اسلاوهای شرقی است که در نتیجه آن عقاید بت پرستی سابق جای خود را به دین جدید داد. از منابع تاریخی مشخص است که مسیحیت حتی قبل از غسل تعمید رسمی کیوان روس توسط شاهزاده ولادیمیر به روسیه نفوذ کرد. مادربزرگ او، پرنسس اولگا، و بسیاری از مبارزان مسیحی بودند. گرویدن به مسیحیت جمعیت کیوان روس تدریجی بود. مسیحی شدن روسیه بت پرست همیشه به صورت مسالمت آمیز صورت نگرفت. این را می توان از سالنامه ها آموخت، که اگرچه کمیاب هستند، اما از مقاومت جمعیت بت پرست خبر می دهند. غسل تعمید کیوان روس توسط D.S. لیخاچف: «از آنجایی که بت پرستی بالاتر تکه تکه شد، توسط ولادیمیر به روشی نسبتاً مسالمت آمیز نابود شد. آنها این بت های ایستاده در کیف را به داخل آب هل دادند. آنها برای آنها گریه کردند و آنها را فراموش کردند. و توجه داشته باشید - آنها خرد نکردند، نسوختند. آنها با افتخار اسکورت شدند: اینگونه است که یک نماد فرسوده روی آب قرار می گیرد و آن را به رودخانه اعتماد می کند. و بس. خدایان قدیمی رفته اند."
و با این حال، تعمید نمی تواند سنت قبلی بت پرستی را که برای هزاران سال غالب بود، خط بزند. پدیده ادغام مسیحیت و باورهای بت پرستی نام ایمان دوگانه را در مطالعات دینی دریافت کرده است که برای نشان دادن جهان بینی ترکیبی از عناصر جزمی مسیحی و اساطیر بت پرستی به کار می رود.
در تکامل ایمان دوگانه در روسیه، سه مرحله قابل تشخیص است:
وجود جدایی بت پرستی و مسیحیت (قرن X-XIII). مسیحیت در شهرها - مراکز شاهزادگانی، در حومه ایالت، تجلیل از خدایان قدیمی حفظ شد. با این حال، روند تلفیق مسیحیت و بت پرستی از قبل در این دوره آغاز شد: عناصر فرهنگ بت پرستی در آیین های مسیحی ریخته شد، مسیحیت با سنت های محلی سازگار شد.
مسیحیت در روسیه در همه جا موقعیت غالب را اشغال می کند ، اما در صورت لزوم ، دهقانان همچنان به خدایان قدیمی روی می آورند ، بدون اینکه خود را مسیحی بدانند (قرن XIII-XV). تشریفات بت پرستی به درون فرقه مسیحی نفوذ می کند، یک آیین خاص کلیسای روسی را تشکیل می دهد، عمدتاً در بخشی که با تعطیلات تقویم مرتبط است.
ایمان به خدایان قدیمی با نام آنها فراموش می شود. بت پرستی در مسیحیت منحل می شود. تشریفات عامیانه یک وحدت ترکیبی از آیین ارتدکس و بت پرستی است. جابجایی شخصیت های اساطیر بت پرستی به مقوله شیطان، ارواح شیطانی وجود دارد. رگه هایی از پرستش بت پرستی در آیین اولیای الهی نمایان است.
برخی از مقدسین مسیحی جایگزین خدایان بت پرست در آگاهی عمومی شده اند. بنابراین پرون جای خود را به الیاس نبی عهد عتیق داد، که توانایی روی آوردن به خدا را داشت تا آتش و باران آسمانی ایجاد کند. معاونان مسیحی خدای سواروگ، غیرمزدوران مقدس کوسماس و دامیان هستند. قدیس بوریس و گلب حامیان کشاورزی شدند، زوسیما و ساواتی سولووتسکی مسئول زنبورداری بودند، سنت جورج همچنین از گاوها، فلور و لوروس - اسب ها، سنت انیسیم - گوسفند، و سرجیوس رادونژ از طیور محافظت می کرد.
آیین مادر خدا به طور گسترده در روسیه گسترش یافت که با تحمیل آیین خدایان زن باروری بر آن توضیح داده می شود. در روسیه، این خدا بود که مورد احترام بود خویشاوندی، خداوند- مادر، یعنی آنها بر اصل مادری مریم به دنیا آوردن تأکید کردند، در حالی که اروپای کاتولیک، با احترام به مریم باکره، بر باکرگی او تمرکز می کند. در آیین های تعطیلات مادر خدا پژواک کیش زنان در هنگام زایمان شنیده می شود.
در نتیجه ادغام آیین‌های اسلاوی پیش از مسیحیت با آیین‌های ارتدکس در تعطیلات عامیانه، یک پدیده فرهنگی عجیب به وجود آمد که توسط سخنرانان آن به عنوان مسیحیت درک می‌شود، اما توسط کلیسا به عنوان چنین شناخته نمی‌شود و بسیاری از عناصر آن را به مقوله خرافات بنابراین در تعطیلات کریسمس زمستانی، سرودخوانان هم مسیح و هم کولیادا را در آهنگ های خود تجلیل می کردند. در کریسمس، سال نوو Epiphany مرسوم بود که حدس بزنند، و اگرچه کلیسا به طور قاطع همه انواع فال را ممنوع می کند، رسم حدس زدن در زمان کریسمس تا به امروز پذیرفته شده است. روز تثلیث مقدس در دوره تعطیلات اختصاص داده شده به خدایان بت پرست باروری لادا، للی، یاریلا، کوستروما، کوپلا و سایر شخصیت های مرتبط با پوشش گیاهی است. در «زمان کریسمس سبز» مردم کیک و تخم‌مرغ را به نخلستان‌ها و چشمه‌ها می‌بردند که آموزه‌های قرون وسطی آن را محکوم کردند. در جشن کریسمس مادر مقدسپس از مراسم کلیسا، دهقانان جشن های فراوانی برگزار کردند، جایی که کاسه ها (جادوهای آیینی) با عسل، آبجو، شراب به صورت دایره ای می چرخیدند و آهنگ ها به هیچ وجه به افتخار باکره خوانده نمی شد.
ایمان دوگانه پدیده ای بسیار پیچیده و چندوجهی در تاریخ فرهنگ ماست. ترکیبی از باورها و آیین های مسیحی و بت پرستی باعث پیدایش نوعی اساطیر عامیانه شد، جایی که اسطوره های مسیحی با افسانه های باستانی اسلاوها ادغام می شوند، قدیسان مسیحی ویژگی های خدایان باستانی را به دست می آورند و شخصیت های اساطیر پایین طبقه متعددی را تشکیل می دهند. ارواح شیطانی که برای دهقانان واقعیتی کمتر از معجزه گران ندارند.
بت پرستی اسلاوی اساطیری
نتیجه
اعتقادات مذهبی اسلاوهای باستان جهان بینی آنها را تعیین می کرد. جهان بینی بت پرستی مستلزم آگاهی از ارتباط ناگسستنی با طبیعت (بعداً با پذیرش مسیحیت، شخص شروع به فکر کردن خود خارج از جهان طبیعی کرد)، تقسیم روشن جهان به حوزه های خود و دیگران، خوب و خوب. بد علاوه بر این، اعتقادات بت پرستی از بسیاری جهات ارتباط بین نسل ها را تقویت کرد: ارواح نیاکان نقش مهمی در رفاه و سعادت قبیله داشتند.
با این وجود، مرد باستانی که خود را بخشی از طبیعت می دانست، گاهی اوقات دشمنی او را احساس می کرد. همانطور که می دانید، امید به زندگی در آن زمان اندک بود و وظیفه اصلی یک فرد زنده ماندن و پشت سر گذاشتن فرزندان بود. این امر گسترش گسترده آیین خدای راد و زنان در هنگام زایمان را در روسیه بت پرست تأیید می کند که تداوم آن را در ستایش باکره دریافت کرد. به همین دلایل، اسلاوها به ویژه خدایان باروری و تمام شخصیت های اساطیری مرتبط با قدرت بازآفرینی طبیعت، اصل رویشی آن را مورد احترام قرار می دادند. یک واقعیت جالب این است که با روند تقسیم جامعه به طبقات، خدایان باستانی باروری جای خود را به خدایان حامی جنگجویان دادند (در پانتئون بت پرستان شاهزاده ولادیمیر، جایگاه خدای برتر راد توسط پرون گرفته شد).
بت پرستی به ایجاد یک فرهنگ کامل از مناسک مختلف جادویی و جشنواره های آیینی کمک کرد. ظهور افسانه ها، افسانه ها، افسانه ها. ایده های اجداد ما به ویژه در هنر عامیانه شفاهی به وضوح منعکس شد: حماسه ها، بیلیچکاها، ترانه ها، افسانه ها. بسیاری از شخصیت های اساطیری در داستان جاودانه شده اند (مثلاً خون آشام ها).
با وجود پذیرش مسیحیت، بت پرستی برای مدت طولانی وجود داشت. شاید ارتدکس روسی تنها دینی باشد که بتوان آن را همزیستی بی نظیری از باورهای مسیحی و سنت های بت پرستی نامید. پژواک بت پرستی هنوز در آیین های جشن های تقویم مسیحی باقی مانده است و ما به عنوان چیزی بدیهی تلقی می کنیم.
کتابشناسی - فهرست کتب
1.ریباکوف بی.ا. بت پرستی اسلاوهای باستان. - م.، 1981.
2.نیکولسکی N.M. تاریخ کلیسای روسیه. - مینسک، 1990.
.پوتبنیا A.A. در مورد برخی از نمادها در شعر عامیانه اسلاو. // واژه و اسطوره. - م.، 1989.
.ریباکوف بی.ا. تاریخ فرهنگ روسیه باستان. T.1. - م.، ل.، 1949.
.ایوانف V.V.، Toporov V.N. سیستم های مدل سازی زبان اسلاوی - م.، 1980.
.ایوانف V.V.، Toporov V.N. تحقیق در زمینه باستان اسلاوی. - م.، 1974.
.واسیلیف M.A. خدای خورس و سیماگل بت پرستی اسلاوی شرقی. // ادیان جهان: تاریخ و مدرنیته: سالنامه. - م.، 1989.
.Anichkov E.V. بت پرستی و روسیه باستان. - م.، 1985.
.ولوشینا T.A.، Astapov S.N. اساطیر بت پرستی اسلاوها. - روستوف-آن-دون، 1996.
بت پرستی اسلاو یا در مورد نام "بت پرستی"
ما یک کلمه مشترک داریم که ما را متحد می کند که از اعماق قرن ها آمده است. ما بت پرست هستیم. چنین کلمه دیگری وجود ندارد. نام دیگر، به عنوان مثال، "ایمان طبیعی" فقط این کلمه باستانی را اصلاح می کند. نام هایی مانند «دین ودایی» یا «ایمان پیش از مسیحیت» امروزه ابداع شده اند و به خودی خود قدرت مناسبی ندارند. حاملان مستقیم دین ودایی هرگز خود را اینگونه نمی نامیدند و هیچ کس در زمان حیات تاریخی خود آنها را به این نام نمی نامید. به هر حال، اولین مسیحیان نیز خود را "مسیحی" نمی نامیدند - این همان چیزی است که مشرکان دوران باستان آنها را می نامیدند - پس از نام مسیحایی که مورد احترام آنها بود ("مسیح پرستان"). سازندگان نام‌های جدید نمی‌خواهند خود را به خاکی که تک دین‌های جهانی بر بت‌پرستی وارد کرده‌اند آلوده کنند. آنها حیله گر هستند یا صادقانه متوجه نمی شوند که اگر "کثیف نشوید" ، این به معنای "انتخاب نکنید". و اگر "آن را به دست خود نگیرید"، آنگاه همه این "مؤمنان ارتدوکس ودایی" جدید پر از محتوایی خواهند شد که به بت پرستی تاریخی ما مربوط نیست. این صرفاً بازخوانی ادیان هندی توسط روسی-اسلاوی خواهد بود، بت پرستی ملی ما، بازسازی دوخته شده از تکه‌های سنت‌های خارجی. در میان بخش خاصی از بت پرستان مدرن، این عقیده وجود دارد که اجداد بت پرست خود را ارتدکس می نامیدند، زیرا به گفته آنها "قاعده را ستایش می کردند". ممکن است در جایی بت پرستان "ارتدوکس" وجود داشته باشد، اما، انصافا، باید توجه داشت که هیچ مدرک تاریخی از چنین نامی از بت پرستان اسلاو باستان حفظ نشده است. بیایید جوهر کلمه "حکومت" را تجزیه و تحلیل کنیم تا بفهمیم - آیا باید مشرکان را "ارتدوکس" نامید؟ قانون در کلمات مدرن ما مانند "حقیقت"، "حق" (به معنای عادلانه)، "حکومت"، "حکومت" (کشور یا قایق)، "حاکم" گنجانده شده است. بنابراین ، کلمه "قاعده" عمدتاً به مدیریت قایق (مثلاً در امتداد رودخانه زندگی) اشاره نمی کند، بلکه به توجیه ایدئولوژیک دولت ، به توجیه قدرت شاهزاده اشاره دارد. به "قضاوت عادلانه" او، که همیشه باید مطابق با خواست خدایان باشد. اما یک نفر از قدرت شاهزاده و حقیقت او راضی بود، اما یک نفر راضی نبود. هزار سال پیش، در اعماق جنگل ها، قبایل آزادی خواه درولیان، ویاتیچی و رادیمیچی زندگی می کردند، آنها به کسی اجازه ورود نمی دادند، به طوری که سرزمین خود را نمی شناختند و شاهزادگان کیف یا نووگورود می دانستند. با ارتش نزد آنها نرو. با گسترش دامنه قدرت شاهزادگان، ویاتیچی ها به سمت شمال شرقی رفتند و سرزمین مستقل درولیان ها و رادیمیچی ها به پولسیه محدود شد. در این زمین، مردم آزاد با کلمه ای مخالف «حقیقت شاهزاده» خوانده می شدند. آنها را "کریویچی" می نامیدند (به هر حال، لیتوانیایی ها تا به امروز اغلب روس ها را "کریوی" می نامند). کریویچی اتحادیه ای از قبایل بودند، آنها برادران خونی بودند و جایگاه ویژه ای در احترام مذهبی آنها به خدایان زن و خطوط ساحلی داده می شد.
بیاد داشته باشیم که عنوان کشیش اعظم بالتیک کریو کریویت به عنوان معلم معلمان ترجمه شده است، و اصلاً به عنوان معلم نادرست نیست. نام خود "کریویچی" و عنوان کاهن اعظم بالت ها به هم نزدیک می شود، اگر به این نکته توجه کنید که بخش قابل توجهی از جمعیت سرزمین کریویچی منشاء بالتیک بودند و بخش قابل توجهی نیز در قلمرو بالتیک کنونی قبایل اسلاو ساکن بودند. با گذشت زمان، بسیاری از بالت ها روسی شدند و شروع به طبقه بندی خود به عنوان اسلاو کردند و بسیاری از نام های جغرافیایی رودخانه ها و روستاها با منشا بالتیک باقی ماندند. همین امر باید برای مفاهیم مقدس، از جمله «منحنی» اتفاق می‌افتد. این رویکرد به طور طبیعی ما را مجبور می کند که ایده مسطح منشأ کلمات صدق و دروغ را تغییر دهیم. همانطور که می دانید، کریویچی ها مدت ها و سرسختانه در برابر معرفی مسیحیت مقاومت کردند و به "ایمان قدیمی" و "خدایان قدیمی" پایبند بودند. شاید به همین دلیل است که کلمه "منحنی" بار معنایی منفی پیدا کرده است. البته قبایل اسلاو نیز وجود داشتند که به طور فعال با هیچ کس مخالفت نمی کردند - نه به خواست شاهزاده و نه با کشیش های او که وظیفه ارباب خود را در غسل تعمید گسترده جمعیت انجام می دادند.
این قبایل در صلح و آرامش زندگی می کردند، اما حتی آنها متوجه نشدند که باید به نوعی خود را با ایمان تعیین کنند. اما زبانشان برایشان کارساز بود. در زبان روسی قدیمی، "زبان" به معنای "مردم" است. بنابر این، ایمان بت پرستانه، طبق ماهیت زبان، ایمان عوام است که طبیعتاً به زمین نزدیک هستند. به محض اینکه کشیشان مسیحی متوجه شدند که وظیفه آنها نه تنها شامل سرکوب ایدئولوژیک کریویچی (کریوی) است که سرسختانه به ایمان خود پایبند بودند، بلکه همچنین به طور کلی تابعیت "سیاهان" (ساکنان روستا) از شاهزاده را نیز شامل می شود. در میان خدمتگزاران فرقه مسیحی جدید، کلمه تعمیم دهنده "بت پرستی" از قبل در زبان وجود دارد. به طور کلی و در ابتدا - به معنای منفی در آن قرار ندادند، همانطور که با کلمه "کج" کردند، معنای باطل - فریب را در آن قرار دادند. آنها با "بت پرستی" باورها و همچنین نهادهای معنوی و قانونی را درک کردند که معلوم شد خارج از حقیقت شاهزاده و فراتر از قدرت او هستند. بنابراین، کلمه "بت پرستی" به تدریج روح یک چیز مشکوک را به دست آورد، اما هنوز ارزیابی دقیقی دریافت نکرده است. او مستقیماً با "شیاطین و شیاطین" توسط مسیحیت تقویت شده بعدی ارتباط داشت. خود کلمه "بت پرستی" توسط کشیشان - نه بت پرست و نه مسیحی - ایجاد یا اختراع نشده است. قبلاً در زبان اسلاوی قبل از آنها به عنوان یک مفهوم کلی وجود داشت (کلمه "بت پرستی" از ریشه "زبان" می آید که در اسلاوونی قدیم به معنای "مردم ، قبیله" است). زمانی که شاهزادگان هر خدای رسمی جدیدی را تایید کردند و آیین او را به مردم اجرا کردند، قرار بود به صدا درآید. بنابراین باید زمانی که ولادیمیر پرون در کیف و نوگورود تأیید شد، می شد. پس این اتفاق بعداً با ورود مسیحیت رخ داد. این واقعیت که مسیحیت فقط آیین یک خدای جدید نیست، بلکه محتوای معنوی کیفی متفاوتی دارد، هنوز در زمان ولادیمیر توسط مردم روسیه درک نشده بود. کاهنان فرقه رسمی قبایلی را که از آیین شاهزاده با خدای مصلوب جدید آن (مسیحیت) پیروی نمی کردند، اما به روش خود، به «خدایان قدیمی» اعتقاد داشتند، «مبتنی» نامیدند. آنها اگر مطیع شاهزاده بودند "سیاهپوستان" به حساب می آمدند و اگر از طرف لیتوانی زندگی می کردند و با سیاست شاهزاده موافق نبودند معلوم می شد "کریویچی" بودند.
همانطور که قبلاً اشاره شد، کلمه "زبان" اولاً به معنای "مردم" است. ثانیاً به معنای گوینده، گوینده پیام نیز بوده است. بنابراین، در افسانه افاناسیف "ایوان احمق" که در سال 1855 منتشر شد، می یابیم: "ایلیا مورومتس همه را کشت، فقط مشرکان را برای پادشاه باقی گذاشت." نتیجه این است که علاوه بر مفهوم "مردم"، کلمه "بت پرست" مفهوم دیگری نیز دارد - "پیام آور" یا کسی که صحبت می کند ("سخن گفتن" ، یعنی "دانستن کلمه"). اگر هر دوی این مفاهیم کهن را با هم ترکیب کنیم، به راحتی می‌توان دریافت که در مفهوم دینی، بت پرست کسی است که حامل اخبار، علم و سخنی از دین و ایمان قوم خود باشد. و اگر امروز می گوییم بت پرستیم، به این معناست که ما پیام آور هستیم، حامل این پیام هستیم: «زمان آن رسیده است که مردم ما آغاز اولیه خود را به یاد آورند». در کشورهای لاتین، مترادف بت پرستی کلمه "بت پرستی" بود که از کلمه "paganus" - "کشاورز" (به طور گسترده تر - "روستایی، روستایی، "روستا") مشتق شده بود. برای بسیاری از بت پرستان اسلاوی مدرن، به نظر نمی رسد که بت پرست یا کثیف خوانده شوند - در اینجا اشکال زبانی توسعه یافته در طی هزار سال، کلیشه ها و الگوهای تحمیل شده توسط کسانی که ایمان طبیعی باستانی را تقبیح و نابود کردند، تحت فشار هستند. اما مشرکان اروپای غربی آزادانه خود را "مبتنیست" می نامند. به عنوان مثال، وقتی مشرکان لیتوانی متوجه شدند که روس ها از نام خود شرمنده هستند ("بت پرستان")، شگفت زده شدند: چگونه مشرکان روسی می توانند خود را کنار بگذارند؟
در واقع، امتناع از چنین عنوان بلندی مانند "مشرکان" - برای تحقیر خود در برابر مقامات و کشیشان. در مقابل کسانی که خودشان (روزی روزگاری) این کلمه را "به روشی کج" تغییر دادند - درست مانند بسیاری از کلمات دیگر مربوط به ایمان عامیانه / طبیعی. در مورد کلمات دیگر، مثلاً در مورد کلمه «کفرآمیز» هم همینطور است. در اصطلاح بت پرستان، این به معنای "اجرا کردن سرودها، آهنگ ها یا داستان های بت پرستان در مورد اعمال خدایان و در مورد زندگی پس از مرگ است". در زبان امروزی به معنای گفتن چیزی است که نوعی قداست را آلوده می کند. این نیز نتیجه هزاران سال کار مسیحیت روی زبان ماست. حقیقت تاریخی احیا خواهد شد. ما باید به زندگی روزمره خود بازگردیم کلمات ضروری مانند "بت پرستی" یا "کفرگویان" و شرمنده آنها نباشیم فقط به این دلیل که کوه هایی از دروغ بر آنها انباشته شده است. بالاخره ما از این دروغ نمی ترسیم. بنابراین، بیایید صادق و سازگار باشیم.
مشکل نامگذاری به نحوی ایمان آنها و حتی بیشتر از آن نامگذاری نوع ایمان آنها در میان اسلاوها تنها با آغاز گسترش ادیان توحیدی ممکن است ایجاد شود. قبل از این، نیازی به نامگذاری برای ایمان شما، ایمان نیاکان شما وجود نداشت - اینگونه نامیده می شد: "ایمان"، "ایمان ما"، "ایمان اجداد" یا "ایمان اسلاو، روسی". . در واقع، ایمان - در واقع - برای بسیاری از مردمان مشترک بود. مفهوم ایمان گسترده تر از مفهوم قبیله بود. و اسلاوها، آلمانی ها و اسکاندیناوی ها - همه بت پرست بودند و به طور کلی، به یک پانتئون و نظام اعتقادی پایبند بودند. علاوه بر این، انواع همسایگان دورتر - همه بدون استثنا بت پرست بودند. تفاوت فقط در نام های خاص همان خدایان بود، یا اینکه کدام یک از آنها جایگاه "اصلی" را در ترکیب یک پانتئون خاص اشغال می کند (و در نتیجه، اصلی ترین، قابل توجه ترین مکان در فرقه از بیرون) ، یا در خود ترکیب پانتئون. از این رو انواع نام ها برای انواع خاصی از اعتقادات - یا با نام قبیله (ایمان اجداد، ایمان اسلاوها، ایمان بوسورمن) یا با نام خدای "اصلی" (پرستان آتش، قوم عیسی). به سادگی هیچ نام دیگری وجود نداشت. نه تنها "فرقه های الحادی" در اطراف وجود داشت (مانند "الحاد علمی")، بلکه ادیان "نویسنده" (مثل محمدی، یهودیت، زرتشتی)، که ادعا می کردند یک قبیله واحد نیستند، بلکه جایگزینی برای کل کل هستند. سیستم باورهای پذیرفته شده (به عنوان مثال، یهودیت در بین خزرها توسط همسایگان فقط به عنوان "ایمان خزر" خوانده می شد). بنابراین، اسلاوها (مانند همه اقوام و مردم همسایه) هیچ نام خاصی برای ایمان نیاکان خود و حتی بیشتر از آن برای خود نوع ایمان نداشتند و نمی توانستند داشته باشند. برخی از نام‌های تعمیم‌دهنده مشروط (برای شفاف‌سازی در مکالمات با غریبه‌ها) می‌تواند باشد، اما اغلب، البته، این نام با تعلق به یک قبیله (بسته به زمینه - عمومی‌تر یا خاص‌تر) - ایمان اسلاوی، ایمان به یک قبیله استفاده می‌شود. پولیان ها، ایمان نورمن ها و غیره. نیاز به تعیین نوع ایمان در تقابل با ایمان از نوع اساساً متفاوت فقط در مناقشات الهیاتی در دوره ایمان دوگانه - زمانی که لازم بود با اعتقادات همه مردمان دارای مذاهب توحیدی مخالفت شود - بوجود آمد. این گونه بود که مفاهیم «بت پرستی» و «بت پرستی» به وجود آمد. با توجه به معتبرترین نسخه های زبانی ، هر دوی این کلمات (در واقع) از مفهوم "مردم" می آیند (به ترتیب در اسلاوی "زبان" مردم است و در لاتین "پگان" - روستایی ، روستایی ، خاک - در از نظر معنی، اینها مترادف کلمه "مردم" هستند). این کلمات به معنای "ایمان عامیانه" به عنوان نوعی از باورهای سنتی همه مردم است. بنابراین، در این زمینه، درست تر است که نه در مورد بت پرستی به طور کلی، بلکه به طور خاص تر در مورد بت پرستی اسلاو صحبت کنیم. هیچ راهی برای تعیین اینکه کدام طرف اختلاف کلامی آن را مطرح کرده وجود ندارد - این اصطلاح برای هر دو طرف به یک اندازه قابل قبول است.
ابداع آن توسط مسیحیان برای تحقیر مشرکان به همان اندازه احمقانه است که کلمه "توحید" را برای مسیحیان توهین آمیز بدانیم. این یک اصطلاح علمی کاملاً خنثی است که به وضوح و درستی بین باورهای طبیعی (طبیعی) و فرقه های توحیدی تصنعی مانند مسیحیت، یهودیت و اسلام مرز می کشد.
تمام عواطف [برخی از مشرکان که نمی خواهند خود را مشرک و ایمانشان را «بت پرستی» بنامند] درباره نام ایمان ما کاملاً قابل درک است، اما طبیعتاً باید با واقعیت اطراف حساب کرد. اگر جنگی بین "سفیدها" و "قرمزها"، بین "نقطه‌دارها" و "نوک‌های کسل‌کننده" در جریان باشد (البته یک قیاس در اصل فرآیند صدق نمی‌کند) سپس چیزی مانند "من یک تونیک سبز می پوشم و بنابراین، همه چیز را می پوشم" بگویید - به این معنی است که هیچ چیز قطعی نگویید. در واقع، شما هنوز باید به روشی دوربرگردان توضیح دهید که در واقع شما "سفید"، "قرمز" یا موارد دیگر هستید، اما نمی خواهید مستقیماً در مورد آن صحبت کنید. به این ترتیب است که هر توضیحی از خودتعریف های انتزاعی برای همگان درک خواهد شد. یک بار دیگر تکرار می کنیم - احساسات قابل درک است: کلمه "بت پرست" بهترین نیست، اما یک اصطلاح علمی خنثی بسیار خاص است. در هر کتاب مرجع، مقاله، دایره المعارف، مکالمه روزمره، پرونده جنایی، ما همچنان "مبتنی" نامیده می شویم. تا پیروزی کامل ما و حتی بیشتر از آن - در نتیجه سنتی که به وجود آمده است. به یاد داشته باشید - نام "بلشویک ها" تا به امروز نزد کمونیست ها باقی مانده است. اگر یکتا پرستان (و به ویژه مسیحیان) تقریباً تمام اصطلاحات مربوط به حوزه مذهبی بت پرستان را شخم بزنند، چه می توانید بکنید؟ اما این بدان معنا نیست که اکنون نمی توان از کلمات "نیاز"، "اجنه"، "جادوگر"، "ناوزنیک"، "همدست"، "ابر مرد"، "جادوگر"، "کفر گفتن"، "بیرون" استفاده کرد. ، و غیره. اما، از سوی دیگر، واقعیت عواقب بیگانگی [مسیحی] را نیز باید در نظر گرفت - نامیدن ایمان ما "ارتدوکس" (همانطور که برخی از مشرکان "ستایشگر" *) در این شرایط بسیار معقول نیست. در نهایت برای حل نهایی منشأ کلمه «بت پرستی» به یک نشریه علمی دانشگاهی می پردازیم. بنابراین، "فرهنگ لغت اسلاو قدیم (طبق نسخه های خطی قرن 10-11): حدود 10000 کلمه. مسکو؛ زبان روسی؛ 1994; – 842 ص. مقاله به زبان اسلاو قدیم و یونانی باستان است، موارد زیر نوشته شده است (4 معنی ثابت): "زبان" - 1. زبان (ارگان) ... 2. زبان (گفتار) ... 3. مردم، قبیله ... مثلاً «زبان بر زبان خواهد ایستاد»; "بله، یک h (عشق) برای مردم بمیرد و کل زبان از بین نرود"; "vskuyu shatashya ezytsi"؛ «چنان که پر (اورو) کا بو تو را به زبان آورد» و غیره. [خصوصاً این کلمه حتی در رابطه با مسیحیان نیز به کار می رود! ]. 4. غریبه، خارجی; مشرکان ... مثلاً: «همه آنها زبان هستند، اشتوت; بت های زبان تا نقره و طلا…”
در اینجا می توانید به وضوح معنی اصلی و قدیمی کلمه "زبان" - "مردم" (که صاحب زبان خاصی هستند) را ببینید. همچنین در اینجا می توان آغاز مخالفت مسیحیان با معانی کلمه مورد بحث را به وضوح مشاهده کرد: "عامیانه، طبیعی" و "مسیحی، الهی". بنابراین، هر کس می تواند برای خود انتخاب کند که کلمه "بت پرستی" را به چه معنا به کار ببرد - یا به معنای سوم اصلی (یعنی طبق معنای باستانی) یا به معنای چهارم بعدی (یعنی به معنای تغییر یافته تحت عنوان تأثیر مسیحیت). همچنین در فرهنگ لغت توضیحی V.Dalya می تواند معنی کلمه "زبان" را بیابد: "مردم، سرزمین، با جمعیت هم قبیله اش، با همان گفتار". بنابراین، "بت پرستی" برای اسلاوها، اول از همه، یک سنت عامیانه، اولیه و بومی است. بر این اساس، بت پرستی، اعتقادات قبیله ای است و به این معنا از دیرباز مورد استفاده اجداد ما بوده است.
بنابراین، بت پرستان افرادی هستند که متعلق به یک قبیله هستند، آداب و رسوم آن را ارج می نهند، سرزمین خود را دوست دارند و از آن محافظت می کنند، اسطوره های قبیله ای را حفظ می کنند و این روابط را در نسل های جدید بازتولید می کنند. در عین حال، سرزمین، قبیله ساکن در آن، سایر اشکال زندگی و خدایان یک کل قبیله ای واحد را تشکیل می دهند که در اسطوره ها و آیین های قبیله ای در نحوه زندگی و مدیریت منعکس شده است. از نام "مبتنی" خجالت نکشید. لازم نیست، حتی به این دلیل که همه مسیحیان از این یک کلمه می لرزند: آنها مانند آتش از آن می ترسند، مانند تکفیر از گور بشردوستانه محله. برای آنها کلمه "بت پرست" وحشتناک تر از "شیطان پرست" است. آیا تا به حال چهره ترسناک سفید و رقت انگیز یک مسیحی را دیده اید که به طور تصادفی در جنگل برای مشرکان سرگردان شد و متوجه شد که در نهایت به کجا رسیده است؟ عبارت: «من یک بت پرست هستم» افتخارآمیز و ستیزه جو به نظر می رسد. مثل برق به دشمن می زند. حاوی قدرت تقابل معنوی هزار ساله با بیگانه بودن [مسیحی] است. هیچ چیز توهین آمیزی در کلمه «بت پرستی» برای خود مشرکان وجود ندارد.
این واقعیت که امروزه کلماتی مانند "بت پرستی" = "بت پرستی" تقریباً برای برخی از بت پرستان فحش است، فقط در مورد نتایج تبلیغات مسیحی صحبت می کند و در مورد چیزی بیشتر نیست ("پروپاگاندا" در لاتین "کار" ایدئولوژیک در بین مشرکان است). چه می توان گفت، قرن ها گذشته است، زبان تغییر کرده است، بسیاری از مفاهیم دستخوش دگرگونی شده اند و امروزه تقریباً تمام کلمات مربوط به بت پرستی و جهان بینی بت پرستانه به نوعی به کلمات نفرین تبدیل شده است (نمونه های بالا را ببینید). بر این اساس، پرداختن به واژه سازی (و در واقع لفظ گویی) و ابداع واژه های جدید برای همه و همه چیز حداقل احمقانه است و حتی تک خدایی (توحید) نیز از شرف است. بسیار منطقی تر است که تلاش های مشابهی را انجام دهیم تا اطمینان حاصل شود که کلمات کاملاً متفاوتی که واقعاً شایسته آن هستند توهین آمیز شوند. همچنین مهم است که با این واقعیت که خود را "مبتنی" می نامیم، همان بوگی را انتخاب می کنیم که به کمک آن برخی سعی می کنند کسانی را که دوست ندارند کوچک جلوه دهند. ما نمی ترسیم که خود را "مبتنی" و حتی "بت پرست" بنامیم - یک جامعه بت پرست اسلاوی در بلاروس وجود دارد که نمایندگان آن از این که خود را چنین بخوانند دریغ نمی کنند - اما پس از آن ، هر بدخواه به سادگی چیزی برای پنهان کردن ندارد. قیاس: زمانی در ایالات متحده کلمه "پلیس" توهین آمیز بود (و همچنین کلمه "پلیس" در کشور ما) اما زمان گذشته است و اکنون هر افسر پلیس آمریکایی می تواند با افتخار بگوید "بله، من یک پلیس هستم". ". این تصویر مثبت و همچنین کلمه ای که مخفف آن است، دهه هاست که با کمک فیلم ها و کار روزانه خود سازمان های مجری قانون ایجاد شده است. همین روند با ما آغاز شده است - کتاب هایی با ذکر کلمه "پلیس" قبلاً منتشر شده است ، مجموعه تلویزیونی "پلیس" منتشر شده است و پس از چند دهه هیچ کس حتی به یاد نمی آورد که یک بار کلمه ای برای کسی بدرفتار یا بی‌ظاهر این تقریباً همان چیزی است که می تواند در مورد کلمه "بت پرستی" (و همچنین با هر کلمه دیگری) اتفاق بیفتد. علاوه بر این، این قبلاً در دوران باستان اتفاق افتاده است، زمانی که مسیحیان آن را به خدمت گرفتند و از همه آن به عنوان یک "تعقیب" استفاده کردند - اکنون فقط باقی مانده است که آن را به زرادخانه خود بازگردانیم. و چه می توانیم بگوییم، وقتی کلمه «سمپوزیوم» که معمولاً حتی در سیاست های بلندمرتبه نیز به کار می رود، از یونانی «مصرف الکل» آمده است. و کلمه "پلورالیسم" در یونانیان باستان به معنای جفت گیری های متعدد در حین عیاشی بود. و کلمه "بت پرست" در این زمینه بسیار مناسب تر به نظر می رسد: فقط چیزی مانند "خاک، روستایی، روستایی". به سادگی، در زمان های بعدی این کلمه توسط مسیحیان استفاده می شد، که با تحقیر پیروان ایمان اجداد خود را "دهکده" می نامیدند و آنها را در حالی که سرسختانه نمی خواستند به "ایمان واقعی مسیح" تبدیل شوند، بی نور و تاریک می دانستند.
و کلمه ای مانند "بت پرستی" و به طور کلی دارای ریشه "مردم" ("زبان") است ، یعنی "مشرکان" اساساً "پوپولیست" هستند - چنین ترجمه ای زیباترین است و بنابراین این ترجمه خاص ادامه خواهد داشت. مورد استفاده قرار گیرد (هرچه دوستداران "اصالت" و سایر نفتالین های تاریخی می گویند، رویای "هماهنگی یک باتلاق راکد" و درک نکردن اینکه همه چیز تغییر می کند و باید تغییر کند - زیرا حرکت زندگی است).
سنت های اسلاوی
در کلیه اسناد رسمی - اساسنامه، نام جوامع و غیره. لازم است از اصطلاح "بت پرستی" یا عبارت "بت پرستی اسلاو" استفاده شود. در غیر این صورت، ما در برابر ایجاد یک اعتراف روسی و به رسمیت شناختن بت پرستی اسلاوی مدرن به عنوان جانشین تاریخی عقاید پیش از مسیحیت اسلاوها بسته ایم. برای هر معاینه دینی، که در چنین مواردی طبق قانون فعلی منصوب می شود، کل جنبش ما را فقط مجموعه ای از فرقه های کوچک پراکنده متعلق به ادیان مختلف تازه شکل گرفته که هیچ ارتباطی با ایمان اسلاوی باستانی (بت پرستی اسلاوی) ندارند، می شناسد. ، اساسا نمی توان آن را به عنوان متعلق به اعترافات سنتی روسیه در نظر گرفت. بر این اساس، نام رسمی (ثبت شده در مراجع) جامعه به عنوان «بت پرست» را باید تنها نام قابل قبول دانست. هر چه زودتر بتوانیم به پذیرش جهانی این اصطلاح دست پیدا کنیم که مستقیماً در راستای اهداف کل جنبش ما باشد، بهتر است. در این راستا، به ویژه باید توجه داشت که هیچ کس نمی خواهد خود را فقط "بت پرست" (یا حتی، به عنوان مثال، "بت پرست") بخواند. برعکس، هر شناسه دیگری را می توان به صورت موازی مورد استفاده قرار داد، مانند «رودنورها»، «رودناورها»، «رودیان ها»، «مشرکین»، «سنت گرایان»، «پانتئیست ها» و غیره. فقط این است که نباید ترسید و نباید از برچسب های غریبه (و در واقع از هر نوعی) که توسط بدخواهان مختلف استفاده می شود، خجالت بکشید - فقط در این صورت دیگر چنین نیستند. قبلاً آنها را انتخاب کرده ایم و در صورت لزوم دوباره آنها را انتخاب می کنیم. فقط باید از هیچ چیز نترسید و با آرامش کار خود را انجام دهید. [* نامیدن بت پرستی «ارتدوکس» («تجلیل از قاعده») از نظر تاریخی و زبانی بی سواد است. در هیچ کجا و در هیچ منبع تاریخی حتی اشاره نشده است که اسلاوهای بت پرست، آنها می گویند، "قاعده را ستایش کردند" (بیش از این، چرا آن را ستایش می کنیم؟ آیا بدون تمجید از بین می رود، یا چه چیزی؟ قانون قوانین جهان است، کاملاً مدیریتی و بدون دخالت انسان). برای اینکه به شدت صادق باشیم، باید با واقعیت ها حساب کرد. و واقعیت این است که "ارتدوکس" یک مقاله ردیابی تحت اللفظی از یونانی "orthodoxis" است: از "orthos" - "درست" و "doxa" - "ایمان به"، "نظر درباره" (کسی)، "نام نیک". "، "جلال"، "طرفدار) تجلیل"؛ یعنی کلمه "ارتدکس" به معنای "به درستی جلال دادن" (به ترتیب خدای یهودی-مسیحی) است. ریشه شناسی داده شده کلمه "ارتدوکس" به طور رسمی علمی است و توسط همه مورخان و زبان شناسان مدرن مشترک است. شهروندانی که با این امر مخالف هستند، می‌توانند تلاش کنند تا شواهدی از دیدگاه خود را مطابق با روش‌شناسی علمی ارائه دهند: 1) حقایق، 2) منابع، 3) منابع، 4) توجیه‌های مستدل. قبل از استناد به همه موارد فوق - هر جمله ای ارزش علمی ندارد، بلکه فقط یک نظر است (که ممکن است اشتباه باشد؛ و به همین دلیل است که شواهد و دلایل کافی لازم است).
مقدمه
فرهنگ هر چیزی است که انسان خلق می کند، «طبیعت دوم» او، باید خودمان مشخص کنیم که آیا دین از عناصر فرهنگ است یا به قول متکلمان نتیجه «وحی» است؟ دین به عنوان یک نظام اعتقادی، یک فرقه و نهادهای مذهبی مجری آن، البته زاییده ذهن انسان است و فعالیت انسانی. در مقاله خود، دین را به عنوان یک پدیده فرهنگی ذاتی مردم اسلاو در نظر خواهم گرفت.
اسلاوهای بت پرست عناصر را می پرستیدند، به رابطه مردم با حیوانات مختلف اعتقاد داشتند و برای خدایان ساکن در همه چیز در اطراف قربانی می کردند. بت پرستی اسلاو ایمان ما، ایمان کل مردم اسلاو است. یکی از کهن ترین اقوام که امروزه شامل: روس ها و اوکراینی ها، بلاروس ها و لهستانی ها، چک ها و اسلواک ها، بلغارها و مقدونی ها، صرب ها و مونته نگروها، اسلوونیایی ها و کروات ها است. همه ما بدون مشکل یکدیگر را درک می کنیم، زیرا زبان مشترکی داریم. ما پنکیک می پزیم، ماسلنیتسا - مورنا را می بینیم و داستان های باستانی را در مورد بابا یاگا می گوییم. هنوز هم نان سر همه چیز است و مهمان نوازی به افتخار. در کوپالا از روی آتش می پریم و به دنبال سرخس گلدار می گردیم. براونی ها در خانه هایمان با ما زندگی می کنند و پری دریایی ها در رودخانه ها و دریاچه ها حمام می کنند. ما در Kolyada حدس می زنیم، و گاهی اوقات فقط یک سکه را ورق می زنیم. ما به اجداد خود احترام می گذاریم و در روز ذکر برای آنها هدایایی می گذاریم. ما بیماری ها و بیماری ها را با گیاهان معالجه می کنیم، و از غول ها - خون آشام ها از سیر و میخچه استفاده می کنیم. در حالی که بین تسک ها نشسته ایم آرزو می کنیم و وقتی با یک گربه سیاه روبرو می شویم به شانه چپ خود تف می دهیم. نخلستان ها و جنگل های بلوط برای ما مقدس هستند و از چشمه ها آب شفابخش می نوشیم. ما صحبت می کنیم، وسایل ماهیگیری و تعویذ از چشم بد می خوانیم. شجاعت دلاور خود را در مشت می بیند و در صورت مشکل، جنگجویان شجاع ما او را از سرزمین اسلاو می برند. و همیشه از قرن به قرن دیگر چنین خواهد بود، زیرا ما نوه های دژدبوژیا هستیم.
به دلیل پراکندگی باورهای بت پرستی که هرگز به اوج خود نرسید، اطلاعات بسیار کمی در مورد بت پرستی حفظ شده است. تمامیت مذهبی و اساطیری بت پرستی در طول مسیحیت اسلاوها از بین رفت.
منبع اصلی اطلاعات در مورد اساطیر اولیه اسلاو، تواریخ قرون وسطی، سالنامه های نوشته شده توسط خارجی ها به زبان آلمانی یا لاتینو نویسندگان اسلاو، آموزه های علیه بت پرستی ("کلمات") و تواریخ. همه داده‌ها عمدتاً به دوره‌هایی اشاره می‌کنند که پس از پروتو-اسلاوی به وجود آمدند و فقط شامل قطعات جداگانه‌ای از اساطیر رایج اسلاو هستند. از نظر زمانی با دوره پروتو-اسلاوی، داده های باستان شناسی در مورد آیین ها، مقدسات، تصاویر فردی منطبق است.
1. تاریخچه بت پرستی
"بت پرستی" یک اصطلاح بسیار مبهم است که در محیط کلیسا برای اشاره به هر چیزی غیر مسیحی و پیش از مسیحیت به وجود آمد.
بخش اسلاو-روسی توده وسیع بت پرستان به هیچ وجه نباید به عنوان یک مجزا، مستقل و ذاتی فقط برای اسلاوها، گونه ای از ایده های مذهبی بدوی درک شود.
ماده اصلی تعیین کننده برای مطالعه بت پرستی قوم نگاری است: آیین ها، رقص های دور، آهنگ ها، بازی های کودکانه که آیین های باستانی در آنها منحط شده است، افسانه هایی که قطعاتی از اساطیر و حماسه باستانی را حفظ کرده اند.
با توسعه جامعه بدوی، به میزان بیشتر و بیشتر، پیچیدگی ساختار اجتماعی آن در اندیشه های مذهبی ایجاد شد: تخصیص رهبران و کشیشان، تحکیم قبایل و فرقه های قبیله ای، روابط خارجی، و جنگ ها.
در مورد تکامل، لازم به ذکر است که خدایان که تحت شرایط خاصی بوجود آمده اند می توانند در طول زمان کارکردهای جدیدی به دست آورند، مکان آنها در پانتئون می تواند تغییر کند.
جهان مشرکان آن زمان شامل چهار بخش بود: زمین، دو آسمان و منطقه آب زیرزمینی. برای بسیاری از مردم، زمین به عنوان یک هواپیمای گرد که توسط آب احاطه شده بود به تصویر کشیده شد. آب یا به صورت دریا یا به شکل دو رودخانه که زمین را می‌شویند بتن می‌شد، که ممکن است کهن‌تر و محلی‌تر باشد - هر کجا که شخص بود، همیشه بین هر دو رودخانه یا نهر بود و نزدیک‌ترین ناحیه خشکی او را محدود می‌کرد.
مردم قرون وسطی، صرف نظر از اینکه غسل تعمید داده شده باشند یا نه، همچنان به طرح دوگانگی پدربزرگ نیروهای حاکم بر جهان اعتقاد داشتند و با تمام اقدامات قدیمی سعی در محافظت از خود، خانه و دارایی خود در برابر اقدامات خون آشام ها و خون آشام ها داشتند. «Navii» (مردگان بیگانه و متخاصم).
تحت فرمانروایی شاهزادگان ایگور، سواتوسلاو و ولادیمیر، بت پرستی دین دولتی روسیه، دین شاهزادگان و مبارزان شد. بت پرستی تقویت شد و آیین های باستانی را احیا کرد که شروع به نابودی کردند. تعهد دولت جوان به بت پرستی اجدادی شکل و وسیله ای برای حفظ استقلال سیاسی دولت بود. بت پرستی در قرن دهم تجدید شد در شرایط رقابت با مسیحیت شکل گرفت، که نه تنها بر ترتیب تزیینات باشکوه شاهزاده، نه تنها بر آزار و اذیت مسیحیان و تخریب تأثیر گذاشت. کلیساهای ارتدکسسواتوسلاو، بلکه به شکلی ظریف تر از مخالفت الهیات بت پرستان روسی با مسیحیان یونانی.
نکته اصلی در اعمال مذهبی اسلاو توسل به طبیعت ، به جهان کلان در تمام جلوه های آن بود ، زیرا وجود او به این بستگی داشت. هنوز در مورد ماهیت خدایان اسلاوی ذکر شده در سالنامه ها اختلاف نظر وجود دارد. هر قبیله اسلاو به خدایان خود دعا می کرد. هرگز ایده های مشترکی در مورد خدایان برای کل جهان اسلاو وجود نداشته است: از آنجایی که قبایل اسلاو در دوران پیش از مسیحیت یک دولت واحد نداشتند، آنها در اعتقادات متحد نبودند. بنابراین، خدایان اسلاو از نظر خویشاوندی با هم مرتبط نیستند، اگرچه برخی از آنها بسیار شبیه به یکدیگر هستند.
2. خدایان کوچکتر
در دورانی دور، زمانی که شغل اصلی اسلاوها شکار بود و نه کشاورزی، آنها معتقد بودند که حیوانات وحشی اجداد آنها هستند. اسلاوها آنها را خدایان قدرتمندی برای پرستش می دانستند. هر قبیله حیوان مقدس خود را داشت که قبیله آن را می پرستید. چندین قبیله گرگ را جد خود می دانستند و او را به عنوان یک خدا احترام می گذاشتند. نام این جانور مقدس بود، تلفظ آن با صدای بلند ممنوع بود.
صاحب جنگل بت پرستان یک خرس بود - قدرتمندترین جانور. او محافظ در برابر همه شر و حامی باروری در نظر گرفته می شد - با بیداری بهاری خرس بود که اسلاوهای باستان شروع بهار را مرتبط کردند. تا قرن بیستم. بسیاری از دهقانان پنجه خرس را به عنوان یک طلسم در خانه های خود نگه می داشتند که باید صاحب آن را از بیماری ها، جادوگری و انواع مشکلات محافظت کند. اسلاوها بر این باور بودند که خرس دارای خرد بسیار و تقریباً دانایی است: آنها به نام جانور سوگند یاد کردند و شکارچی که سوگند را شکست در جنگل محکوم به مرگ بود.
از میان گیاهخواران در دوران شکار، اولنیخا (گوزن گوزن) مورد احترام ترین بود - باستانی ترین الهه اسلاوی باروری، آسمان و نور خورشید. شاخ های الهه نمادی از پرتوهای خورشید بودند. بنابراین، شاخ گوزن در شب به عنوان یک طلسم قدرتمند در برابر همه ارواح شیطانی در نظر گرفته می شد و یا در بالای ورودی کلبه یا داخل خانه متصل می شد. الهه های بهشتی - آهو - گوزن های تازه متولد شده را به زمین فرستادند که مانند باران از ابرها می بارید.
در میان حیوانات اهلی، اسلاوها اسب را بیش از همه احترام می گذاشتند، زیرا زمانی اجداد اکثر مردم اوراسیا رهبری می کردند. تصویر عشایریزندگی، و به شکل اسبی طلایی که بر فراز آسمان می دود، خورشید را تصور می کردند. بعدها، افسانه ای در مورد خدای خورشید که سوار بر ارابه ای در آسمان است، پدید آمد.
ارواح نه تنها در جنگل ها و آب ها ساکن بودند. بسیاری از خدایان اهلی شناخته شده اند - نیکوکاران و خیرخواهان، که در راس آنها یک قهوه ای قرار داشت که یا در زیر کوره زندگی می کرد یا در لپتایی که برای او روی اجاق آویزان شده بود.
براونی از خانواده حمایت می کرد: اگر صاحبان کوشا بودند، خیر را به خوبی اضافه می کرد و تنبلی را با بدبختی مجازات می کرد. اعتقاد بر این بود که براونی با گاوها با توجه خاصی رفتار می کرد: شب ها یال ها و دم اسب ها را شانه می کرد (و اگر عصبانی بود، برعکس موهای حیوانات را به هم می پیچید)، می توانست شیر گاوها را بگیرد، یا او می توانست تولید شیر را زیاد کند، او بر زندگی و سلامت حیوانات خانگی تازه متولد شده قدرت داشت. بنابراین، آنها سعی کردند تا براونی را راضی کنند، هنگام نقل مکان به خانه جدید، "آنها همچنین براونی را حمل کردند." چنین مجسمه هایی چورامی نامیده می شدند و در عین حال نماد اجداد مرده بودند.
ایمان به براونی با این اعتقاد که خویشاوندان مرده به زنده ها کمک می کنند پیوند نزدیکی داشت. در ذهن مردم، این موضوع با ارتباط بین براونی و اجاق گاز تأیید می شود. در زمان های قدیم، بسیاری معتقد بودند که روح نوزاد از طریق دودکش وارد خانواده می شود و روح متوفی نیز از طریق دودکش خارج می شود.
خدایان کاملاً متفاوتی در حمام زندگی می کردند که در زمان بت پرستی مکانی ناپاک محسوب می شد. Bannik یک روح شیطانی بود که مردم را می ترساند. مردم برای دلجویی از بنیک پس از شستن جارو و آب و صابون برای او گذاشتند و مرغ سیاهی را قربانی بنیک کردند.
فرقه خدایان «کوچک» با ظهور مسیحیت از بین نرفت. اعتقادات به دو دلیل ادامه یافت. اولاً، احترام به خدایان "کوچک" کمتر از آیین خدایان آسمان، زمین و رعد آشکار بود. پناهگاه ها برای خدایان "کوچک" ساخته نشده بودند، مراسم به افتخار آنها در خانه، در حلقه خانواده انجام می شد. ثانیاً ، مردم معتقد بودند که خدایان کوچک در نزدیکی زندگی می کنند و شخص روزانه با آنها ارتباط برقرار می کند ، بنابراین ، علیرغم ممنوعیت های کلیسا ، آنها همچنان به ارواح خوب و بد احترام می گذارند و از این طریق رفاه و ایمنی آنها را تضمین می کنند.
مهیب ترین ارباب دنیای زیرین و زیر آب - مار - در نظر گرفته شد. مار - یک هیولای قدرتمند و متخاصم - تقریباً در اساطیر هر ملتی یافت می شود. ایده های باستانی اسلاوها در مورد مار در افسانه ها حفظ شده است.
اسلاوهای شمالی مار - ارباب آبهای زیرزمینی - را می پرستیدند و او را مارمولک می نامیدند. پناهگاه مارمولک در باتلاق ها، سواحل دریاچه ها و رودخانه ها قرار داشت. زیارتگاه های ساحلی مارمولک شکلی کاملاً گرد داشتند - به عنوان نمادی از کمال، نظم، با قدرت ویرانگر این خدا مخالف بود. به عنوان قربانی، مارمولک با جوجه های سیاه و همچنین دختران جوان به باتلاق پرتاب شد که در بسیاری از باورها منعکس شد.
3. خدایان اسلاوها
با گذار به کشاورزی، بسیاری از اسطوره ها و ایده های مذهبی دوران شکار اصلاح یا فراموش شدند، سفتی آیین های باستانی نرم شد: قربانی یک شخص با قربانی کردن اسب و بعداً یک حیوان عروسکی جایگزین شد. خدایان اسلاوی دوران کشاورزی سبک تر و مهربان تر با انسان هستند. اولین و قدیمی ترین خدایان و الهه ها
بت پرستی اسلاوهای باستان- عقاید و آیین های شرک آمیز که در میان اسلاوها قبل از پذیرش دین توحیدی - مسیحیت وجود داشت.
اصطلاح "بت پرستی" در زبان روسی باستان پس از پذیرش مسیحیت برای اشاره به همه فرقه های پیش از مسیحیت و غیر مسیحی ظاهر شد و توسط واعظان ارتدکس استفاده می شد. به عبارت دیگر، اصطلاح «بت پرستی» مشروط است و به معنای اعتقادات خاصی نیست، بلکه هر دین عامیانه سنتی است. در ادبیات علمی مدرن، اصطلاح "شرک" بیشتر استفاده می شود (از یونانی polys - متعدد؛ و theos - خدا؛ یعنی شرک، اعتقاد به خدایان بسیار).
بت پرستی اسلاو کل مسیر زندگی یک دهقان جمعی را منعکس و بیان می کند: چرخه ای از کار کشاورزی، زندگی خانگی، عروسی ها، تشییع جنازه و غیره. خدایان بت پرستان مستقیماً با اشیاء طبیعی مرتبط هستند که در حوزه فعالیت حیاتی و تولیدی اسلاوها بودند - زمین، جنگل، آب، آسمان، خورشید، حیوانات، گیاهان، سنگ ها و غیره. نیروهای مولد طبیعت، هر چیزی که مستقیماً بر برداشت تأثیر می گذارد - باران، باد، نور خورشید، رعد و برق، رعد و برق و غیره موضوع پرستش شد. هدف اصلی عبادت در میان اسلاوها زمین بود. زمین در بت پرستی اسلاوی نیروی مولد طبیعت ("پرستار") و جد، مادر همه موجودات زنده ("زمین مادر") است.
از آنجایی که قبایل اسلاو در قلمرو وسیعی از دنیپر تا دانوب، از بالتیک تا دریای سیاه زندگی می کردند، خدایان مختلفی داشتند.
اسلاوهای بالتیک که در دوران باستان در قلمرو آلمان شمالی زندگی می کردند، Sventovit را خدای اصلی می دانستند. Sventovit "خدای خدایان" است که عملکردهای خدای اصلی و خدای جنگ را انجام می داد. معبد اصلی Sventovit در شهر Arkona در جزیره Rugen-Ruien قرار داشت. در وسط شهر میدانی روباز وجود داشت که روی آن معبدی چوبی قرار داشت که با حصاری دوتایی احاطه شده بود. پله های بیرونی معبد با نقش برجسته هایی به شکل پیکرهای خدایان مختلف تزئین شده بود. در داخل معبد یک بت بزرگ و بلندتر از انسان وجود داشت - بت خدای Sventovit، چهار سر Sventovit به جهات مختلف جهان نگاه می کردند.
اسلاوها که در قلمرو لهستان مدرن زندگی می کردند، تریگلاو را به عنوان خدای اصلی احترام می گذاشتند. نه چندان دور از شهر مدرن شچین، بر روی سه تپه مقدس، بت سه سر او ایستاده بود. چشمان بت را با باندی طلایی پوشانده بود. نماد Triglav یک اسب سیاه بود.
اسلاوهای شرقی به Svarog - خدای آتش، پدر خورشید احترام می گذاشتند. Dazhdboga - خدای نور خورشید، نعمت دهنده، که گاهی اوقات پسر Svarog نامیده می شود. Stribog - احتمالاً خدای بادها. موکوش - "مادر برداشت"، الهه زمین؛ ولوس (ولس) - خدای خیرخواه زمین، دام و ثروت. تایوکا پرون مورد احترام بود - خدای رعد و برق، حامی تیم نظامی و شاهزاده. بلوط نماد پروون بود. تا به حال، باستان شناسان بقایای بلوط های عظیمی را یافته اند که اجداد ما آنها را به عنوان پروون می پرستیدند.
سیمرگل و خروس (خروس) که در داستان سالهای گذشته از آن یاد شده است، ظاهراً خدایان ایرانی هستند که توسط نگهبان خوارزمی که توسط خزرها اجیر شده بود به روسیه آورده شده‌اند.
امپراتور بیزانس کنستانتین پورفیروگنیتوس مراسم دعای شکرگزاری روس بت پرست را در جزیره دنیپر خورتیسا شرح داد: به جزیره می رسند... و در این جزیره فداکاری می کنند، زیرا در آنجا درخت بلوط بزرگی می روید. خروس‌های زنده را قربانی می‌کنند، تیرها را به اطراف می‌چسبانند، در حالی که دیگران طبق رسمشان تکه‌های نان، گوشت و آنچه همه دارند می‌آورند..."
در سالهای 979-980، حتی قبل از پذیرش مسیحیت، به دستور شاهزاده کیف ولادیمیر سویاتوسلاویچ، شش بت از خدایان مختلف بت پرست - استریبوگ، داژدبوگ، موکوش، سیمارگل، خورس و پروون - در یک مکان در نزدیکی کیف جمع آوری شدند. یک معبد ساخته شد - یک مکان مقدس برای عبادت خدایان. پروون خدای اصلی اعلام شد که بت او در مرکز معبد نصب شده بود.
اما همه کیوانی ها پرون را به عنوان خدای اصلی نپذیرفتند. بسیاری به پرستش خدایان باستانی خود، مانند خدای Veles، یا، به قول او، Volos، ادامه دادند. مردم کیف بت ولز-ولوس را روی پودیل گذاشتند.
بت پرستی تأثیر بسزایی در شکل گیری آیین و آیین مسیحیت داشت. فاصله بین کریسمس و عیسی مسیح در زمان کریسمس پیش از مسیحیت اشغال شده بود. ماسلنیتسا بت پرست به آستانه روزه بزرگ (پیش از عید پاک) تبدیل شد. AT عید پاک مسیحیمراسم تشییع جنازه بت پرستان، و همچنین آیین باستانی اسلاوی نان، در جشن تثلیث - آیین توس و گیاهان، و همچنین سایر عناصر تعطیلات اسلاوی باستانی سمیک بافته شد. عید مبعث با عید میوه خوری ترکیب شد و نامیده شد آبگرم اپل. گاهی اوقات تأثیر بت پرستی در تزئینات بناهای ساخت معابد باستانی روسیه - علائم خورشیدی ("خورشیدی")، کنده کاری های تزئینی و غیره مشاهده می شود.
بسیاری از خدایان بت پرست وظایف خود را به مقدسین مسیحی "انتقال" دادند. پرون با الیاس نبی و جرج پیروز تجسم یافت. فرقه های سنت نیکلاس از میرا، فرشته مایکل و سنت بلیز، حامی ویژه گاو، عناصر پرستش ولز را جذب کردند. موکوش بت پرست با پاراسکوا جمعه و مادر خدا ادغام شد.
آیین ها و اعتقادات بت پرستان (فال، جشن ها، مراسم تشییع جنازه) برای مدت طولانی در زندگی روزمره، هم در میان جمعیت روستایی و شهری و هم در محیط شاهزاده-بویار حفظ می شد. باستان گرایی بت پرستی را می توان در یادگارهای خلاقیت ادبی و شفاهی به ویژه در حماسه ها، ترانه ها و ... جستجو کرد.
در سطح خرافات روزمره، بت پرستی به طور مداوم حفظ می شد و وسیله ای برای جذب اسطوره ای طبیعت توسط انسان باقی می ماند.