انقلاب پرولتری کتاب و انقلاب پرولتری

5- انقلاب پرولتری و جنگ داخلی کمونیستی بین المللی در سراسر جهان در دستور کار قرار گرفته است. پرچم آن قدرت شوروی است.سرمایه داری توده های عظیم بشر را پرولتاریزه کرده است. امپریالیسم این توده ها را از تعادل خارج کرده و آنها را به ارمغان آورده است

بالاترین مرحله مبارزه طبقاتی پرولتاریا انقلاب است.

دشمنان کمونیسم انقلاب پرولتری را کودتای گروه کوچکی از "توطئه گران" کمونیست معرفی می کنند. این یک دروغ بدخواهانه است. مارکسیسم-لنینیسم تاکتیک های «کودتای کاخ»، کودتا، و تصرف قدرت توسط یک اقلیت مسلح را به رسمیت نمی شناسد. این به طور منطقی از درک مارکسیستی از فرآیندهای اجتماعی ناشی می شود. به هر حال، علل انقلاب در نهایت ریشه در شرایط مادی زندگی جامعه، در تضاد بین نیروهای مولد و مناسبات تولیدی دارد. این تضاد در برخورد توده‌های بزرگ مردم، طبقات، که تحت تأثیر علل عینی که به اراده افراد، گروه‌ها و حتی احزاب وابسته نیستند، به مبارزه برمی‌خیزند، نمود پیدا می‌کند. حزب کمونیست اقدامات توده‌ها را سازماندهی می‌کند، توده‌ها را رهبری می‌کند، اما سعی نمی‌کند با نیروهای خود انقلابی «برای آنها» ایجاد کند.

انقلاب سوسیالیستی طبقه کارگر با تمام انقلاب های اجتماعی قبلی از چند جهت مهم متفاوت است. نکته اصلی این است که همه انقلاب‌های قبلی تنها به جایگزینی شکلی از استثمار با شکلی دیگر منجر شده‌اند، در حالی که انقلاب سوسیالیستی به همه استثمارها پایان می‌دهد و در نهایت به الغای طبقات منجر می‌شود. این نمایانگر عمیق ترین تحول شناخته شده در تاریخ است، یک بازنگری کامل روابط عمومیاز پایین به بالا انقلاب سوسیالیستی پایانی بر تاریخ هزار ساله جامعه طبقاتی استثمارگر، رهایی جامعه از انواع ظلم و ستم، آغاز دوران برادری واقعی و برابری مردم، برقراری صلح ابدی بر روی زمین، بهبود اجتماعی کامل بشر این محتوای عظیم جهانی انقلاب پرولتری است. این نشان دهنده مهمترین نقطه عطف در توسعه بشریت است.

ماهیت انقلاب سوسیالیستی مشخص می شود نقش جدیدتوده های مردمی در یک خیزش انقلابی. توده‌های زحمتکش نیز در انقلاب‌های قبلی که علیه برده‌داران و اربابان فئودال انجام می‌شد، مشارکت فعال داشتند. اما در آنجا نقش یک نیروی ضربتی ساده را بازی کردند و راه رسیدن به قدرت را برای طبقه استثمارگر جدید هموار کردند. به هر حال، نتیجه یک تحول انقلابی تنها جایگزینی یک شکل از استثمار با شکل دیگر بود!

نکته دیگر انقلاب طبقه کارگر است. در اینجا کارگران، که بخش قابل توجهی (در بسیاری از کشورها مهم ترین) از توده های کارگر را تشکیل می دهند، نه تنها نقش دارند.

نیروی ضربت، بلکه هژمون، الهام بخش و رهبر انقلاب. علاوه بر این، پیروزی طبقه کارگر به حذف کامل استثمار انسان توسط انسان، به رهایی همه کارگران از هرگونه ظلم می انجامد.

این بدان معناست که انقلاب پرولتری انقلاب خود توده های کارگر است، آنها آن را برای خود می سازند. تعجب آور نیست که در جریان انقلاب سوسیالیستی، زحمتکشان نیروی خلاق عظیمی از خود به نمایش می گذارند، که رهبران و انقلابیون قابل توجهی را از میان خود بیرون می آورند، و اشکال جدیدی از قدرت خلق می کنند، متفاوت از هر آنچه در تاریخ شناخته شده است. نمونه آن انقلاب های سوسیالیستی در روسیه، چین و در همه دموکراسی های مردمی است.

انقلاب سوسیالیستی در هر کشور سرمایه داری دوره نسبتاً طولانی گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم را در بر می گیرد. با یک انقلاب سیاسی، یعنی با فتح قدرت دولتی توسط طبقه کارگر آغاز می شود. تنها از طریق استقرار قدرت طبقه کارگر می توان گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم صورت پذیرد.

هدف تاریخی انقلاب سوسیالیستی از بین بردن مالکیت خصوصی سرمایه داری بر وسایل تولید و روابط تولید سرمایه داری بین مردم، جایگزینی آنها با مالکیت اجتماعی، سوسیالیستی بر وسایل تولید، روابط تولید سوسیالیستی است. اما این جایگزینی تا زمانی که قدرت متعلق به بورژوازی باشد غیرممکن است. دولت بورژوازی مانع اصلی دگرگونی نظم سرمایه داری است. صادقانه به استثمارگران خدمت می کند، از دارایی آنها محافظت می کند. برای سلب مالکیت طبقات حاکم و انتقال آن به کل جامعه، باید قدرت دولتی را از سرمایه داران سلب کرد و زحمتکشان را به قدرت رساند. دولت بورژوازی باید با دولت کارگران جایگزین شود.

ایجاد چنین دولتی نیز ضروری است، زیرا طبقه کارگر تنها با کمک قدرت دولتی می تواند وظایف خلاقانه عظیمی را که توسط انقلاب سوسیالیستی پیش روی خود قرار داده است، حل کند.

انقلاب های قبلی عمدتاً با وظایف مخربی روبرو بودند. این به وضوح در نمونه انقلاب های بورژوایی دیده می شود. هدف اصلی آنها از بین بردن روابط فئودالی، از بین بردن قید و بندهای تحمیل شده توسط جامعه قدیمی بر توسعه تولید و هموار کردن راه برای رشد بیشتر سرمایه داری بود. بنابراین، انقلاب بورژوایی اساساً وظیفه خود را انجام داد. روابط اقتصادی سرمایه داری خود برای مدتی طولانی در چارچوب نظام فئودالی پدید آمد و توسعه یافت. این امکان پذیر بود زیرا

مالکیت بورژوایی و فئودالی دو قسم است خصوصیویژگی. اگرچه تناقضاتی بین آنها وجود داشت، اما فعلاً می توانستند کنار بیایند.

انقلاب سوسیالیستی همچنین وظیفه تخریب روابط منسوخ - سرمایه داری و اغلب فئودالی را که در قالب بقای کم و بیش قوی حفظ می شود - انجام می دهد. اما در اینجا به وظایف تخریب، وظایف سازنده اجتماعی-اقتصادی در مقیاس عظیم و پیچیدگی زیاد افزوده می‌شود که محتوای اصلی این انقلاب را تشکیل می‌دهد.

روابط سوسیالیستی نمی تواند در چارچوب سرمایه داری متولد شود. آنها بوجود می آیند بعد ازتصرف قدرت توسط طبقه کارگر، زمانی که دولت کارگران دارایی سرمایه داران را در وسایل تولید، در کارخانه ها، آسیاب ها، معادن، حمل و نقل، بانک ها و غیره ملی می کند و آن را به مالکیت عمومی و سوسیالیستی تبدیل می کند. . واضح است که انجام این کار قبل از اینکه قدرت به دست طبقه کارگر بیفتد غیرممکن است.

اما ملی شدن مالکیت سرمایه داری تنها آغاز تغییرات انقلابی است که طبقه کارگر ایجاد می کند. برای گذر از سوسیالیسم، باید روابط اقتصادی سوسیالیستی را به کل اقتصاد گسترش داد، زندگی اقتصادی مردم را به شیوه ای جدید سازمان داد، اقتصاد برنامه ریزی شده مؤثری ایجاد کرد، روابط اجتماعی و سیاسی را بر اساس اصول سوسیالیستی بازسازی کرد و مشکلات پیچیده را حل کرد. مشکلات در حوزه فرهنگ و آموزش همه اینها یک کار سازنده عظیم است و دولت سوسیالیستی نقش بسیار مهمی در اجرای آن دارد. این ابزار اصلی در دست زحمتکشان برای ساختن سوسیالیسم و ​​سپس کمونیسم است. بنابراین، ادعا کردن، همانطور که اپورتونیست ها انجام می دهند، که سوسیالیسم را می توان با سپردن قدرت سیاسی به دست بورژوازی ساخت، فریب مردم، کاشتن توهمات مضر در میان آنها است.

انقلاب سیاسی طبقه کارگر می تواند اشکال مختلفی داشته باشد. می‌توان آن را از طریق یک قیام مسلحانه انجام داد، همانطور که در روسیه در اکتبر 1917 اتفاق افتاد. تحت شرایط خاص مساعد، انتقال مسالمت آمیز قدرت به مردم نیز امکان پذیر است، بدون قیام مسلحانه و جنگ داخلی. اما انقلاب سیاسی پرولتاریا به هر شکلی که اتفاق بیفتد، همیشه بالاترین مرحله در توسعه مبارزه طبقاتی را نشان می‌دهد. در نتیجه انقلاب، دیکتاتوری پرولتاریا، یعنی قدرت زحمتکشان به رهبری طبقه کارگر برقرار می شود.

طبقه کارگر پس از به دست آوردن قدرت، با این سوال مواجه می شود که با دستگاه دولت قدیمی، با پلیس، دادگاه ها، ارگان های اداری و غیره چه باید کرد.

در واقع طبقه جدید با روی کار آمدن دستگاه دولتی قدیمی را با نیازهای خود تطبیق داد و با کمک آن حکومت کرد. این امر به این دلیل امکان پذیر بود که انقلاب ها به جایگزینی حکومت یک طبقه استثمارگر با حکومت طبقه استثمارگر دیگر انجامید.

طبقه کارگر نمی تواند این مسیر را طی کند. پلیس، ژاندارمری، ارتش، دادگاه و غیره ارگان های دولتیکه قرن‌ها به طبقات استثمارگر خدمت کرده‌اند، نمی‌توانند به سادگی به خدمت کسانی بروند که زمانی بر آنها سرکوب می‌کردند. دستگاه دولتی یک ماشین معمولی نیست، بی تفاوت به اینکه چه کسی آن را کنترل می کند: شما می توانید راننده را تغییر دهید، اما لوکوموتیو، مانند قبل، قطار را می کشد. در مورد ماشین دولتی بورژوایی، ماهیت آن به گونه ای است که نمی تواند به طبقه کارگر خدمت کند. ترکیب دستگاه دولتی بورژوازی و ساختار آن برای ایفای وظیفه اصلی این دولت - نگه داشتن زحمتکشان در اطاعت از بورژوازی - تطبیق داده شده است. به همین دلیل است که مارکس گفت که همه انقلاب‌های قبلی فقط ماشین دولتی قدیمی را بهبود بخشیدند، در حالی که وظیفه انقلاب کارگری در هم شکستن آن و جایگزینی آن با دولت پرولتاریای خودش است.

ایجاد یک دستگاه دولتی جدید نیز مهم است زیرا به جلب توده های وسیع مردم به طرف طبقه کارگر کمک می کند. مردم دائماً باید با مقامات سروکار داشته باشند. و وقتی زحمتکشان می بینند که مردمی که از مردم می آیند در دستگاه دولتی کار می کنند، وقتی می بینند که ارگان های دولتی برای رفع نیازهای فوری زحمتکشان تلاش می کنند و نه ثروتمندان، این بهتر از هر گونه تحریک، به توده ها توضیح می دهد که قدرت جدید، قدرت خود مردم است.

اینکه چگونه دستگاه دولتی قدیمی نابود خواهد شد بستگی به شرایط بسیاری دارد، به ویژه به خشونت یا صلح آمیز بودن انقلاب. با این حال، تحت هر شرایطی، نابودی دستگاه قدیمی قدرت دولتی و ایجاد دستگاه جدید، وظیفه اصلی انقلاب پرولتری است.

تنها طبقه کارگر می تواند نیروی اصلی و تعیین کننده انقلاب سوسیالیستی باشد. با این حال، او این کار را به تنهایی انجام نمی دهد. منافع طبقه کارگر با منافع همه کارگران، یعنی اکثریت قریب به اتفاق مردم منطبق است. به همین دلیل، فرصتی برای اتحاد طبقه کارگر به عنوان هژمون انقلاب با گسترده ترین توده های زحمتکش ایجاد می شود.

توده های متحدین طبقه کارگر معمولاً نه بلافاصله، بلکه به تدریج از شعار انقلاب سوسیالیستی و استقرار دیکتاتوری پرولتاریا حمایت می کنند. تجربه تاریخی نشان می دهد که یک انقلاب پرولتری می تواند از یک انقلاب بورژوا-دمکراتیک رشد کند.

از جنبش آزادیبخش ملی خلقهای تحت ستم، از مبارزه ضد فاشیستی و ضد امپریالیستی برای آزادی.

انقلاب پرولتری خواسته های عظیمی از احزاب طبقه کارگر دارد. رهبری قاطع و ماهرانه مبارزه توده ها توسط احزاب مارکسیست یکی از شروط اصلی پیروزی انقلاب پرولتری است.

عصر انقلاب های سوسیالیستی یک مرحله کامل در توسعه بشریت است. دیر یا زود انقلاب های سوسیالیستی همه مردم و همه کشورها را فرا خواهد گرفت. در کشورهای مختلف، انقلاب‌های پرولتری بسته به شرایط تاریخی مشخص، ویژگی‌های ملی و سنت‌ها، شکل‌های منحصربه‌فردی به خود می‌گیرند. اما انقلاب های سوسیالیستی در همه کشورها تابع الگوهای کلی است که توسط نظریه مارکسیستی-لنینیستی کشف شده است.

انقلاب پرولتری و انکار کائوتسکی - اثر V.I. لنین، نوشته شده است

اکتبر - نه دیرتر از 10 نوامبر 1918. ضمیمه II - در نوامبر، بعد از 10 نوامبر 1918. چاپ شده در سال 1918 در مسکو.

پیشگفتار

جزوه دیکتاتوری پرولتاریا کائوتسکی که اخیراً در وین منتشر شده است گواه فروپاشی کامل انترناسیونال دوم است که همه سوسیالیست های صادق در همه کشورها آن را تأیید می کنند. انقلاب در تعدادی از کشورها مورد سوال است. بنابراین تحلیل خروج کائوتسکی از مارکسیسم ضروری است.

حتی از آغاز جنگ جهانی اول، لنین به این پدیده اشاره کرد. مثلاً در جزوه‌ای که در سال 1915 در ژنو منتشر شد، می‌گوید که کائوتسکی با کسب اقتدار در انترناسیونال، با به رسمیت شناختن شفاهی مارکسیسم، آن را تحریف می‌کند. تبدیل آن به یک جریان لیبرال-بورژوایی، خواستار یک «مبارزه طبقاتی» غیرانقلابی، چیزی که استرووه و برنتانو آرزوی آن را داشتند. این را می توان در نمونه پلخانف نیز مشاهده کرد که در مارکسیسم همه چیز را به جز مبارزه انقلابی تشخیص داد.

در سال 1909، کائوتسکی کتابی در مورد رویکرد انقلاب منتشر کرد، و در سال 1912 مانیفست بازل را در مورد استفاده انقلابی از جنگ امپریالیستی امضا کرد، و بدین وسیله شوونیسم اجتماعی را، درست مانند پلخانف، به سخره گرفتن ایده های انقلابی، توجیه کرد. طبقه کارگر بدون مبارزه با اپورتونیسم، به ویژه محصول تضادهای انترناسیونال دوم، کائوتسکیسم، قادر به انجام انقلاب نخواهد بود. در سال 1916، لنین در کتاب امپریالیسم، به عنوان جدیدترین مرحله سرمایه داری، دروغ کائوتسکی درباره امپریالیسم را به تفصیل تحلیل کرد. از نظر کائوتسکی امپریالیسم محصول سرمایه داری صنعتی بسیار توسعه یافته است. این شامل تلاش هر کشور سرمایه دار صنعتی برای الحاق یا تحت سلطه درآوردن تمام مناطق بزرگ کشاورزی (موج کائوتسکی) است، صرف نظر از اینکه در چه کشورهایی ساکن هستند. لنین در مورد بی وفایی و فرصت طلبی این تعریف نوشت. در واقع امپریالیسم سرمایه داری در آن مرحله از توسعه است که سلطه انحصارها و سرمایه مالی شکل گرفته است، صادرات سرمایه اهمیت برجسته ای پیدا کرده است، تقسیم جهان توسط تراست های بین المللی آغاز شده است و تقسیم کل. قلمرو زمین توسط بزرگترین کشورهای سرمایه داری تکمیل شده است. اما انتقاد کائوتسکی از امپریالیسم کمتر از نقد بورژوایی و فیلیسیستی است. در 1917-18. در اثر «دولت و انقلاب»، در فصل‌های «آموزش مارکسیسم در مورد دولت و وظایف پرولتاریا در انقلاب»، «افترای مارکسیسم توسط اپورتونیست‌ها»، نقدهای زیادی به کائوتسکی به عنوان مفسد مارکسیسم و ​​مرتد از اندیشه های انقلابی.

چگونه کائوتسکی مارکس را به یک دوجین لیبرال تبدیل کرد

دیکتاتوری پرولتاریا، که کائوتسکی در مورد آن نوشته است، محتوای بنیادی انقلاب پرولتاریا است، و بنابراین ارزش دارد که به تفصیل در مورد آن صحبت کنیم.

کائوتسکی بلشویک ها را در مقابل غیربلشویک ها قرار می دهد و به اشتباه آنها را سوسیالیست می خواند. او روش بلشویکی را دیکتاتوری و روش غیر بلشویکی را دموکراتیک خواند. مسئله دیکتاتوری پرولتاریا، مسئله رابطه دولت پرولتاریا با دولت بورژوایی، دموکراسی پرولتاریا با دموکراسی بورژوایی است، اما کائوتسکی، در یک سری پاراگراف کامل، آشغال های مربوط به رابطه را می جود و می جود. دموکراسی بورژوایی تا مطلق گرایی و قرون وسطی! کائوتسکی از "دموکراسی پیش سوسیالیستی" صحبت می کند، "دموکراسی" بورژوایی را زینت می بخشد و مسئله انقلاب را مبهم می کند. به گفته نویسنده این جزوه، مارکس فقط یک بار در سال 1875 یک «کلمه» در مورد دیکتاتوری پرولتاریا به زبان آورد: «میان جامعه سرمایه داری و کمونیستی دوره ای از تبدیل انقلابی اولی به دومی قرار دارد. این دوره همچنین مطابق با یک دوره گذار سیاسی، و وضعیت این دوره نمی تواند چیزی جز دیکتاتوری انقلابی پرولتاریا باشد." این تعجب آور است، زیرا کائوتسکی تقریباً از صمیم قلب مارکس را می شناخت، می دانست که او و انگلس چهل سال در مورد دیکتاتوری پرولتاریا صحبت می کردند.

این نشان می‌دهد که کائوتسکی عمداً می‌خواست التقاط‌گرایی را جایگزین دیالکتیک کند، و عمداً به اپورتونیسم متمایل شد و به دست بورژوازی بازی کرد. سپس کائوتسکی گفت که مارکس ظاهراً ماهیت دیکتاتوری پرولتاریا را توصیف نکرده است، که دیکتاتوری پرولتاریا یک دیکتاتوری به معنای سنتی کلمه است. در واقع، اساساً اینطور نیست. مارکس و انگلس چند شرط برای وجود دیکتاتوری پرولتاریا قائل شدند و این مفهوم خود به معنای نابودی دموکراسی نیست، نه خودکامگی یا استبداد، بلکه به معنای قدرت طبقه ای خاص است. کائوتسکی با تعریفی از کلمه "دیکتاتوری" شروع کرد و این کلمه را به اشتباه به عنوان "تخریب دموکراسی" تعریف کرد که در اصل یک تعریف نیست. ثانیاً، تنها لیبرال‌ها تمایل دارند که از دموکراسی در سطح جهانی صحبت کنند، در حالی که مارکسیست‌ها باید روشن کنند که این دموکراسی برای چه کسی در نظر گرفته شده است.

سپس کائوتسکی می نویسد که قیام بردگان در دوران باستان به معنای تضعیف دولت باستان و استقرار دیکتاتوری برده داران بود، بدون اینکه پیش بینی کند که دیکتاتوری برده داران برای آنها دموکراسی را فراهم می کند. دیکتاتوری لزوماً به معنای نابودی دموکراسی برای طبقه ای نیست که این دیکتاتوری را بر طبقات دیگر اعمال می کند، بلکه لزوماً به معنای نابودی (یا اساسی ترین محدودیت، که یکی از انواع تخریب نیز است) دموکراسی برای طبقه ای است که بر آن حاکم است. یا علیه آن دیکتاتوری اعمال می شود. اما این گفته هر چقدر هم درست باشد، تعریفی از دیکتاتوری ارائه نمی دهد.

علاوه بر این، کائوتسکی، مانند یک توله سگ نابینا، تکرار می کند که هر دیکتاتوری به معنای دیکتاتوری یک فرد مشخص است، به طور تصادفی به این ایده برخورد می کند که یک دیکتاتوری به هیچ قانونی محدود نمی شود. اولی اساساً اشتباه است، زیرا یک طبقه، یک مشت افراد، یک حکومت نظامی می توانند دیکتاتوری کنند. پس از آن کائوتسکی به تفاوت بین دیکتاتوری و استبداد اشاره می کند، اما گرچه اشاره او به وضوح نادرست است، ما در مورد آن کوتاهی نمی کنیم، زیرا این به هیچ وجه به سؤالی که ما را مورد توجه قرار می دهد مربوط نمی شود. در نتیجه متوجه شدیم که وقتی کائوتسکی صحبت از دیکتاتوری را به عهده گرفت، دروغ های عمدی زیادی به زبان آورد، اما هیچ تعریفی ارائه نکرد! در واقع، دیکتاتوری انقلابی پرولتاریا قدرتی است که با خشونت پرولتاریا علیه بورژوازی به دست آمده و حفظ می شود، قدرتی که به هیچ قانونی محدود نمی شود. این چیز بدیهی را باید کائوتسکی "بازپس گرفت"! چگونه این را توضیح دهیم؟ آن روحیه نوکری، که رهبران انترناسیونال دوم را که در خدمت بورژوازی بدخواهان منفور بودند، آغشته کرد. کائوتسکی همچنین وضعیت دیکتاتوری را از شکل آن اشتباه گرفت. او با تعبیر دیکتاتوری به «وضعیت سلطه» وقتی خشونت و انقلاب از بین می رود، انقلاب را محکوم به انقراض می کند. با این حال، به هر حال، دیکتاتوری پرولتاریا باعث نابودی یک طبقه توسط طبقه دیگر می شود که برای مرتدین بسیار نامطلوب است.

اگر عقل سلیم و تاریخ را به سخره نگیرد، واضح است که تا زمانی که طبقات مختلف وجود دارد، نمی توان از «دموکراسی ناب» صحبت کرد، بلکه فقط می توان از دموکراسی طبقاتی صحبت کرد. «دموکراسی ناب» عبارت دروغ لیبرالی است که کارگران را فریب می دهد. تاریخ دموکراسی بورژوایی را می شناسد که جایگزین فئودالیسم می شود و دموکراسی پرولتاریایی را که جایگزین دموکراسی بورژوایی می شود. کائوتسکی تقریباً ده‌ها صفحه را به «اثبات» این حقیقت اختصاص می‌دهد که دموکراسی بورژوایی در مقایسه با قرون وسطی مترقی است و پرولتاریا باید از آن در مبارزه‌اش علیه بورژوازی استفاده کند، این دقیقاً حرف‌های لیبرالی است که کارگران را فریب می‌دهد.

کائوتسکی برای دور زدن جوهره بورژوایی دموکراسی مدرن، یعنی سرمایه داری، به سادگی شن های «آموخته» را در چشمان کارگران می اندازد و با هوای مهمی درباره وایتلینگ و یسوعیان در پاراگوئه و درباره بسیاری چیزهای دیگر صحبت می کند. کائوتسکی آنچه را که برای لیبرال‌ها و بورژوازی قابل قبول است (نقد قرون وسطی، نقش تاریخی مترقی سرمایه‌داری به طور کلی و دموکراسی سرمایه‌داری به طور خاص) از مارکسیسم می‌گیرد و آنچه را که غیرقابل قبول است در مارکسیسم پنهان می‌کند، پنهان می‌کند. به بورژوازی (خشونت انقلابی پرولتاریا علیه بورژوازی برای نابودی آن). دموکراسی بورژوایی، که در مقایسه با قرون وسطی یک پیشرفت تاریخی بزرگ است، همیشه - و نمی تواند در سرمایه داری باقی بماند - تنگ، محدود، دروغین، ریاکارانه، بهشت ​​ثروتمندان، دام و فریب برای استثمار شدگان، برای فقرا باقی می ماند. .

این حقیقت که ضروری است بخش تشکیل دهندهدکترین مارکسیستی، "مارکسیست" کائوتسکی را درک نکرد. در این پرسش اساسی است که کائوتسکی به جای انتقاد علمی از شرایطی که هر دموکراسی بورژوایی را به دموکراسی برای ثروتمندان تبدیل می کند، برای بورژوازی «لذت» ارائه می کند. نه تنها دولت باستانی و فئودالی، بلکه دولت نماینده مدرن نیز ابزاری برای استثمار کار مزدی توسط سرمایه است.

دولت فقط یک نهاد گذرا است که باید در مبارزه، در انقلاب، برای سرکوب اجباری مخالفانش استفاده شود، سپس صحبت از دولت آزاد مردم بی معنی است: تا زمانی که پرولتاریا هنوز به دولت، نه به خاطر آزادی، بلکه برای سرکوب مخالفان خود به آن نیاز دارد، و زمانی که صحبت از آزادی امکان پذیر شود، دولت، به عنوان چنین، وجود خود را از دست می دهد. دولت چیزی نیست جز ماشینی برای سرکوب یک طبقه توسط طبقه دیگر، و در یک جمهوری دموکراتیک کمتر از یک سلطنت نیست. حق رای همگانی نشانگر بلوغ طبقه کارگر است. نمی تواند بیشتر بدهد و هرگز در وضعیت فعلی نخواهد داد. ریاکاری «دموکراسی» بورژوایی در این واقعیت نهفته است که قانونگذاری دولت های بورژوایی آزادی اجتماعات، مطبوعات و برابری شهروندان در برابر قانون را تضمین می کند. در واقع، حفره های بسیاری وجود دارد که بورژوازی از طریق آنها بر طبقه کارگر فشار می آورد. کائوتسکی «دموکراسی» بورژوایی را زینت می بخشد و در مورد روی دیگر سکه سکوت می کند. از نظر کائوتسکی، دموکراسی «حمایت از اقلیت ها» است. کائوتسکی «فراموش کرد» که حزب حاکم دموکراسی بورژوایی از اقلیت فقط به حزب بورژوایی دیگر حمایت می‌کند، در حالی که پرولتاریا در هر سؤال جدی، عمیق و اساسی، به جای «حمایت از اقلیت» حکومت نظامی یا قتل عام می‌گیرد.

نمونه آن لینچ سیاه پوستان و انترناسیونالیست ها در آمریکا، آزار و اذیت بلشویک ها در روسیه است. بورس اوراق بهادار و بانکداران بر پارلمان بورژوازی تسلط دارند و هر چه این گرایش قوی‌تر باشد، «دموکراسی» بورژوایی قوی‌تر می‌شود. این گواه محدودیت ها و قراردادهای تاریخی مجلس است. این ریاکاری سرمایه داری است. یکی از اشکال دموکراسی پرولتاریای واقعی، قدرت شوروی است که چشم‌اندازی را برای گسترش دموکراسی برای اکثریت مردم باز کرد.

سیاست خارجی را اتخاذ کنید. در هیچ یک از دمکراتیک ترین کشورهای بورژوایی آشکارا انجام نمی شود. فریب توده‌ها در همه جا در فرانسه، سوئیس، آمریکا و انگلیس دموکراتیک صد برابر گسترده‌تر و ظریف‌تر از کشورهای دیگر است. انقلابی حکومت شوروی پرده راز را از تنش درید سیاست خارجی. کائوتسکی متوجه این موضوع نشد، او در مورد آن ساکت است، اگرچه در دوران جنگ های غارتگرانه و توافقات مخفیانه در مورد "تقسیم حوزه های نفوذ" (یعنی تقسیم جهان توسط سرمایه داران دزد)، این از اهمیت اساسی برخوردار است. ، زیرا مسئله صلح به این بستگی دارد، مسئله زندگی و مرگ ده ها میلیون نفر. کائوتسکی از قدرت شوروی انتقاد می کند و به انتخابات «غیر مستقیم» در آن اشاره می کند. ندیدن ماهیت طبقاتی دستگاه دولتی. ناگفته نماند که انتخابات بورژوازی از هر جهت توده های کارگر را از قدرت دور می کند. دولت شوروی همه چیز را دقیقاً برعکس انجام می دهد.

شوراها سازمان مستقیم توده های کارگر و استثمار شده خود هستند و سازماندهی دولت و اداره آن را به هر طریق ممکن برای آنها آسان می کند. انتخابات تحت قدرت شوروی توسط پرولتاریای شهری کنترل می شود. قدرت اتحاد جماهیر شوروی به طور کامل دستگاه دولتی قدیمی (مقام رسمی، امتیازات و غیره) را نابود می کند. آزادی مطبوعات دیگر ریاکاری نیست، زیرا چاپخانه ها و کاغذ از بورژوازی گرفته شده است. همینطور با بهترین ساختمان ها، کاخ ها، عمارت ها، خانه های اعیانی. وظایف اصلی اداری محلی توسط کنگره های منطقه ای شوراها ارائه می شود، در حالی که قدرت مرکزی توسط کنگره عمومی شوراها اعمال می شود. همه اینها پس از انقلاب اکتبر در روسیه به دست آمد.

آیا بین استثمارگر و استثمارگر برابری وجود دارد؟

کائوتسکی بر اساس این واقعیت به این نتیجه رسید که استثمار شوندگان از نظر تعداد بیشتر از استثمارگران هستند. اگر به شیوه بورژوایی فکر می کنیم، پس باید نگرش اکثریت به اقلیت و اگر به شیوه مارکسیستی، نگرش استثمار شوندگان به استثمارگران را مبنا قرار دهیم. استثمارگران به ناچار دولت را دگرگون می کنند (و ما داریم صحبت می کنیمدر مورد دموکراسی، یعنی در مورد یکی از اشکال دولت) به ابزاری برای تسلط طبقه خود، استثمارگران، بر استثمارشدگان. بنابراین، یک دولت دموکراتیک، تا زمانی که استثمارگرانی بر اکثریت استثمارشدگان مسلط باشند، ناگزیر برای استثمارگران دموکراسی خواهد بود. دولت استثمار شوندگان باید اساساً با چنین دولتی متفاوت باشد، باید دموکراسی برای استثمارشدگان و سرکوب استثمارگران باشد و سرکوب یک طبقه به معنای نابرابری این طبقه، طرد آن از «دموکراسی» است. کائوتسکی معتقد است که اقلیت باید همیشه از اکثریت اطاعت کند، اما در مورد رابطه یکی و دیگری با یکدیگر سکوت می کند. مارکس و انگلس گفتند که وظیفه اکثریت (پرولتاریا) نابود کردن اقلیت (بورژوازی) است. کائوتسکی نیز به این موضوع اشاره نکرده است. از سوی دیگر، خشونت تحت دیکتاتوری پرولتاریا برای شکستن مقاومت بورژوازی، ایجاد ترس در مرتجعین، حفظ اقتدار مردم مسلح علیه بورژوازی ضروری است، تا پرولتاریا بتواند به زور بتواند. مخالفان خود را سرکوب کند. کائوتسکی این را تشخیص نمی دهد. استثمارگر نمی تواند برابر با استثمار شده باشد، هیچ برابری واقعی و واقعی نمی تواند وجود داشته باشد تا زمانی که تمام امکان استثمار یک طبقه توسط طبقه دیگر به طور کامل از بین برود. انجام این کار چندان آسان نیست، حتی پس از انقلاب، بورژوازی نفوذ و ابزار تولید خود را برای مدت طولانی حفظ می کند. یک انقلاب در یک کشور خاص بورژوازی را در یک کشور نابود می کند. علاوه بر این، حتی پس از انقلاب، بخشی از پرولتاریا به حمایت از بورژوازی ادامه می دهد. برای مثال، در میان سربازان ورسای که کمون را سرکوب کردند، پرولتاریا بودند. بنابراین، مقاومت بورژوازی پس از انقلاب اغلب بسیار موفق است. به علاوه، خرده بورژوازی به صفوف بورژوازی بزرگ کشیده می شود. بر این اساس، احمقانه است که بگوییم انقلاب در مورد نگرش اکثریت نسبت به اقلیت تصمیم می گیرد. گذار از سرمایه داری به کمونیسم یک دوره تاریخی کامل است. تا زمانی که پایان نیافته است، ناگزیر استثمارگران به بازسازی امید دارند و این امید به تلاش برای ترمیم تبدیل می شود. و پس از اولین شکست جدی، استثمارگران سرنگون شده، که انتظار سرنگونی خود را نداشتند، برای بازگرداندن "بهشت" گرفته شده، برای خانواده های خود که به شیرینی زندگی می کردند و اکنون توسط "حرامزاده معمولی" محکوم شده اند، به جنگ می شتابند. " برای کار. و در عصر تقابل پرولتاریا و بورژوازی، احمقانه است که از برابری آنها صحبت کنیم. این اسطوره توسط مرتدین در عصر سرمایه داری نسبتا صلح آمیز 1871-1914 زده شد.

سپس کائوتسکی سلب حق بورژوازی توسط دولت شوروی را محکوم کرد. او این سؤال را مطرح کرد که آیا می‌توان هم‌زمان برای بورژوازی و هم برای پرولتاریا دموکراسی وجود داشت؟ سکوت در مورد این واقعیت که سرکوب طبقات استثمارگر نشانه دیکتاتوری پرولتاریا است. برعکس، او استدلال کرد که تحت دیکتاتوری پرولتاریا، بورژوازی نباید به هیچ وجه مورد تجاوز قرار گیرد.

شوروی ها جرأت نمی کنند که به سازمان های دولتی تبدیل شوند.

کائوتسکی، به عنوان فردی که موضوع دیکتاتوری پرولتاریا را در فصلی که به شوراها اختصاص داده بود، در نظر گرفت، شایسته است که ویژگی های ملی آنها را در نظر بگیریم، زیرا آنها برای اولین بار در روسیه ظاهر شدند. کائوتسکی درباره شوروی به عنوان سازمانی می نویسد که همه لایه های کارگران مزدبگیر را متحد می کند و اشراف کارگری را فراموش می کند. او سپس خاطرنشان می کند که شوروی، با وجود مثبت بودن، به اندازه کافی قوی نیست که بتواند وظایف خود را انجام دهد. و ما نمی توانیم از شوروی بیشتر از آنچه در سال 1917 انجام دادند مطالبه کنیم. کائوتسکی عملاً ادبیات منشویک را بازنویسی می کند و می گوید که شوراها نباید پس از در دست گرفتن قدرت به سازمان های مبارز تبدیل شوند. علاوه بر این، شوراها نباید به یک سازمان دولتی تبدیل شوند. اما دولت ماشینی برای سرکوب یک طبقه توسط طبقه دیگر است. به ترتیب فرم دولتیمورد نیاز شوروی برای سرکوب بورژوازی. کائوتسکی این را تشخیص نمی دهد.

در " مانیفست کمونیستمارکس نوشت که پرولتاریای پیروز باید دولت تشکیل دهد. در منظر جایگزینی دموکراسی بورژوایی با دموکراسی پرولتاریایی، شایسته بود که برای انقلاب آماده شویم، ارتش پرولتاریا را تربیت کنیم، نه محدود به این محدودیت ها. اگر کائوتسکی در سال 1909 نوشت که نباید از یک انقلاب زودرس ترسید، اکنون بدش نمی‌آید که بگوید نه اروپا و نه روسیه برای سوسیالیسم آماده نیستند، و با خود مخالفت می‌کند که شوراها به سازمانی مبارز تبدیل شده‌اند. شوراها بدون شک باید بجنگند، زیرا حتی در دوران غیرانقلابی، در زمان اعتصاب، مبارزه ای بین کارگران شوروی و بورژوازی در جریان است که باعث نفرت هر دو طرف می شود و افکار آشتی در برابر موشکافی نمی ایستد. .

بخش قابل توجهی از جزوه کائوتسکی به مجلس موسسان، یا بهتر است بگوییم به اتهام بلشویک ها به «تخریب دموکراسی» اختصاص دارد، زیرا آنها آن را پراکنده کردند. به عقیده نویسنده، شوروی ها، اگرچه شکل دموکراتیک تری از قدرت بودند، اما هنوز تنها قادر به انتقال «بی فایده» به سوسیالیسم هستند. کائوتسکی با این دروغ بورژوازی موافق بود که بلشویک ها مجلس را فقط به این دلیل که خود را در اقلیت در آن می دیدند متفرق کردند. به گفته لنین، پراکندگی ضروری بود، زیرا شوروی، تحت دیکتاتوری پرولتاریا، باید در تزهای آوریل خود که قرار بود به کائوتسکی برسد، بالاتر از هر ارگان بورژوایی بایستد. دومی که می گوید جمهوری شوروی دموکراتیک تر از هر جمهوری بورژوایی است. با وجود این، کائوتسکی بلشویک ها را «اپورتونیست های انقلابی» می خواند.

اما حتی مارکس در نامه ای به ببل در 28 مارس 1875 گفت که کمون دموکراتیک تر از پارلمان بورژوایی است. تبیین مصلحت پراکندگی مجلس در برابر عناصر طرفدار بورژوازی مانند پرتاب مروارید در برابر خوک است. با وجود مرتد بودن، بسیاری از آثار کائوتسکی و همچنین پلخانف تا به امروز از اهمیت زیادی برای فلسفه مارکسیستی برخوردارند.

همچنین کائوتسکی ماهیت طبقاتی مجلس مؤسسان را تحلیل نمی کند، زیرا حتی پس از پراکنده شدن شعار «تمام قدرت به مجلس مؤسسان!» Koledintsy و Cadets آن را به زرادخانه خود خواهند برد. نویسنده فراموش کرده است که تنها دولت های خرده بورژوازی و ارتجاعی حق رای جهانی دارند. و آنچه در اینجا مهم است، نه شکل انتخابات بلکه جوهره طبقاتی هیئت منتخب است. کائوتسکی به تاریخچه اختلاف بین شوراها و مجمع اشاره نکرد. در واقع تاریخ مبارزه پرولتاریا با بورژوازی چیست؟ او معتقد بود که هیأت های حاکمه پرولتاریا و بورژوایی می توانند بدون دخالت یکدیگر وجود داشته باشند. او همچنین در مورد ماهیت غیرشوروی شوراها در زمان سلطنت منشویک ها در آنها سکوت کرد. در این زمان منشویک ها شوراها را نوعی دموکراسی انقلابی نامیدند و پس از ظهور مجمع آنها را رها کردند. به همین ترتیب، با وجود اینکه کائوتسکی شوروی ها را می ستاید، اما معتقد است که آنها نباید یک مبارزه شدید طبقاتی انجام دهند. شوراها در اولین روزهای پیدایش خود پس از انقلاب اکتبر، دو کنگره بزرگ تشکیل دادند که در آن تعداد زیادی از مردم شرکت کردند. نه از کنگره های منطقه ای. و بورژوازی یک نهاد واحد ایجاد نکرده است که در آن نمایندگانی از طبقه پرولتاریا داشته باشد. در طول کنگره سراسری شوروی، از قبل مشخص بود که مجلس مؤسسان از مردم روی گردان شده است، بنابراین پراکندگی آن اجتناب ناپذیر بود.

نتایج انتخابات شوراها برای خود صحبت کرد: در اولین جلسه، 13٪ به بلشویک ها، در دوم - 51٪، در سوم - 61٪، در چهارم - 64٪، در پنجم - 66 رای دادند. ٪.

کائوتسکی از بلشویک ها به خاطر سلب حق حقوق بورژوازی انتقاد کرد و فراموش کرد که این نشانه اصلی دیکتاتوری پرولتاریا نیست. این ویژگی پس از تشکیل شوروی به وظیفه آنها تبدیل شد. غیرممکن بود که متوجه نشدیم که پس از استقرار قدرت شوروی، بورژوازی انتخابات شوروی را تحریم کرد. و تحت حاکمیت منشویک ها در شوراها، بورژوازی خود را از نمایندگان وظیفه شناس جدا کرد. بنابراین فشار آنها از سوی مسئولان امری اجتناب ناپذیر بود.

کائوتسکی در مورد کورنیلوفیسم و ​​سایر موانع در مسیر قدرت شوروی سکوت می کند که باز هم به لزوم مبارزه با بورژوازی اشاره می کند. اما کائوتسکی بر این باور است که اگر بورژوازی در شوروی صرفاً یک اقلیت را تشکیل می‌داد (یعنی اگر اپوزیسیون بود)، با آن کنار می‌آمد. غافل از اینکه تاریخ مبارزه طبقاتی چنین مواردی را نمی شناسد. وقتی بورژوازی ورسای در جریان انقلاب فرانسه، در اقلیت بودن، از کمک بیسمارک استفاده کرد، چه اتفاقی می‌افتد. و خود مفهوم «اپوزیسیون» تنها به زمان صلح، در دوران مبارزه پارلمانی اشاره دارد.

به عقیده کائوتسکی، سرمایه داران یک موقعیت قانونی هستند که سرنگونی آن آسان نیست. علاوه بر این، حزب پرولتاریا ممکن است در میان این یا آن طبقه در اکثریت باشد و اقلیتی از سهم عمومی مردم باشد. کائوتسکی آماری را در مورد تعداد استثمارگران در آلمان با توجه به نوع فعالیت آنها ذکر کرد و متوجه نبود که برای پرولتاریا همه آنها به یک اندازه منفی هستند.

کائوتسکی از قانون اساسی شوروی انتقاد می کند و فراموش می کند که تمام قوانین قبلی آشکارا مردم عادی را به بردگی می کشاند.

نویسنده جزوه قانون اساسی شوروی را تقریباً مستبدانه می داند. همه به این دلیل است که پرولتاریا مجبور است در یک کشور واحد، در دوران محدودیت جنگ امپریالیستی از برادران خارجی خود، با ستمگران مبارزه کند. انتقاد به تصمیم بلشویک ها برای اخراج منشویک ها، سوسیالیست-رولوسیونرها و دیگر عناصر بورژوازی از شوراها است. نبرد با آنها از نظر فیزیکی غیرممکن بود، زیرا منشویک ها و سوسیالیست-رولوسیونرها نه تنها در کنار دشمنان قدرت شوروی، بلکه خود روسیه نیز قرار گرفتند. کائوتسکی معتقد است که بورژوازی که یک شاگرد اجیر دارد، ممکن است به خوبی اجازه شرکت در انتخابات را داشته باشد، فراموش می کند که خرده بورژوازی حتی از بورژوازی بزرگ هم شریرتر است. این انتقاد از قانون اساسی اتحاد جماهیر شوروی نه تنها سرمایه داران غربی، بلکه رهبران جنبش کارگری اروپا را نیز خشنود کرد، که با هدایت کائوتسکی به بیراهه شدن، شکاف بین انقلابیون روسیه و غرب را عمیق تر کردند. سرمایه داران (به ویژه در سوئیس) به طور ویژه جزوه کائوتسکی را در تعداد زیادی خریدند و بین کارگران آگاه طبقاتی توزیع کردند. اما با وجود این، بسیاری از کارگران گرفتار عوام فریبی نویسنده نشدند. بار دیگر باید تأکید کرد که با سلب حق رأی از بورژوازی، شوروی از یک سازشکار واقعاً پرولتری می شود. در سال 1903، پلخانف یک مارکسیست انقلابی بود و از حذف حق رای از بورژوازی دفاع می کرد، اما بعداً به پیروی از کائوتسکی تبدیل به یک مرتد شد.

بین المللی گرایی چیست؟

کائوتسکی خود را انترناسیونالیست می نامد. قبل از رد این موضوع، لنین از موضع خود در رابطه با جنگ جهانی اول انتقاد کرد. زیرا او استدلال می کرد که جنگ باید تا زمانی ادامه یابد که طرفین به توافقی دوجانبه سودمند دست یابند. و بلشویک ها قرار نبود قدرت را به دست بگیرند، بلکه به مجلس مؤسسان بسنده کنند. که یک بار دیگر از انصراف کائوتسکی از انقلاب صحبت کرد. به گفته لنین، ایده های کائوتسکی در مورد "دفاع از میهن" از تمایل او برای ادامه جنگ امپریالیستی به نفع سرمایه داران حکایت داشت. کائوتسکی این دروغ منشویک ها را به اشتراک گذاشت که این جنگ امپریالیستی نبود بلکه انقلابی بود. این سیاست اصلاح طلبانه منشویک ها بود که کائوتسکی آن را «اینترناسیونالیسم» نامید. او همچنین بلشویک ها را به خاطر «بی سازماندهی ارتش» سرزنش کرد که بدون آن هیچ انقلابی نمی تواند انجام دهد. انقلابیون باید ارتش را متشکل کنند زیرا ستون فقرات جامعه بورژوایی و وسیله سرکوب زحمتکشان است و ارتش جدید باید از میان کارگران مسلح برخاست. کائوتسکی در مورد جوهر طبقاتی جنگ نیز سکوت می کند و چنین پرسش هایی را باید برای یک مارکسیست مطرح کرد، اما او این کار را نمی کند، زیرا این امر تهدیدی برای افشای مرتد او خواهد بود. کائوتسکی معتقد بود که سوسیالیست ها باید تحت هر شرایطی از سرزمین مادری دفاع کنند که این تمسخر سوسیالیسم است. اگرچه او به درستی استدلال کرد که ملت ها به احترام متقابل و حق تعیین سرنوشت نیاز دارند. اما باز هم یک کلمه در مورد شخصیت طبقاتی این یا آن جنگ. مانیفست بازل در سال 1912 بیان کرد که هر جنگی شامل خشونت علیه ملت ها است. و جنگ امپریالیستی جنگی است بین دو گروه از بورژوازی امپریالیست برای تقسیم جهان، برای تقسیم غنایم، برای غارت و خفه کردن ملل کوچک و ضعیف. اگر یک سوسیالیست بگوید که در صورت تهاجم دشمن آماده دفاع از میهن هستم، پس به ناسیونالیسم متمایل است زیرا جوهر طبقاتی از این قضاوت محو می شود. قیاس های کائوتسکی معتقدند که در هر جنگی حتی از بورژوازی «بومی» نیز باید دفاع کرد. از سوی دیگر سوسیالیست باید پیشینه طبقاتی جنگ را بشناسد و حتی اگر بعد از آن به جبهه برود، خود به خود خدمتگزار بورژوازی «خود» می شود. انترناسیونالیسم یعنی این.

صحبت از صلح جداگانه، ارزش این را دارد که بگوییم چه چیزی به مردم روسیه و مردم سرزمین های جدا شده می دهد. کائوتسکی از تمایل لنین برای صدور انقلاب به کشورهای دیگر انتقاد کرد و فراموش کرد که این امر به مردم اروپا حق تعیین سرنوشت می دهد. اگر این به نتیجه نمی رسید، پس از نظر کائوتسکی این ایده اشتباه بود. به هر حال، مارکس، انگلس و ببل به انقلاب چارچوب زمانی مشخصی ندادند. برای یک مارکسیست مصلحت است که ویژگی های موقعیت پرولتاریا در هر کشور را جداگانه در نظر بگیرد. ثانیاً اگر وضعیت انقلابی نباشد، انقلاب غیرممکن است. و جنگ به ایجاد آن کمک کرد، زمانی که کائوتسکی مرتد نبود - او آن را پذیرفت. وضعیت انقلابی اروپا نه تنها آرزوی بلشویک ها، بلکه آرزوی همه مارکسیست هاست. از سوی دیگر کائوتسکی سعی کرد با پوشاندن انواع عبارات خود را از این موضوع دور کند. نشانه های وضعیت انقلابی به دو دسته اقتصادی (قحطی، تباهی) و سیاسی (حالات انقلابی) تقسیم می شود. شاید عجیب به نظر برسد، اما کائوتسکی این وضعیت را در جهان «ندیده است». با وجود این، کائوتسکی رسماً خود را یک انقلابی اعلام کرد و می خواست به بلشویک های پیروز بچسبد.

همانطور که قبلاً گفته شد، کائوتسکی بلشویسم را به "امیدهای برآورده نشده" برای یک انقلاب اروپایی متهم کرد، اما چند هفته پس از نوشتن جزوه او، انقلاب بر کشورش نیز افتاد. علاوه بر این، کائوتسکی می نویسد که اگر پرولتاریا به مبارزه انقلابی نپردازند، هیچ کس در این امر مقصر نیست. من اشتباه کردم، باید اپورتونیست هایی را که توده های کارگر را گمراه می کنند و خودخواهانه به پرولتاریا خیانت کردند، سرزنش کرد.

تاکتیک‌های بلشویک‌ها واقعاً انترناسیونالیستی بود، زیرا آنها انترناسیونال دوم پوسیده را به پایان رساندند و در ازای آن یک سوم واقعاً کمونیستی ایجاد کردند که از شوونیسم اجتماعی و صلح‌طلبی اجتماعی جدا شد و همدردی را در میان توده‌ها برانگیخت. بلشویک ها بودند که دیکتاتوری پرولتاریا را برقرار کردند و قهرمانی کارگران یک کشور عقب مانده را نشان دادند. بلشویک ها مانند هیچ کس به مردم کمک کردند و نشان دادند مثال خوبرفقای خارجی

خدمات بورژوازی تحت روحیه "تحلیل اقتصادی".

انقلاب روسیه بورژوایی است - همه مارکسیست های روسیه قبل از 1905 می گفتند. منشویک ها، با جایگزینی مارکسیسم با لیبرالیسم، از این نتیجه گرفتند: در نتیجه، پرولتاریا نباید فراتر از آنچه برای بورژوازی قابل قبول است برود، باید سیاست توافق با آن را دنبال کند. بلشویک ها می گفتند که این یک نظریه لیبرال-بورژوایی است. بورژوازی می کوشد تا دگرگونی دولت را به شیوه ای بورژوایی، رفرمیستی و نه انقلابی به وجود آورد و تا آنجا که ممکن است، هم سلطنت و هم زمینداری و غیره را حفظ کند. پرولتاریا باید انقلاب بورژوا-دمکراتیک را به پایان برساند.

بلشویک ها موازنه طبقاتی نیروها را در جریان انقلاب بورژوایی این گونه فرموله کردند - پرولتاریا با الحاق دهقانان، بورژوازی لیبرال را خنثی می کند و سلطنت، قرون وسطی و زمین داری را کاملاً از بین می برد. در اتحاد پرولتاریا با دهقانان به طور کلی است که خصلت بورژوایی انقلاب آشکار می شود، زیرا دهقانان به طور کلی تولید کنندگان خرده ای هستند که بر اساس تولید کالایی ایستاده اند. علاوه بر این، بلشویک ها در همان زمان اضافه کردند، پرولتاریا، با الحاق کل نیمه پرولتاریا (همه افراد استثمار شده و کارگر) به خود، دهقانان میانه را خنثی می کند و بورژوازی را سرنگون می کند: این انقلاب سوسیالیستی است، برخلاف انقلاب. یکی بورژوا دمکراتیک اگر در سال 1905 کائوتسکی در مناقشات مربوط به محتوای طبقاتی انقلاب شرکت می‌کرد، اکنون دیگر شرکت نمی‌کند، از اظهارات انقلابی سابق خود شرمنده است، زیرا می‌ترسد که مرتد خود را در معرض دید عموم قرار دهد.

اکنون کائوتسکی در کسوت «تحلیل اقتصادی» توافق کارگران را با بورژوازی ضروری می داند. اولین استدلال کائوتسکی مبتنی بر این واقعیت است که بخش عمده جمعیت روسیه در آن زمان را دهقانان تشکیل می دادند. از این رو، به نظر او، نتیجه می شود که پرولتاریا در روسیه کوچک است و کشور آماده انقلاب نیست. اما اشاره نکرد که در میان آنها تعداد انگشت شماری استثمارگر وجود دارد و عمده آنها مورد استثمار قرار گرفته اند. ثانیاً، او فراموش کرد که تولیدکننده کوچک دهقانی ناگزیر بین پرولتاریا و بورژوازی در حال تزلزل است. کائوتسکی همچنین معتقد است که بخش عمده ای از قدرت پس از انقلاب، با توجه به تعداد زیاد آن، باید به دست دهقانان برود. و بخش خرده بورژوازی دهقانان نیز نباید از امتیازات محروم شود. و این واقعیت که فقط فقیرترین نمایندگان دهقانان در شوراها حضور داشتند مورد انتقاد کائوتسکی است. او همچنین این واقعیت را محکوم می کند که بلشویک ها شروع به گرفتن نان از دهقانان ثروتمند کردند و آن را به دهقانان فقیر دادند. کائوتسکی همچنین برای دلالان و کولاک هایی که توسط بلشویک ها مجازات شدند، گریه می کند. در پایان، کائوتسکی «دموکراسی ناب» خود را یادآوری می‌کند و بدین وسیله به شخصیت بورژوایی «انقلاب» خود اشاره می‌کند. این دیدگاه مبتنی بر این واقعیت بود که در سال 1905 پرولتاریا و بخشی از بورژوازی در یک طرف سنگرها قرار داشتند. وضعیت در سال 1917 به شدت تغییر کرد. در جریان انقلاب اول سیر انقلاب صحت استدلال ما را تأیید کرد. اول، همراه با "کل" دهقانان، علیه سلطنت، علیه مالکان، علیه قرون وسطی (و تا آن حد انقلاب بورژوازی، بورژوا-دمکراتیک باقی می ماند). سپس، همراه با فقیرترین دهقانان، همراه با نیمه پرولتاریا، همراه با همه استثمار شدگان، علیه سرمایه داری، از جمله علیه ثروتمندان روستایی، کولاک ها، دلالان، و تا این حد انقلاب سوسیالیستی می شود.

در ابتدا، شوراها دهقانان را به عنوان یک کل متحد کردند. زیرا کولاک ها از جهل فقرا سوء استفاده کردند و در ارگان های حکومتی نفوذ کردند. در دوران دو قدرت و دولت موقت هم همینطور بود. این همان چیزی است که به آن نوسان بین بورژوازی و جوهر پرولتری شوراها می گویند. انقلاب اکتبر به این پایان داد. اما آغاز مقاومت بورژوازی در تابستان 1918 در قالب شورش های کولاک و غیره بود. بحران اقتصادی به آتش سوخت. این دلیل ورود افراد مسلح به روستا با هدف شکستن مقاومت بورژوازی بود. این امر کشور را به یک بحران عمیق تر تبدیل کرد. بنابراین باید کمیته های فقرا تشکیل می شد. پیامد سیاست بلشویکی این بود که در کنگره ششم شوراها، 97 درصد از مأموریت ها در دست بلشویک ها بود، زیرا آنها اعتماد توده های وسیع فقرا را جلب کرده بودند. پرولتاریای روسیه پس از تکمیل انقلاب بورژوا دمکراتیک همراه با دهقانان به طور کلی، سرانجام به انقلاب سوسیالیستی منتقل شد، زمانی که موفق شد روستاها را تجزیه کند، پرولترها و نیمه پرولتاریاهای خود را ضمیمه کند و آنها را علیه کولاک ها و بورژوازی متحد کند. از جمله بورژوازی دهقان. دهقانان باید شکافته شوند، زیرا در مجموع فقیرترین اقشار در معرض نفوذ بورژوازی روستایی بودند.

سپس کائوتسکی می نویسد که زمین های کشاورزی گرفته شده از کولاک ها باید به دهقانان و همچنین به کارگران کشاورزی که در آن زمان در روسیه بسیار اندک بودند، اجاره داده شود. در فرامین حکومت شوروی (تحت حاکمیت منشویک ها) آمده بود که زمین های زمین داران به دست کمیته های ولوست می رسد. بر این اساس، کائوتسکی اعلام می کند که «دهقانان می توانند هر کاری که می خواهند با زمین انجام دهند». خوانندگان را تحت تأثیر قرار می دهد که بلشویک ها در مورد موضوع مالکیت خصوصی به دهقانان تسلیم شدند. سپس بلشویک ها را متهم به اصلاحات رادیکال در رابطه با مالکیت خصوصی، پیروی از روش های رفرمیستی می کند. و جمعی کشاورزیاو آن را مدینه فاضله می داند، در شرایطی که بلشویک ها تعیین کردند. ملی شدن زمین، که در روسیه توسط دیکتاتوری پرولتری انجام شد، تکمیل انقلاب بورژوا-دمکراتیک را تضمین کرد. و علاوه بر این، ملی شدن زمین به دولت پرولتاریا بزرگترین فرصت را برای گذار به سوسیالیسم در کشاورزی داد. اما در سطح صنعتی، بنای سوسیالیسم بر اساس صنعت سرمایه داری در مقیاس بزرگ مصلحت است. کائوتسکی کتاب را اینگونه خلاصه می کند که فتوحات پرولتاریا با روش های بلشویکی بسیار مشکوک است و تحت حاکمیت مجلس مؤسسان، مردم به دستاوردهای بیشتری می رسیدند. و نویسنده در مورد این واقعیت که کارگران موقت سیاست امپریالیسم را دنبال می کردند سکوت می کند.

• انقلاب پرولتری یک انقلاب اجتماعی و/یا سیاسی است که در آن طبقه کارگر (پرولتاریا) قدرت بورژوازی را سرنگون می کند. به عنوان یک قاعده، سوسیالیست های رادیکال، کمونیست ها و اکثریت آنارشیست ها به عنوان حامیان اجرای انقلاب پرولتری عمل می کنند.

  در مارکسیسم، نیاز به انقلاب پرولتری سنگ بنا و اولین گام در جهت برچیدن سرمایه داری است. مارکسیست ها بر این باورند که کارگران کل جهان باید متحد شوند و خود را از ستم سرمایه رها سازند تا "دیکتاتوری پرولتاریا" را ایجاد کنند که جهانی بدون استثمار و استثمارگر، تضادهای طبقاتی و ملی ایجاد کند. از نظر مارکسیسم، شکی نیست که فقط پرولتاریا قادر به تدارک و اجرای چنین انقلابی است. از دیدگاه مارکسیستی، انقلاب‌های پرولتری ناگزیر در همه کشورهای سرمایه‌داری رخ خواهند داد و بخشی از انقلاب جهانی خواهند شد.

  لنینیست‌ها استدلال می‌کنند که انقلاب پرولتاریا را فقط می‌توان پیشاهنگی از «انقلابیون حرفه‌ای» انجام داد - یعنی افرادی که کاملاً وقف آرمان کمونیسم و ​​انقلاب هستند، که هسته اصلی جنبش انقلابی کمونیستی را تشکیل می‌دهند. وظیفه پیشتاز رهبری و سازماندهی بقیه طبقه کارگر قبل و حین انقلاب است تا از وضعیتی که دولت بتواند با نظم و انضباط و سازماندهی پلیس و ارتش، جنبش انقلابی را شکست دهد، جلوگیری کند. .

  مارکسیست‌های دیگر، مانند لوکزامبورگ‌ها، با ایده لنین درباره آوانگارد موافق هستند، اما معتقدند که انقلاب پرولتری تنها در صورتی می‌تواند موفقیت‌آمیز باشد که کل طبقه کارگر - یا حداقل بخش بزرگی از آن - عمیقاً درگیر باشد و به همان اندازه. متعهد به عقاید کمونیستی برای این منظور، ایجاد یک جنبش توده ای کارگری با تعداد بسیار زیاد اعضا ضروری است.

  در نهایت، آنارشیست‌های سوسیالیست و سوسیالیست‌های آزادیخواه، اگرچه با مارکسیست‌ها موافقند که انقلاب پرولتاریایی اجتناب‌ناپذیر و ضروری است، اما دیدگاه خود را در مورد ضرورت پیشاهنگ مشترک نمی‌دانند. نظر آنها این است که انقلاب باید غیرمتمرکز باشد و رهبری مرکزی نداشته باشد (هر چند ممکن است رهبران محلی و موقت داشته باشد). آنها همچنین به لزوم استقرار در نهایت «دیکتاتوری پرولتاریا» اعتراض دارند.

مفاهیم مرتبط

در مورد حق انجام انقلاب روسیه زودتر از غرب، انشعاب در میان مارکسیست های روسیه بسیار عمیق بود. پس از پایان مناقشه بلشویک و منشویک در جنگ داخلی - اکنون به شکل درگیری بین "بلشویک های ملی" (که در اطراف استالین جمع شده بودند) و "بلشویک های جهان وطن" (با نمایندگی تروتسکی) ادامه یافت. M. Agursky در مورد این طرف از تفاوت ها و نگرش های بلشویک ها می نویسد: «در کنگره ششم حزب، در اوت 1917، استالین اولین کسی بود که آنها را بیان کرد. هنگام بحث در مورد قطعنامه کنگره، پرئوبراژنسکی اصلاحیه ای را پیشنهاد کرد که بر اساس آن یکی از شروط برای بدست گرفتن قدرت دولتی توسط بلشویک ها، حضور بود. انقلاب پرولتریدر غرب. استالین در مخالفت با این اصلاحیه اظهار داشت: «این احتمال منتفی نیست که روسیه باشد که راه را برای سوسیالیسم هموار می کند... ما باید این ایده منسوخ را که فقط اروپا می تواند به ما نشان دهد را کنار بگذاریم. راه.”

همزمان با این کار عمده در مورد برنامه ارضی، لنین به کار بر روی کار "مسئله ارضی و "نقد مارکس" ادامه داد. در سال های 1907-1908 آخرین فصل های (X-XII) این اثر نوشته و منتشر شد (رجوع کنید به آثار، چاپ پنجم، جلد 5، ص 222-268). همه اینها نشان می دهد که لنین چقدر به توسعه و اثبات برنامه ارضی حزب کارگران انقلابی، دفاع و توسعه بیشتر تئوری مارکسیستی در مورد مسئله ارضی، دهقانی - در مورد طبقات و مبارزه طبقاتی در روستاها، اتحاد اهمیت می داد. پرولتاریا با دهقانان تحت رهبری پرولتاریا، مبارزه مشترک آنها علیه زمینداران و سرمایه داران، برای دموکراسی و سوسیالیسم. این پرسش‌ها در دوران امپریالیسم اهمیت خاصی پیدا کردند انقلاب های پرولتری. به همین دلیل بود که اقتصاددانان بورژوا، رفرمیست ها و رویزیونیست ها در آن زمان حملات شدید خود را علیه مارکسیسم در مورد مسئله ارضی تشدید کردند.

در کنگره دوم، نمایندگان RSDLP به بلشویک ها به ریاست V.I. لنین و منشویک ها به سرپرستی Yu. O. Martov و G. V. پلخانف تقسیم شدند. تفاوت ها بر اساس مفاهیم مختلف حزب سازی بود. وی. لنین خواستار ایجاد یک حزب کاملاً متمرکز متشکل از انقلابیون حرفه‌ای بود که باید طبقه کارگر را از مسیر مبارزه اقتصادی هدایت کنند، آگاهی سوسیالیستی را در آن القا کنند و آن را به اجرا درآورند. انقلاب پرولتری، یعنی ایجاد یک حزب کادر به معنای کلاسیک کلمه. برعکس، یو مارتوف از حامیان ایجاد یک سازمان دموکراتیک از نوع اروپایی - یک حزب توده ای بود. به هر حال، این CPSU پس از چند دهه بود.

... گروه مسامه داسی در جهت گیری سیاسی خود همگن نبود. اکثریت مسامه داسی به رهبری ژوردانیا نماینده گروهی از "مارکسیسم قانونی" بودند که در نوشته های خود در مورد تعدادی از مسائل اساسی جنبش انقلابی پرولتاریا، آموزه های مارکسیسم انقلابی را تحریف کردند، مارکسیسم را مبتذل کردند و آن را با لحن ناسیونالیستی رنگ آمیزی کرد. نوئه ژوردانیا و اکثریت مسامه داسی ایده هژمونی پرولتاریا در جنبش انقلابی و نیاز را انکار کردند. انقلاب پرولتریو دیکتاتوری پرولتاریا.

مسئله توده‌های کارگر خرده بورژوازی، شهری و روستایی، مسئله جذب این توده‌ها به سمت پرولتاریا، مهمترین سؤال است. انقلاب پرولتری. مردم زحمتکش شهر و روستا در مبارزه برای قدرت از چه کسی حمایت خواهند کرد، بورژوازی یا پرولتاریا، ذخیره چه کسی خواهد شد، ذخیره بورژوازی یا ذخیره پرولتاریا - به این بستگی دارد سرنوشت انقلاب و قدرت دیکتاتوری پرولتاریا انقلاب‌های 1848 و 1871 در فرانسه سقوط کرد، عمدتاً به این دلیل که ذخایر دهقانان در کنار بورژوازی قرار داشتند. انقلاب اکتبر پیروز شد زیرا توانست ذخایر دهقانی خود را از بورژوازی بگیرد، موفق شد این ذخایر را به طرف پرولتاریا بسپارد و در این انقلاب پرولتاریا ثابت کرد که تنها نیروی هدایت کننده میلیون ها کارگر است. مردم در شهر و روستا

و بالاخره این ایده انگلس که تا سال 1858 شکل گرفته بود کاملاً پایدار بود. در 12 سپتامبر 1882، او به کائوتسکی می نویسد که "کارگران، همراه با آنها [بورژوازی] بی سر و صدا از انحصار استعماری انگلستان و انحصار آن در بازار جهانی لذت می برند." در چنین شرایطی چگونه انگلس می‌تواند از روس‌ها بخواهد که منتظر بمانند انقلاب پرولتریدر انگلستان؟ از اظهارات خود او مستقیماً چنین برمی آمد که نیازی به امید به انقلاب پرولتری در کلان شهر سرمایه داری نیست و انقلاب در کشورهای سرمایه داری پیرامونی، که روسیه را نیز در بر می گرفت، به ناچار نه تنها یک ضد سرمایه داری، بلکه یک انقلاب نیز به دست آورد. شخصیت آزادیبخش ملی

رهبران این جنبش از آغاز توسعه سوسیال دموکراسی چپ (بلشویسم) تأکید کرده اند انقلاب پرولتریدر آلمان. بلشویک-لنینیست‌ها معتقد بودند که انقلاب روسیه از طریق انقلاب‌های صنعتی‌ترین کشورها به وقوع می‌پیوندد، و در وهله اول در میان آنها آلمان را قرار می‌دهند. AT اواخر نوزدهم- آغاز قرن XX. این کشور با سازمان یافته ترین طبقه کارگر، با تعداد زیاد و معتبرترین حزب سوسیال دمکرات بود. وی لنین در آثار خود که در آغاز جنگ جهانی اول نوشته شد، خواهان شکست روسیه در جنگ و ایجاد شرایط برای انقلاب، ابتدا در آلمان و سپس در روسیه شد.

اثر کلاسیک رفیق استالین "درباره مبانی لنینیسم" کمونیستها را به سلاح تئوری مارکسیستی-لنینیستی مسلح کرد. انقلاب پرولتریدیکتاتوری پرولتاریا، پیروزی سوسیالیسم در یک کشور، جنبش آزادیبخش ملی در کشورهای استعماری و نیمه استعماری و غیره.

در زمان استالین، بسیاری به عنوان "خائنان به میهن" مورد قضاوت قرار گرفتند، که او کسانی را که روسیه را پایگاه انقلاب جهانی می دانستند، در رده بندی قرار داد. او این تصور را داشت: پس از شکست ایده انقلاب جهانی و عقب‌نشینی آن به مرزهای اتحاد جماهیر شوروی، این نیروها مجبور شدند مسیر تلاش مشترک با سرمایه‌داران برجسته غربی را در پیش بگیرند. در مسیری که منجر به خدمت به سرمایه های مالی جهان شد. حتی طبق قوانین آن زمان در مورد معاملات ارزی باید منحل می شدند. تا مارس 1938، استالین تمام یاران لنین را به طور فیزیکی نابود کرد، همه کسانی که به یاد داشتند که ایلیچ به عنوان یک دکترینر جهان مرده است. انقلاب پرولتری، به خاطر آن اولین "سرزمین پدری پرولتاریای جهانی" ایجاد شد - اتحاد جماهیر شوروی. همه کسانی که رویای احیای اتحاد جماهیر شوروی را در سر می پرورانند، برای احیای امپراتوری پرولتاریای جهانی ایستادگی می کنند. امروز جدی به نظر نمی رسد.

لنین نوشت: «سوسیال دموکراسی هرگز از منظر احساساتی به جنگ نگاه نکرده و نمی‌نگرد. در حالی که سوسیال دموکراسی جنگ را به‌عنوان وسیله‌ای وحشیانه برای حل و فصل اختلافات بشری محکوم می‌کند، اما می‌داند که تا زمانی که جامعه به طبقات تقسیم شده است، تا زمانی که استثمار انسان توسط انسان وجود دارد، جنگ اجتناب‌ناپذیر است. و برای از بین بردن این استثمار، بدون جنگی که همیشه و همه جا توسط خود طبقات استثمارگر، حاکم و ستمگر آغاز می شود، نمی توانیم. این در سال 1905 نوشته شده است. بعداً در مقاله «برنامه نظامی انقلاب پرولتریلنین پس از تحلیل عمیق‌ترین مبارزه طبقاتی، اعلام می‌کند: «کسی که مبارزه طبقاتی را به رسمیت بشناسد، نمی‌تواند جنگ‌های داخلی را که در هر جامعه طبقاتی نشان‌دهنده تداوم، توسعه و تشدید طبیعی مبارزه طبقاتی است، تحت شرایط خاص، اجتناب‌ناپذیر باشد. . همه انقلاب های بزرگ این را تایید می کنند. انکار جنگ های داخلی یا فراموش کردن آنها به معنای سقوط در اپورتونیسم شدید و دست کشیدن از انقلاب سوسیالیستی است.

استالین آشکارا ماهیت دیدگاه خود را در مورد مسیر توسعه اتحاد جماهیر شوروی در گزارش "درباره نتایج کار کنفرانس چهاردهم RCP (b)" که در 9 مه 1925 تهیه شد، اعلام کرد. مانند سایر اعضای انجمن رهبری محدود، او صنعتی شدن را به عنوان تنها هدف تشخیص داد. او آن را با ارجاعات معمول به لنین اثبات کرد، به سخنانش که پیروزی «نهایی» بلشویک ها تنها «زمانی خواهد بود که کشور برق بگیرد، زمانی که پایه فنی صنایع بزرگ در مقیاس بزرگ زیر صنعت، کشاورزی و حمل و نقل قرار گیرد». " در همان زمان، استالین با استفاده از امیدها و انتظارات آرمان‌شهری بازمانده تقریباً کل جمعیت، اما به‌ویژه کمونیست‌های ارتدوکس، عمدتاً چپ‌گرا، که در روح خود مخالفان باقی ماندند، سعی کرد نه تنها با عقل، بلکه با احساسات بازی کند. از سیاست NEP، سیاست "عقب نشینی". استالین جرأت کرد، اما دوباره با اشاره به لنین، که در پشت او پنهان شده بود، تاریخ تقریبی پیروزی را تعیین کرد. انقلاب پرولتریدر مقیاس جهانی: طی 10-20 سال می توان انتظار داشت ... "روابط صحیح با دهقانان."

با این حال، نکته اصلی این است که دقیقاً در زمان پتر کبیر بود که شکافی بین اشراف و توده های کارگر جمعیت، در درجه اول دهقانان ظاهر شد. قطبی شدن منافع مالکان و دهقانان، محور اصلی است که تضادهای واقعیت روسیه برای دو قرن حول آن می چرخید که در نهایت با فروپاشی روسیه تزاری حل شد. حتی در لحظه سقوط آن، مسئله دهقانان از اهمیت بالایی برخوردار بود و مشارکت دهقانان در رویدادهای انقلابی تا حد زیادی نتیجه آنها را از پیش تعیین می کرد. و پس از انقلاب اکتبر، از نقطه نظر "اهداف اجتماعی"، دهقانان، به گفته V.I. لنین، "مهمترین چیز" است. می توان با او. آرین، کارشناس علوم سیاسی، موافق بود که معتقد است «انقلاب اکتبر توسط کارگران و سربازان و در مورد دوم، در واقع توسط دهقانان انجام شد. دهقانان و در طول جنگ داخلی از آن دفاع کردند. در فرم بود انقلاب پرولتری، اما در واقع - دهقان. بدین ترتیب تاریخ دراماتیک بی عدالتی اجتماعی علیه دهقانان روسیه، که در خاستگاه آن پیتر اول قرار دارد، به پایان رسید. به همین دلیل است که او دولتمردی است که در آماده سازی تاریخی انقلاب بلشویکی سرمایه گذاری کرده است.

در طول سال های کمونیسم جنگ، تروتسکی به دلیل افزایش ترس از استعمار مستقیم روسیه، موضع انزواطلبی را اتخاذ کرد. او در کتاب «پیامدها و چشم اندازها» به وضوح نشان داد که به دلیل ماهیت خود، تجارت بین‌المللی و سرمایه‌گذاری خارجی باید به رشد اقتصادی کمک کنند. او مطابق با نظریه امپریالیسم خود، فروپاشی اقتصادی را برای دولت های ملت پیش بینی کرد. به نظر می رسد منظور او در هر دو مورد این بوده که اقتصاد سوسیالیستی در یک کشور می تواند به قهقرایی تاریخی منجر شود. مشکل اصلی این بود که تحلیل تروتسکی از امپریالیسم به نتایج بسیار متناقضی منجر شد. اصولاً تجارت و واردات سرمایه می توانست رشد اقتصادی را تسریع کند، اما اکنون تروتسکی آنها را ابزار اصلی استثمار امپریالیستی می دانست. تداوم رقابت بین کشورهای سرمایه داری به این معنی بود که اروپا نمی تواند خواسته های اقتصادی روسیه را برآورده کند. به گفته تروتسکی، اگر غرب این کار را نکند انقلاب پرولتری، اروپا محکوم به "جنگ دائمی" خواهد شد و کل قاره اروپا به قبرستان تبدیل خواهد شد. او معتقد بود که اگر کابوس جهنم امپریالیستی به سرکوب مستمر طبقه کارگر منجر شود، غرب ناگزیر پوسیده، زوال و بربریت جدیدی خواهد شد. قبل از اینکه میلیتاریست های بورژوایی کشورهای خود را به فروپاشی نهایی سوق دهند، و برای مدتی اختلافات موجود را فراموش کنند، می توانند متحد شوند، به عنوان یک جبهه متحد ظاهر شوند و روسیه سوسیالیستی را نابود کنند. تماس با غرب به معنای پایان استقلال سوسیالیستی خواهد بود.

پیروی از موضع وی. آی. لنین در ژانویه-فوریه 1917 نیز مهم است. لنین در سوئیس بی طرف، که از روسیه جدا شده بود، رویدادهای روسیه، اروپا و سراسر جهان را از نزدیک دنبال می کرد. البته او هم در روسیه و هم در تمام اروپا منتظر انقلاب بود و هر چه در توان داشت برای تسریع این انفجار انقلابی انجام داد. لنین مطمئن بود جنگ جهانیدر اکثر کشورهای اروپایی به انقلاب ختم خواهد شد، اما او البته نمی‌توانست روند خاص وقایع سیاسی و نظامی را پیش‌بینی کند. لنین به خوبی می دید که این روسیه است که ضعیف ترین حلقه در میان کشورهای متخاصم است و بدقت گزینه های ممکن را برای توسعه وقایع بررسی می کرد. در این رابطه اغلب به گزارش لنین به جوانان سوئیسی در مورد درس های انقلاب 1905 اشاره می شود. در این گزارش در ژانویه 1917، لنین به ویژه گفت: «ما نباید فریب سکوت مرگبار کنونی اروپا را بخوریم. اروپا مملو از انقلاب است. وحشت وحشتناک جنگ امپریالیستی، عذاب گرانی، در همه جا روحیه انقلابی ایجاد می کند. طبقات حاکم بیش از پیش به کوچه کوری می افتند که بدون بزرگ ترین تحولات، اصلاً نمی توانند راهی برای خروج از آن بیابند. دقیقاً در ارتباط با این جنگ غارتگرانه، سالهای آینده در اروپا به قیامهای مردمی به رهبری پرولتاریا علیه قدرت سرمایه مالی، علیه بانکهای بزرگ، علیه سرمایه داران منجر خواهد شد و این تحولات نمی تواند به چیزی غیر از جنگ ختم شود. سلب مالکیت بورژوازی و پیروزی سوسیالیسم. ما افراد مسن شاید زنده نمانیم تا نبردهای سرنوشت ساز این انقلاب آینده را ببینیم. اما من می توانم ابراز امیدواری کنم که جوانانی که در جنبش سوسیالیستی بسیار خوب کار می کنند، نه تنها سعادت مبارزه را داشته باشند، بلکه در آینده نیز پیروز شوند. انقلاب پرولتری».

با این حال، او به امکان گذار مردمان جوامع پیشاسرمایه داری به سوسیالیسم، با دور زدن سرمایه داری، در جریان انقلاب های آزادیبخش ملی باور نداشت. لنین چنانکه دیدیم چنین راهی را ممکن می دانست. استالین استدلال کرد که صحبت در مورد امکان انتقال صلح آمیز در چین [در سال 1927 - پس از میلاد، I.F.] از انقلاب بورژوا-دمکراتیک به انقلاب پرولتری- این اشتباه است."

در اواخر دهه 1920، هنوز تلاش هایی برای گل آلود کردن آب در افغانستان وجود داشت. آنها مستقیماً توسط رهبر نظامی برجسته شوروی ویتالی پریماکوف رهبری می شدند. انقلاب مردمی در مغولستان در سال 1921 با حمایت مستقیم نیروهای شوروی روی داد. در سال 1920، دومین کنگره کمینترن در پتروگراد تشکیل شد، که در آن وظایف جنبش کمونیستی جهانی تعیین شد: سرنگونی سرمایه داری، استقرار جهانی دیکتاتوری پرولتاریا، و ایجاد جمهوری جهانی شوروی. «آرزوی ما علت جهان است انقلاب پرولتریلنین اعلام کرد، علت ایجاد جمهوری شوروی جهانی.

ماهیت قهری (در رابطه با طبقه مصادره شده) اصلاحات اجتماعی-ساختاری اولیه به هیچ وجه ویژگی پیروزمندان نیست. انقلاب پرولتری(دیکتاتوری پرولتاریا). این اصلاحات زمانی که توسط انقلاب پیروزمندانه بورژوایی (دیکتاتوری بورژوایی) انجام شود، دارای همان ویژگی است.

لنین در توسعه تئوری درخشان خود بر ایده های مارکس در مورد انقلاب مداوم، در مورد ترکیب جنبش انقلابی دهقانی با انقلاب پرولتری. او ایده های مارکس را بیشتر توسعه داد و نظریه ای منسجم از توسعه انقلاب بورژوا-دمکراتیک به انقلاب سوسیالیستی ایجاد کرد.

مهم ترین تصمیم کنفرانس، تصمیم به اخراج منشویک های انحلال طلب از حزب بود. با این تصمیم کنفرانس خواست کل حزب را بیان کرد. در توسعه اصول سازمانی نوع جدیدی از حزب، لنین آموخت که حزب، به عنوان سازمان پیشرو طبقه کارگر، در همبستگی خود، در اتحاد ایدئولوژیک و سازمانی صفوف خود قوی است. وحدت حزب مانع از وجود جناح ها و گروه بندی ها می شود، این امر مستلزم اجرای تصمیمات حزب در فعالیت های عملی از همه سازمان های حزب، همه اعضای آن است. او تأکید کرد که بدون مبارزه با اپورتونیسم، بدون شکست منشویک‌های انحلال‌طلب، اوتزوویست‌ها و تروتسکیست‌ها، حزب نمی‌تواند وحدت و انضباط را حفظ کند، نمی‌تواند نقش سازمان‌دهنده و رهبر را ایفا کند. انقلاب پرولتری. کنفرانس پیش نویس قطعنامه ای را که توسط لنین نوشته شده بود «درباره انحلال طلبی و گروهی از انحلال طلبان» به تصویب رساند. در این قطعنامه آمده است که گروه انحلال‌طلبان با رفتار خود «کاملاً خود را خارج از حزب قرار داده است»، حزب باید علیه انحلال‌طلبی مبارزه کند، «تمام آسیب‌های خود را برای آرمان رهایی طبقه کارگر توضیح دهد. تمام تلاش خود را برای بازگرداندن و تقویت RSDLP غیرقانونی به کار می گیرد» (ص 152).

پلخانف به اعتراف خودش، خواندن "مانیفست حزب کمونیست" مارکس و انگلس به دورانی در زندگی او تبدیل شد. او "بلافاصله تصمیم گرفت آن را به روسی ترجمه کند"، که سرانجام تصمیم او برای مارکسیست شدن را امضا کرد. پلخانف هنگام ترجمه باید با توسعه اصطلاحات علمی مارکسیستی سر و کار داشت، زیرا اولین ترجمه مانیفست، که اعتقاد بر این است که توسط M. A. Bakunin در سال 1869 انجام شده است، دارای کاستی های قابل توجهی بود: ترجمه متن اغلب تقریبی و تقریبی بود. با اشتباهات، تعدادی از اصطلاحات به روسی ترجمه شده اند ناکافی است. (به عنوان مثال، مفهوم "طبقه" به عنوان "املاک"، "تضاد طبقاتی" به عنوان "اختلاف طبقاتی"، "قیام آشکار" با کلمه "شورش" و غیره جایگزین شد.) در پایان 1881، پلخانف. شروع به ترجمه مانیفست کرد. به درخواست او که از طریق پی. ال. لاوروف مخابره شد، ک. مارکس مقدمه ای برای نسخه روسی نوشت. از احتمال کوتاه شدن و دور زدن مرحله سرمایه داری، مسیر پیشروی روسیه به سوی سوسیالیسم صحبت می کند: «اگر انقلاب روسیه به عنوان یک سیگنال عمل کند. انقلاب پرولتریدر غرب، به طوری که هر دو مکمل یکدیگر باشند، پس مالکیت اشتراکی مدرن روسیه بر زمین می تواند نقطه شروع توسعه کمونیستی باشد. ترجمه روسی مانیفست در ماه مه 1882 به چاپ رسید. پلخانف در مقدمه، وظیفه فوری ایجاد سازمانی برای طبقه کارگر روسیه را مطرح کرد.

در دوره ضدانقلاب (1907-1917)، زمانی که رهبری جنبش ملی در دستان بورژوازی بومی متمرکز بود، آنها حتی رک تر از لیبرال های روسیه به دنبال توافق با سلطنت بودند. بورژواهای لهستانی، بالتیک، تاتار، اوکراینی، یهودی در زمینه میهن پرستی امپریالیستی به رقابت پرداختند. پس از انقلاب فوریه، آنها پشت سر کادت ها یا به تبعیت از کادت ها، پشت سازشکاران ملی خود پنهان شدند. تا پاییز 1917، بورژوازی کشورهای مرزی، نه در مبارزه با ستم ملی، بلکه در مبارزه با ستم ملی، راه تجزیه طلبی را در پیش گرفت. انقلاب پرولتری

در دوره ضدانقلاب (1907-1917)، زمانی که رهبری جنبش ملی در دستان بورژوازی بومی متمرکز بود، آنها حتی رک تر از لیبرال های روسیه به دنبال توافق با سلطنت بودند. بورژواهای لهستانی، بالتیک، تاتار، اوکراینی، یهودی در زمینه میهن پرستی امپریالیستی به رقابت پرداختند. پس از انقلاب فوریه، آنها پشت سر کادت ها یا به تبعیت از کادت ها، پشت سازشکاران ملی خود پنهان شدند. تا پاییز 1917، بورژوازی کشورهای مرزی، نه در مبارزه با ستم ملی، بلکه در مبارزه با ستم ملی، راه تجزیه طلبی را در پیش گرفت. انقلاب پرولتری. در مجموع، بورژوازی ملت های تحت ستم نسبت به انقلاب کمتر از بورژوازی کبیر روسیه خصومت نشان نمی داد.

تاریخ جنگ داخلی در روسیه، به هر حال، با انقلاب اکتبر آغاز شد. فقط ارزیابی های این رویداد با فریاد مشتاقانه ن. بوخارین، محبوب حزب بلشویک، متفاوت است: انقلاب پرولتریوجود دارد ... گسست جهان مدنی - این یک جنگ داخلی است ... یک فتیش ملی در آتش جنگ داخلی می سوزد، "به سخنان متهم کننده نخست وزیر دولت موقت A. Kerensky:" تصرف خشونت‌آمیز دستگاه دولتی توسط بلشویک‌ها در نوامبر، دوره‌ای از جنگ داخلی و ترور را در روسیه باز کرد ...» (یک)

برخلاف نمایندگان «مارکسیسم قانونی» که سرمایه داری را به هر طریق ممکن زینت داده و بورژوازی را تمجید می کردند، لنین تأکید کرد که سرمایه داری یک سیستم گذرا تاریخی است و نقش تاریخی آن در ایجاد پیش نیازهای مادی و عوامل ذهنی نهفته است. انقلاب پرولتری، گذار به سوسیالیسم.

تروتسکیست ها زمانی می خواستند روسیه را به کوره جهان بیندازند انقلاب پرولتری. نئوتروتسکیست ها، اصلاح طلبان لیبرال، آن را به دیگ ذوب جهانی شدن هل دادند. جهانی‌گرایی مردم را به دسته‌های مطرودی تقسیم می‌کند که توسط تمدن انتخاب شده و طرد شده‌اند، یکی همه چیز را از آن به دست می‌آورد، دیگری - پسماندهای سفره ارباب. ایدئولوژی جهانی گرایی شکل جدیدی از فاشیسم است که در سراسر کره زمین در یک جبهه گسترده در حال پیشروی است. جهانی‌گرایی در عمل جنگ جهانی جدیدی است که با سلاح‌های سرد، اطلاعاتی-روانی و با سلاح‌های داغ به راه می‌افتد، جایی که هیچ چیز دیگری ارائه نمی‌شود.

حمله کورنیلوف به پتروگراد در اوت-سپتامبر 1917، که مبارزات ضد انقلاب بورژوازی-مالکین علیه پرولتاریای انقلابی روسیه بود، آغاز یک جنگ داخلی خونین بود. این تهاجم قبل از اینکه بتواند شکل واقعی به خود بگیرد منحل شد. آخرین تلاش گارد سفید برای تصاحب پتروگراد در اکتبر 1919، که مصادف با آغاز حمله قاطع ضد انقلاب جنوبی به مسکو بود، در اصل، عذاب آرمان سفید و مرگ آن بود. و با پیروزی تاج گذاری کرد. انقلاب پرولتری.

علیرغم جنبه انتقادی گفتگو که در بالا ذکر شد، خود را موظف می دانم قبل از هر چیز به برخی از دستاوردهای مسلم علمی تدوین کنندگان اشاره کنم. ارزیابی ها از مکان و نقش انقلاب کبیر اکتبر که اکنون برای جشن گرفتن یکصدمین سالگرد آن توسط تمام بشریت مترقی آماده می شود، بسیار چشمگیر است. انقلاب پرولتریدر روسیه به معنای ظهور و تأیید یک نظم جهانی اساساً بی‌سابقه بود که چشم‌اندازی را برای عصر جدیدی باز کرد، تاریخ واقعی پیشرفت بشر. این دقیقاً نتیجه اصلی برنامه حزب کمونیست تمام اتحادیه بلشویک ها در سال 1919 و پروژه 1947 است که بسیار ماهرانه توسط پروفسور V.V. به مخاطبان گسترده ارائه شد. تروشکوف

تحت این عنوان شروع به نوشتن جزوه ای کردم که به نقد جزوه کائوتسکی، دیکتاتوری پرولتاریا، که به تازگی در وین منتشر شده بود، اختصاص داشت. اما با توجه به اینکه کار من به تاخیر می افتد، تصمیم گرفتم از سردبیران پراودا بخواهم که برای یک مقاله کوتاه در همین موضوع فضا بگذارند.

بیش از چهار سال جنگ طاقت فرسا و ارتجاعی کار خود را انجام داده است. در اروپا، نفس انقلاب فزاینده پرولتاریا احساس می شود - در اتریش، ایتالیا، و آلمان، و در فرانسه، حتی در انگلستان (به عنوان مثال، در کتاب ژوئیه نشریه سوسیالیست اپورتونیست 44 بسیار معمول است. ویرایش شده توسط رمزی مک‌دونالد نیمه لیبرال، "Confessions Capitalist").

و در چنین لحظه ای رهبر انترناسیونال دوم، آقا کائوتسکی، کتابی در مورد دیکتاتوری پرولتاریا، یعنی در مورد انقلاب پرولتاریا منتشر می کند، کتابی که صد برابر شرم آورتر، ظالم تر، مرتدتر از مقدمات معروف برنشتاین است. سوسیالیسم تقریباً 20 سال از انتشار این کتاب مرتد می گذرد و اکنون یک تکرار، تشدید مرتد کائوتسکی!

بخش ناچیزی از کتاب به انقلاب بلشویکی روسیه اختصاص دارد. کائوتسکی حکمت منشویک را به طور کامل تکرار می کند، به طوری که کارگر روسی فقط با خنده هومری به استقبال آن می رود.

* رجوع به جلد حاضر، ص 235-338 شود. اد.

102 V. I. LENIN

برای مثال، تصور کنید که «مارکسیسم» گفتمانی است مملو از نقل قول هایی از نوشته های نیمه لیبرال ماسلوف نیمه لیبرال در مورد اینکه چگونه دهقانان ثروتمند سعی می کنند زمین خود را تصرف کنند (جدید!) بیانیه انکارآمیز و کاملاً لیبرال ما. "مارکسیست": "دهقان فقیر در اینجا" (یعنی توسط بلشویک ها در جمهوری شوروی) به عنوان "محصول دائمی و انبوه اصلاحات ارضی سوسیالیستی "دیکتاتوری پرولتاریا" شناخته می شود» (ص 48 از K جزوه .)

خوب نیست؟ سوسیالیست، مارکسیست، تلاش می کند ماثابت كردن بورژوازیشخصیت انقلاب و در عین حال تمسخر، کاملاً با روحیه ماسلوف، پوترسف و کادت هاسازمان فقرا در روستا

«مصادره از دهقانان ثروتمند فقط عنصر جدیدی از ناآرامی و جنگ داخلی را وارد فرآیند تولید می‌کند که برای بهبود آن نیاز فوری به آرامش و امنیت دارد» (ص. 49).

باور نکردنی است، اما یک واقعیت است. این را به معنای واقعی کلمه کائوتسکی می گوید و نه ساوینکوف یا میلیوکوف!

در روسیه بارها دیده ایم که چگونه مدافعان کولاک پشت "مارکسیسم" پنهان می شوند که کائوتسکی ما را غافلگیر نخواهد کرد. شاید لازم باشد که خواننده اروپایی به این انقیاد پست بورژوازی و ترس لیبرال از جنگ داخلی بپردازد. کافی است کارگر و دهقان روسی انگشت خود را به سوی این مرتد کائوتسکی نشانه رود - - و از آنجا بگذرد.

تقریباً نه دهم کتاب کائوتسکی به یک مسئله نظری کلی با اهمیت اصلی اختصاص دارد: مسئله رابطه دیکتاتوری پرولتاریا با «دموکراسی». و اینجاست که گسست کامل کائوتسکی از مارکسیسم آشکارتر است.

کائوتسکی به خوانندگان خود - با هوای کاملاً جدی و بسیار "آموخته" - اطمینان می دهد که تحت "دیکتاتوری انقلابی پرولتاریا" مارکس

انقلاب پرولتری و کائوتسکی انحرافی 103

گچ نه "شکل و فرم دولت"به استثنای دموکراسی و وضعیت، یعنی: «وضعیت سلطه». حکومت پرولتاریا به عنوان اکثریت مردم با رعایت دقیق ترین دموکراسی امکان پذیر است و مثلاً کمون پاریس که دقیقاً دیکتاتوری پرولتاریا بود با رأی عمومی انتخاب شد. و آنچه مارکس هنگام صحبت از دیکتاتوری پرولتاریا، «اشکال حکومت» (یا اشکال حکومت، Regierungsform) در ذهن نداشت، این «با این واقعیت ثابت می‌شود که او، مارکس، آن را برای انگلستان و آمریکا (به کمونیسم) از راه مسالمت آمیز، یعنی دموکراتیک عبور کند» (ص 20-21).

باور نکردنی است، اما یک واقعیت است! کائوتسکی دقیقاً از این طریق استدلال می‌کند و بلشویک‌ها را به خاطر نقض «دموکراسی» در قانون اساسی‌شان محکوم می‌کند، در تمام سیاست‌هایشان، با تمام قوا، در همه موارد، «روش دموکراتیک، نه دیکتاتوری» را موعظه می‌کند.

این یک انحراف کامل به طرف آن فرصت طلبان است (مانند دیوید آلمانی، کولب و دیگر ارکان سوسیال شوونیسم، یا فابیان های انگلیسی45 و استقلالی ها46، یا اصلاح طلبان فرانسوی و ایتالیایی) که صریح تر و صادقانه تر صحبت کردند که نمی شناختند. آموزه های مارکس در مورد دیکتاتوری پرولتاریا، زیرا در تضاد با دموکراسی است.

این یک بازگشت کامل به دیدگاه سوسیالیسم آلمانی پیشا مارکسیستی است که ما برای یک "دولت مردمی آزاد" تلاش می کنیم، دیدگاه دمکرات های خرده بورژوا که این را درک نمی کردند. هردولت ماشینی است برای سرکوب یک طبقه توسط طبقه دیگر.

این انصراف کامل از انقلاب پرولتاریا است که با نظریه لیبرال «به دست آوردن اکثریت»، «استفاده از دموکراسی» جایگزین می شود! هرآنچه مارکس و انگلس به مدت چهل سال، از 1852 تا 1891، در مورد نیاز پرولتاریا برای "در هم شکستن" ماشین دولتی بورژوایی موعظه و استدلال کردند، توسط کائوتسکی مرتد به کلی فراموش شده، تحریف شده و به زیر آب رفته است.

بررسی دقیق اشتباهات نظری کائوتسکی به معنای تکرار آنچه گفتم است.

104 V. I. LENIN

در دولت و انقلاب*. اینجا نیازی به این کار نیست. فقط به اختصار می گویم:

کائوتسکی مارکسیسم را کنار گذاشت و آن را فراموش کرد هردولت ماشینی است برای سرکوب یک طبقه توسط طبقه دیگر و از همه بیشتر دموکراتیکجمهوری بورژوایی ماشینی است برای سرکوب پرولتاریا توسط بورژوازی.

نه "شکل حکومت"، اما نوع دیگری از دولتدیکتاتوری پرولتاریا، دولت پرولتاریا، ماشین سرکوب است بورژوازی توسط پرولتاریاسرکوب ضروری است زیرا بورژوازی همیشه به شدت در برابر سلب مالکیت خود مقاومت خواهد کرد.

(اشاره به این واقعیت که مارکس در دهه 70 به امکان گذار مسالمت آمیز به سوسیالیسم در انگلستان و آمریکا اعتراف کرد، استدلال یک سوفسطایی است، به عبارت دیگر، کلاهبرداری که با نقل قول ها و ارجاعات تقلب می کند. حتی در آن زمان مارکس این امکان را استثنا می دانست، ثانیاً سرمایه داری انحصاری یعنی امپریالیسم وجود نداشت، ثالثاً دقیقاً در انگلستان و آمریکا بود که (الان هست)- ارتش به عنوان دستگاه اصلی ماشین دولتی بورژوازی.)

جایی که سرکوب وجود دارد، آزادی، برابری و غیره نمی تواند وجود داشته باشد. به همین دلیل است که انگلس می‌گوید: «تا زمانی که پرولتاریا هنوز به دولت نیاز دارد، نه به خاطر آزادی، بلکه برای سرکوب مخالفان خود به آن نیاز دارد. و هنگامی که صحبت از آزادی ممکن می شود، آنگاه دولت، به عنوان چنین، وجود خود را از دست می دهد» 48 .

دموکراسی بورژوایی که ارزشش برای آموزش پرولتاریا و تربیت آن برای مبارزه انکارناپذیر است، همیشه محدود، ریاکارانه، فریبکارانه، دروغین است، همیشه یک دموکراسی برای ثروتمندان، یک فریب برای فقرا باقی می ماند.

دموکراسی پرولتری استثمارگران، بورژوازی را سرکوب می کند - و بنابراین ریا نمی کند، قول نمی دهدآزادی و دموکراسی را به آنها - و به زحمتکشان می دهد بر روی-

* به آثار، ویرایش پنجم، جلد 33 مراجعه کنید.

انقلاب پرولتری و کائوتسکی انحرافی 105

دموکراسی ایستادهفقط روسیه شورویبه پرولتاریا و کل اکثریت غول پیکر کارگر روسیه، در هیچ جمهوری دموکراتیک بورژوایی بی سابقه، غیرممکن و غیر قابل تصور بود. آزادی و دموکراسیمثلاً گرفتن کاخ ها و عمارت ها از بورژوازی (بدون این، آزادی تجمع ریاکاری است)، گرفتن چاپخانه ها و کاغذ از دست سرمایه داران (بدون این، آزادی مطبوعات برای اکثریت کارگر ملت دروغ است. ) به جای پارلمانتاریسم بورژوایی با یک سازمان دموکراتیک نکات، 1000 بارنزدیک‌تر به «مردم»، «دمکراتیک‌تر» از دمکراتیک‌ترین پارلمان بورژوازی. و غیره.

کائوتسکی «مبارزه طبقاتی» را که در مورد دموکراسی به کار می‌رود، دور انداخته است! کائوتسکی به یک مرتد رسمی بورژوازی تبدیل شد.

در گذر، نمی توان از چند مروارید عیب گفت.

کائوتسکی مجبور است اعتراف کند که سازمان شوروی نه تنها اهمیت روسی، بلکه اهمیت جهانی دارد، که به "مهمترین پدیده های زمان ما" تعلق دارد، و وعده می دهد که "اهمیت تعیین کننده" را در "نبردهای بزرگ" آینده کسب کند. بین سرمایه و کار». اما کائوتسکی - با تکرار حکمت منشویک‌ها که با موفقیت به طرف بورژوازی علیه پرولتاریا رفتند - نتیجه می‌گیرد: شوراها به عنوان «سازمان‌های مبارزه» خوب هستند و نه به عنوان «سازمان‌های دولتی».

شگفت آور! سازمان دهی به شوراها، پرولتاریاها و دهقانان فقیر! اما - خدای نکرده! - جرات نداری برنده شوی! جرات نداری برنده شوی به محض اینکه بورژوازی را شکست دادید، کاپوت می شوید، زیرا در یک دولت پرولتاریا نباید سازمان های «دولتی» باشید. شما باید دقیقا پس از پیروزی خود منحل شوید!!

آه، کائوتسکی "مارکسیست" باشکوه! ای "نظریه پرداز" بی نظیر انحراف!

106 V. I. LENIN

مروارید شماره دو جنگ داخلی «دشمن فانی» «انقلاب اجتماعی» است، زیرا همانطور که قبلاً شنیدیم، «به آرامش» (برای ثروتمندان؟) «و امنیت» (برای سرمایه داران؟) نیاز دارد.

پرولتاریای اروپا! تا زمانی که بورژوازی را پیدا نکردید به انقلاب فکر نکنید استخدام نکردعلیه شما برای جنگ داخلی ساوینکوف و دان، دوتوف و کراسنوف، چکسلواکی ها و کولاک ها!

مارکس در سال 1870 نوشت: امید اصلی این است که جنگ کارگران فرانسوی را برای استفاده از سلاح آموزش داده است 49 . آنچه کائوتسکی "مارکسیست" از یک جنگ چهار ساله انتظار دارد، استفاده از سلاح توسط کارگران علیه بورژوازی نیست (خدای ناکرده! این شاید کاملاً "دموکراتیک" نباشد)، بلکه ... نتیجه یک صلح خوب توسط سرمایه داران خوب!

مروارید شماره سه. جنگ داخلی یک جنبه ناخوشایند دیگر نیز دارد: در حالی که در "دموکراسی" "حفاظت از اقلیت" وجود دارد (که - در پرانتز به آن اشاره می کنیم - مدافعان فرانسوی دریفوس یا لیبکنشت، مکلین، دبس در اخیرا)، - جنگ داخلی (گوش دهید! گوش کنید!) "شکست خوردگان را با نابودی کامل تهدید می کند."

خوب، آیا این کائوتسکی یک انقلابی واقعی نیست؟ او از صمیم قلب طرفدار یک انقلاب است... فقط به گونه ای که مبارزه جدی تهدید به نابودی وجود نداشته باشد! او کاملاً بر اشتباهات قدیمی انگلس که با شور و شوق تأثیر آموزشی انقلاب های خشونت آمیز را می خواند، «غلبه کرد». او به‌عنوان یک مورخ «جدی»، کاملاً از توهمات کسانی که می‌گفتند جنگ داخلی استثمار شدگان را تعدیل می‌کند، به آنها می‌آموزد که جامعه‌ای جدید بدون استثمارگر ایجاد کنند، کاملاً چشم پوشی کرد.

مروارید شماره چهار. آیا دیکتاتوری پرولتاریا و فیلیستین از نظر تاریخی در انقلاب 1789 بزرگ و مفید بود؟ هیچ چیز شبیه این نیست. چون ناپلئون آمده است. «دیکتاتوری اقشار فرودست مسیر دیکتاتوری سابر را هموار می کند» (ص 26). - - - مورخ "جدی" ما - مانند همه لیبرال هایی که به اردوگاه آنها رفت - کاملاً متقاعد شده است که در کشورهایی که "دیکتاتوری طبقات پایین" را ندیده اند - مثلاً در آلمان ، دیکتاتوری ها

انقلاب پرولتری و کائوتسکی انحرافی 107

هیچ شمشیری وجود نداشت آلمان هرگز با دیکتاتوری خشن‌تر و پست‌تر سابر از فرانسه متمایز نشده است - اینها همه تهمتی است که مارکس و انگلس اختراع کرده‌اند، که بی‌شرمانه دروغ می‌گفتند و می‌گفتند که تا کنون عشق به آزادی و غرور ستمدیدگان در این کشور بیشتر شده است. مردم فرانسه نسبت به انگلستان یا آلمان، و فرانسه این را دقیقاً مدیون انقلاب‌هایش است.

اما بس است! نوشتن یک جزوه خاص برای بررسی تمام مرواریدهای مرتد کائوتسکی مرتد ضروری است.

نمی‌توان روی «بین‌المللی‌گرایی» آقای کائوتسکی تمرکز نکرد. ناخواسته، کائوتسکی نور روشنی بر آن افکند - دقیقاً با به تصویر کشیدن انترناسیونالیسم منشویک ها که به هر حال آنها هم زیمروالدیست هستند، 51، کائوتسکی شیرین اطمینان می دهد که "در نهایت "برادران" مردم جهان هستند. بلشویک ها، شوخی نکنید!

در اینجا تصویری شیرین از "زیمروالدیسم" منشویک ها را مشاهده می کنید:

منشویک ها صلح جهانی می خواستند. آنها می خواستند همه متخاصمان این شعار را بپذیرند: الحاق و غرامت ممنوع. تا زمانی که این امر محقق شد، ارتش روسیه، به نظر آنها، مجبور بود در آمادگی رزمی بایستد ... "و بلشویک های بد ارتش را "ناسازمان" کردند و صلح بد برست را منعقد کردند ... و کائوتسکی واضح تر می گوید که لازم بود. برای خروج از مجلس موسسان، بلشویک ها مجبور به گرفتن قدرت نیستند.

بنابراین، بین المللی گرایی چیزی است که شما به آن نیاز دارید حفظ "خود"دولت امپریالیستی، همانطور که منشویک‌ها و سوسیالیست-رولوسیونرهای کرنسکی از آن حمایت می‌کردند، برای سرپوش گذاشتن بر معاهدات مخفی خود، مردم را با عبارات شیرین فریب می‌داد: ما از حیوانات «طلب» داریم که خوب شوند، از دولت‌های امپریالیستی «می‌خواهیم» که آنها شعار را بدون الحاق و غرامت بپذیر».

به نظر کائوتسکی، این همان چیزی است که انترناسیونالیسم از آن تشکیل شده است.

و به نظر ما، این یک مرتد کامل است.

108 V. I. LENIN

انترناسیونالیسم عبارت است از شکستن با آنهاسوسیال شوونیست ها (یعنی مدافعان) و آنهادولت امپریالیستی، در مبارزه انقلابی علیه آن، در سرنگونی آن، در آمادگی برای انجام بزرگترین فداکاری های ملی (حتی برای معاهده برست لیتوفسک)، اگر این برای توسعه مفید باشد. بین المللیانقلاب کارگری

ما به خوبی می دانیم که کائوتسکی و شرکت او (مانند استربل، برنشتاین و غیره) از پایان صلح برست بسیار "خشمگین" بودند: آنها از ما می خواهند که یک "ژست" انجام دهیم ... فوراً قدرت را در روسیه به روسیه منتقل کنیم. دست بورژوازی! این فلسطین های احمق، اما مهربان و شیرین آلمانی با این واقعیت هدایت نمی شدند که جمهوری شوروی پرولتاریا، اولین کشوری که امپریالیسم خود را به شیوه ای انقلابی سرنگون کرد، باید تا انقلاب در اروپا مقاومت کند و آتش در کشورهای دیگر شعله ور شود. (خرده بورژوا ترسآتش سوزی در اروپا ترسجنگ داخلی، نقض "صلح و امنیت"). خیر هدایت شدند همهکشورها نگهداری می شود فلسطینیناسیونالیسم، خود را «بین المللی» به دلیل «اعتدال و دقت» اعلام می کند. بگذارید جمهوری روسیه بورژوازی بماند و ... صبر کنید ... آنگاه همه در جهان ناسیونالیست های خرده بورژوازی مهربان، میانه رو و غیر فاتح خواهند بود و این دقیقاً همان چیزی است که انترناسیونالیسم از آن تشکیل می شود!

بنابراین فکر کنید کائوتسکی ها در آلمان، لانگیتیست ها در فرانسه، مستقل ها (I.L.R.) در انگلستان، توراتی و «برادران» مرتدش در ایتالیا، و غیره و غیره.

اکنون فقط احمق های کامل نمی توانند متوجه شوند که ما نه تنها در سرنگونی بورژوازی خود (و قایق های آن، منشویک ها و سوسیالیست-رولوسیونرها) حق داشتیم، بلکه در انعقاد صلح برست نیز حق داشتیم. بعد از آن،به عنوان یک فراخوان آشکار برای صلح مشترک، با حمایت از انتشار و گسست معاهدات مخفی، توسط بورژوازی آنتانت رد شد. اولاً، اگر ما صلح برست را منعقد نمی‌کردیم، بلافاصله قدرت را به بورژوازی روسیه می‌سپردیم و در نتیجه به بزرگترین وجه آسیب می‌رسانیم.

انقلاب پرولتری و کائوتسکی انحرافی 109

انقلاب سوسیالیستی جهانی در مرحله دوم، در قیمت ملیقربانیان، ما این را نگه داشتیم بین المللینفوذ انقلابی، که بلغارستان اکنون مستقیماً از ما تقلید می کند، اتریش و آلمان در حال جوشیدن هستند، ضعیف شده است هر دوامپریالیسم، و ما قوی تر شده ایم و آغاز شدهایجاد یک ارتش پرولتری واقعی

از تاکتیک‌های کائوتسکی مرتد چنین برمی‌آید که کارگران آلمانی اکنون باید همراه با بورژوازی از سرزمین پدری خود دفاع کنند و بیش از هر چیز از انقلاب آلمان بترسند، زیرا ممکن است بریتانیا برست جدیدی را بر آن تحمیل کند. این مرتد است. این ناسیونالیسم خرده بورژوایی است.

و ما می گوییم: فتح اوکراین بزرگترین فداکاری ملی بود و پرولتاریا و فقیرترین دهقانان اوکراین و تقویت شده استبه عنوان مبارزان انقلابی برای یک انقلاب بین المللی کارگری. اوکراین رنج کشید - انقلاب بین المللی با "فاسد کردن" ارتش آلمان، تضعیف امپریالیسم آلمان به پیروزی رسید. گرد هم آوردنانقلابیون کارگری آلمان، اوکراین و روسیه.

البته اگر بتوانیم ویلهلم و ویلسون را با یک جنگ ساده سرنگون کنیم، "خوشایندتر" خواهد بود. اما این مزخرف است. ما نمی توانیم آنها را با یک جنگ خارجی سرنگون کنیم. و آنها را به جلو حرکت دهید درونی؛ داخلیتجزیه ما می توانیم. ما با انقلاب شوروی، پرولتاریا، به این مهم دست یافتیم بزرگاندازه ها

کارگران آلمانی اگر به انقلاب می رفتند به چنین موفقیتی بیشتر دست می یافتند. بدون در نظر گرفتنبا فداکاری های ملی (این همان چیزی است که انترناسیونالیسم شامل آن می شود) اگر بگویند (و سند - سند قانونیتایید کرد) که برای آنها منافع انقلاب بین المللی کارگری است در بالاصداقت، امنیت، آرامش یکی یا دیگری، و دقیقا اودولت ملت

بزرگترین بدبختی و خطر اروپا همین است خیرحزب انقلابی احزاب خائنانی مانند Scheidemanns، Renaudels، Hendersons وجود دارد،

110 V. I. LENIN

وبس و K0 یا روح‌های لاکی مانند کائوتسکی. حزب انقلابی وجود ندارد.

البته یک حرکت انقلابی قدرتمند توده‌ها می‌تواند این نقیصه را برطرف کند، اما همچنان یک بدبختی بزرگ و یک خطر بزرگ است.

بنابراین، مرتدهایی مانند کائوتسکی باید به هر طریق ممکن افشا شوند و از این طریق از انقلابیون حمایت کنند گروه هاپرولترهای واقعا انترناسیونالیستی که در همهکشورها. پرولتاریا به سرعت به خائنان و مرتدین پشت خواهد کرد و از این گروه ها پیروی خواهد کرد و خود را از آنها به عنوان رهبران خود آموزش خواهد داد. بی جهت نیست که بورژوازی همه کشورها از «بلشویسم جهانی» زوزه می کشند.

بلشویسم جهانی بورژوازی جهانی را شکست خواهد داد.

مطابق نسخه چاپ شده است