لیبرالیسم کلاسیک و مدرن. ویژگی های اصلی لیبرالیسم کلاسیک

لیبرالیسم کلاسیک

ایده اصلی لیبرالیسم کلاسیک مخالفت با تمام اشکال دخالت دولت در امور شخصی و زندگی اجتماعیبه جز موارد بسیار محدود و حداقلی. این پایان نامه برای ما کاملا آشناست. با این حال، استدلال منتهی به این نتیجه گیری چندان شناخته شده نیست و من معتقدم که در این مورد سیر استدلال بسیار مهمتر از نتیجه گیری است.

یکی از اولین و درخشان‌ترین تفسیرها از این موضع در ایده‌های ویلهلم فون هومبولت برای تجربه‌ای در تعیین حدود دولت یافت می‌شود که در سال 1792 نوشته شد اما تا شصت سال بعد منتشر نشد. از دیدگاه هومبولت، دولت در پی آن است که «فردی را به ابزاری برای خدمت به اهدافی که خودسرانه انتخاب کرده است، که به هیچ وجه مقاصد او را در نظر نمی گیرد، تبدیل کند» و از آنجایی که مردم ذاتاً آزادند، در جستجوی خود هستند. بنابراین، دولت یک نهاد عمیقا ضد بشری است. و این بدان معناست که فعالیت‌ها و موجودیت دولت در نهایت با توسعه هماهنگ کامل پتانسیل انسانی در غنی‌ترین تنوع آن در تضاد است و بنابراین با آنچه هومبولت و در قرن آینده مارکس، باکونین، میل و بسیاری دیگر از آنها ناسازگار است. دیگران هدف واقعی انسان را در نظر می گیرند. (و برای ثبت، من شخصا معتقدم که این یک توصیف بسیار دقیق است.)

به این معنا، محافظه‌کار مدرن تمایل دارد خود را از نوادگان مستقیم لیبرال کلاسیک بداند. با این حال، من معتقدم که چنین موضعی را فقط می توان از دیدگاهی بسیار سطحی و بیهوده پشتیبانی کرد، همانطور که با بررسی دقیق تر ایده های اصلی تفکر آزادیخواهانه کلاسیک، که توسط هومبولت در کامل ترین شکل آنها بیان شده است، می توان به وضوح مشاهده کرد.

من معتقدم که این سؤالات برای زمان ما ضروری است و اگر اشکالی ندارد، می خواهم با جزئیات بیشتر به آنها بپردازم تا به اصطلاح کمی به گذشته منحرف شوم.

برای هومبولت، روسو، و قبل از او برای دکارتی ها، سرمایه اصلی یک فرد آزادی اوست.

شناخت و آفرینش مراکزی هستند که به هر نحوی، تمام جست و جوهای انسان حول آن متمرکز می شود.

تمام فرهنگ اخلاقی صرفاً از زندگی درونی روح نشأت می‌گیرد و هرگز نمی‌توان با ابزارهای بیرونی و مصنوعی ایجاد کرد... رشد و ارتقای درک، مانند هر توانایی دیگر انسان، عموماً از طریق خود او حاصل می‌شود. فعالیت، تدبیر و نبوغ خود، روش های خود برای بهره برداری از اکتشافات دیگران 3.

هومبولت از این گفته‌ها نظریه آموزشی خود را توسعه می‌دهد، اما اکنون در مورد آن بحث نمی‌کنیم. آنچه اکنون برای ما مهم است این است که هومبولت به مبانی تئوری استثمار و کار بیگانه رسید و بدین ترتیب پیشرو مارکس اولیه شد. هومبولت نکته ای را که در بالا در مورد توسعه مهارت های درک از طریق کنش خود به خود نقل کردم ادامه می دهد و این کار را به روش زیر انجام می دهد. می فرماید: «از آنچه که انسان دارد، بیشتر از همه مال خود را به آنچه خود می سازد، می داند; یک باغبان ساده ارباب واقعی باغ است تا یک بیکار بیکار که از میوه های آن لذت می برد. و از آنجا که اعمال واقعاً انسانی از یک انگیزه درونی ناشی می شود، پس:

به نظر می رسد که همه دهقانان و صنعتگران را می توان به درجه هنرمند ارتقا داد. به این معنا که افرادی که کار را به خاطر خود دوست دارند، آن را با موهبت تخیل و نبوغ بهبود می بخشند و در نتیجه عقل خود را رشد می دهند، شخصیت خود را اصیل می بخشند و به لذت های ظریف و متعالی می رسند. معلوم می شود که انسان را می توان دقیقاً با چیزهایی که اکنون، اگرچه به خودی خود زیبا هستند، ابزاری برای تحقیر او هستند... بی شک آزادی وجود دارد. شرط لازم، بدون آن حتی طبیعی ترین آرزوها برای یک فرد ممکن است به چنین اثرات مفیدی منجر نشود. هر چیزی که از انتخاب آزادانه آدمی سرچشمه نمی گیرد، بلکه در نتیجه دستورات ارشادی انجام می شود، جزء وجود او نمی شود، بلکه با فطرت او بیگانه می ماند; او همه اینها را نه با انرژی واقعی انسانی، بلکه فقط با دقت مکانیکی انجام می دهد.

اگر فردی به‌جای اینکه بر اساس علایق، انرژی و قدرت خود هدایت شود، به طور مکانیکی عمل کند و به خواسته‌ها یا دستورالعمل‌هایی که از بیرون می‌آید واکنش نشان دهد، «ممکن است کارهای او را تحسین کنیم، اما او را تحقیر می‌کنیم».

بنابراین، هومبولت استدلال می‌کند که انسان برای دانستن و خلق کردن به دنیا می‌آید و هنگامی که یک بزرگسال یا یک کودک بر اساس انتخاب آزاد خود یاد می‌گیرد و خلق می‌کند، بر اساس ایده‌های خودش، هنرمند می‌شود، نه هنرمند. ابزار تولید یا یک طوطی خوب آموزش دیده. این جوهر درک هومبولت از طبیعت انسان است. به نظر من این در مقایسه با مارکس با متون اولیه او بسیار آموزنده و جالب است، به ویژه با استدلال در مورد «بیگانگی از کار، زمانی که کار از بیرون بر کارگر تحمیل می شود ... و جزء طبیعت او نیست. به طوری که خود را نفهمد... و احساس بدبختی، خستگی جسمی و تحقیر اخلاقی کند...» این کار بیگانه ای است که «بعضی از کارگران را به کارهای وحشیانه می اندازد و برخی را به ماشین تبدیل می کند» و شخص را از «کار» محروم می کند. شخصیت عمومی، «فعالیت آگاهانه آزاد» و «زندگی مولد و پربار» او 7 .

اجازه دهید اشاره معروف و غالباً نقل شده مارکس به شکل بسیار سازمان یافته‌تری از نظم اجتماعی را نیز به یاد بیاوریم، که در آن «کار نه تنها وسیله زندگی، بلکه اولین نیاز زندگی خواهد شد» 8 . انتقاد همیشگی او از فرآیندهای تخصصی کار را نیز به یاد بیاوریم، که در آن «همه ابزارهای توسعه تولید به ابزاری برای انقیاد و استثمار تولیدکننده تبدیل می‌شوند، کارگر را مثله می‌کنند، او را فردی ناقص می‌سازند، او را به نقشی تقلیل می‌دهند. زائده‌ای از ماشین که کار او را به عذاب تبدیل می‌کند، او را از این کار محتوایی محروم می‌کند، نیروهای معنوی فرآیند کار را از کارگر بیگانه می‌کند تا جایی که علم به عنوان یک نیروی مستقل وارد فرآیند کار می‌شود.

رابرت تاکر به نوبه خود بسیار به درستی اظهار داشت که مارکس به انقلابیون بیشتر به عنوان یک تولیدکننده سرخورده می نگرد تا یک مصرف کننده ناراضی. و تمام نقدهای رادیکال‌تر او از روابط تولیدی سرمایه‌داری مستقیماً (و اغلب در همان کلمات و عبارات پیچیده شده) از تفکر آزادی‌خواهانه روشنگری سرچشمه می‌گیرد. به همین دلیل، فکر می‌کنم می‌توان گفت که ایده‌های لیبرال کلاسیک ذاتاً - هرچند نه به شکلی که اکنون گرفته‌اند - به شدت ضد سرمایه‌داری هستند. برای اینکه این ایده ها به عنوان ایدئولوژی سرمایه داری صنعتی مدرن عمل کنند، باید جوهر آنها را تضعیف کرد.

وقتی هومبولت کتاب‌هایش را در دهه‌های 1780 و اوایل دهه 1790 نوشت، هیچ تصوری از اشکال سرمایه‌داری صنعتی نداشت. در نتیجه، در این کلاسیک لیبرالیسم کلاسیک، او بر محدودیت قدرت دولتی تأکید می‌کند و زیاد نگران خطرات قدرت خصوصی نیست. استدلالی که او به آن اعتقاد داشت و صحبت می کرد، برابری ضروری و اجباری شرایط برای همه شهروندان خصوصی بود. و البته در سال 1790 او نمی دانست که چگونه مفهوم شخص خصوصی در عصر سرمایه داری شرکتی بازاندیشی می شود. هومبولت پیش‌بینی نمی‌کرد - اکنون از رودلف راکر، مورخ آنارشیست، نقل می‌کنم - که «هم دموکراسی، با شعار برابری همه شهروندان در برابر قانون» و هم لیبرالیسم، با «حق انسان بر شخصیت خود»، از بین خواهند رفت. در برابر واقعیت شکل اقتصادی سرمایه داری. هومبولت پیش بینی نمی کرد که در یک اقتصاد سرمایه داری غارتگرانه، مداخله دولت به یک ضرورت مطلق برای حفظ وجود انسان و جلوگیری از نابودی تبدیل شود. محیط. این را البته به عنوان یک خوشبین می گویم. همانطور که کارل پولانی نوشت، یک بازار خودتنظیمی نمی تواند بدون تضعیف پایه های انسانی و طبیعی جامعه وجود داشته باشد. انسان را از نظر جسمی نابود می کرد و اطرافش را به صحرا تبدیل می کرد.» 11 . من با این موافقم. هومبولت همچنین نتوانست عواقب کار را به عنوان یک کالا پیش بینی کند، این دکترین که (به نقل مجدد پولانی) که «این کالا نیست که تصمیم بگیرد کجا برای فروش عرضه شود، برای چه هدفی استفاده شود. به چه قیمتی فروخته می شود و به چه شکلی مصرف می شود یا از بین می رود» 12 . اما در این مورد، کالا، البته، جان انسان است، و در نتیجه، حمایت اجتماعی به یک ضرورت مطلق تبدیل شده است که برای بررسی عملکرد غیرمنطقی و مخرب بازار آزاد کلاسیک طراحی شده است. هومبولت در سال 1790 متوجه نشد که روابط اقتصادی سرمایه داری به شکل اسارت تداوم خواهد یافت، اسارت، که در اوایل سال 1767 به گفته سایمون لینگه، حتی بدتر از برده داری است.

این عدم امکان زندگی به گونه ای دیگر است که دهقانان ما را مجبور می کند خاکی را که میوه های آن را نخورند و سنگ تراشان ما را مجبور به ساختن ساختمان هایی می کند که در آن زندگی نخواهند کرد. این نیاز است که آنها را به بازارهایی می کشاند که در آنجا منتظر مالکانی هستند که به آنها لطفی کنند و آنها را بخرند. نیازی است که آنها را در مقابل مرد ثروتمند به زانو در می آورد تا او با مهربانی به آنها اجازه دهد که خود را غنی کنند... این چیزی است که ممنوعیت بردگی آنها را به ارمغان آورد. من با تأسف صمیمانه می گویم: تنها چیزی که آنها به دست آوردند «حق» رنج کشیدن هر لحظه بود، از ترس مرگ از گرسنگی، فاجعه ای که حداقل هرگز پیشینیانشان را در این پایین ترین سطح توسعه انسانی تهدید نکرد.<…>شما می گویید او آزاد است. اوه اما اینها از قبل دشواری های او هستند ... "این مردم ، همانطور که می گویند ، ارباب ندارند ... اما آنها یکی ، وحشتناک ترین ، مستبدترین همه اربابان ، یعنی نیاز دارند. و این دقیقاً همان چیزی است که آنها را تحقیر می کند و منجر به شدیدترین اعتیاد می شود 13 .

و اگر واقعاً چیزی بسیار تحقیرآمیز برای طبیعت بشری در ایده انقیاد وجود داشته باشد، همانطور که هر گوینده روشنگری اصرار داشت، انتظار اجتناب ناپذیر رهایی جدید از آن ناشی می شود، چیزی که فوریه آن را «سومین و آخرین تاریخی» نامید. مرحله رهایی." اولی رعیت را از بردگان ساخت، دومی رعیت را به کارگران مزدبگیر تبدیل کرد، و سومی با حذف شخصیت کار به عنوان یک کالا و بردگی مزدی و تحت کنترل دموکراتیک نهادهای تجاری، صنعتی و مالی، پرولتاریا را رها کرد.

همه اینها را هومبولت در دکترین لیبرال کلاسیک خود تدوین نکرده و ندیده است، اما من معتقدم که او با این نتایج موافق است. به عنوان مثال، او موافق بود که مداخله دولت در زندگی عمومی مشروع است «اگر آزادی بتواند همان شرایطی را که بدون آن نه تنها آزادی، بلکه حتی خود وجود غیرقابل تصور است را از بین ببرد» و این دقیقاً شرایطی است که در یک اقتصاد سرمایه داری نامحدود پدید می آید. . و او همانطور که از قسمت هایی که نقل کردم مشخص است بیگانگی کار را به شدت محکوم کرده است.

در هر صورت، نقد هومبولت از بوروکراسی و دولت استبدادی هشداری بسیار شیوا در مورد خطراتی است که در تاریک ترین جنبه ها در کمین است. تاریخ مدرن. و در اینجا مهم است که انتقاد او در هسته خود برای طیف وسیع تری از نهادهای اجبار و به ویژه نهادهای قدرت سرمایه داری صنعتی قابل اعمال باشد.

اگرچه هومبولت دیدگاه لیبرال کلاسیک را بیان می کرد، اما او یک فردگرای بدوی نبود، مانند، برای مثال، روسو. دومی وحشی را تمجید می کند که «در خود زندگی می کند» (16) اما دیدگاه هامبولت کاملاً متفاوت است. او مشاهدات خود را با این جمله خلاصه می کند:

تمام ایده ها و استدلال های مطرح شده در این اثر را می توان در یک عبارت بیان کرد: تا زمانی که مردم تمام قید و بندهای اجتماعی را بشکنند، سعی می کنند تا آنجا که ممکن است پیوندهای اجتماعی جدید برقرار کنند. یک فرد منزوی به اندازه فردی که بر دوش ارتباطات است، توانایی رشد ندارد 17 .

و هومبولت در واقع به دورتر نگاه می‌کرد و جامعه‌ای از تعامل آزاد را پیش‌بینی می‌کرد، بدون دولت تنبیهی یا هر نهاد استبدادی دیگر - جامعه‌ای که در آن افراد آزاد می‌توانند خلق کنند، بیاموزند و به بالاترین پیشرفت توانایی‌های خود دست یابند. هومبولت بسیار جلوتر از زمان خود، دیدگاهی آنارشیستی را ارائه می دهد که احتمالاً با مرحله بعدی در توسعه جامعه صنعتی مطابقت دارد. شاید روزی برسد که همه این جهت‌ها در اساس سوسیالیسم آزادی‌خواه متحد شوند. چنین شکل اجتماعی عملاً امروز وجود ندارد، اما عناصر آن نمایان است، مثلاً در تضمین حقوق فردی فردی، که امروز بالاترین تحقق خود را - البته نه بدون نقص تراژیک - در کشورهای دموکراسی غربی پیدا کرده است. در کیبوتسیسم اسرائیل؛ در آزمایشات با شوراهای کارگری در یوگسلاوی؛ در تلاش برای بیدار کردن آگاهی عمومی و ایجاد دخالتی جدید در فرآیند اجتماعی. و این یک عنصر اساسی از انقلاب های جهان سوم است که به سختی با نظام های استبدادی غیرقابل توجیه همزیستی دارد.

به طور خلاصه، اولین مفهومی از دولت که می‌خواهم به عنوان نقطه شروع در نظر بگیرم، لیبرالیسم کلاسیک است. دکترین او این است که کارکردهای دولت باید به شدت محدود شود. اما این ویژگی آشنا و شناخته شده در واقع بسیار سطحی است. با نگاهی عمیق تر، جهان بینی لیبرال کلاسیک برگرفته از تصور خاصی از طبیعت انسان است - دقیقاً مفهومی که بر اهمیت تنوع و خلقت آزاد تاکید دارد - و بنابراین این جهان بینی اساساً با سرمایه داری صنعتی با بردگی اش مخالف است. دستمزدکار بیگانه شده آن، اصول سلسله مراتبی و اقتدارگرایانه سازمان اجتماعی و اقتصادی آن. تفکر لیبرال کلاسیک حداقل در شکل ایده آل خود با مفاهیم فردگرایی مالکانه که در ایدئولوژی سرمایه داری ذاتی است، مخالفت می کند. به همین دلیل، تفکر لیبرال کلاسیک به دنبال خلاصی از قید و بندهای اجتماعی است تا آنها را با تعهدات اجتماعی جایگزین کند، نه با طمع رقابتی فردگرایی غارتگرانه و قطعاً نه توسط امپراتوری های شرکتی، دولتی یا خصوصی. در نتیجه، به نظر من، تفکر لیبرتارین کلاسیک وقتی با درک سرمایه‌داری صنعتی ترکیب می‌شود، مستقیماً به سوسیالیسم لیبرتارین – یا آنارشیسم، اگر ترجیح می‌دهید، منتهی می‌شود.

این متن یک مقدمه است.

2. دوره کلاسیک فلسفه باستان اگر سوفسطاییان پایه های مرحله کلاسیک را در توسعه فلسفه باستان گذاشتند، اولین قدم های آن با نام سقراط همراه است.سقراط فلسفه طبیعی را تکمیل می کند و صفحات اول فلسفه را باز می کند.

5. سودمندی کلاسیک اشکال بسیاری از فایده گرایی وجود دارد. این نظریه هنوز در حال توسعه است. من در اینجا مروری کامل بر این اشکال ارائه نمی کنم، چه رسد به ظرافت هایی که در بحث های معاصر یافت می شود. هدف من توسعه یک نظریه است

30. فایده گرایی کلاسیک، بی طرفی و سودمندی من می خواهم فایده گرایی کلاسیک را با دو اصل عدالت مقایسه کنم. همانطور که دیدیم، طرفین در موضع اولیه باید اصل کلاسیک را به نفع اصل رد کنند

§2. انسان کلاسیک (قبل از افلاطون) 1. منابع این منابع پس از هومر نیز بیش از یک بار مورد مطالعه و استناد ما قرار گرفته است. اینها عمدتاً فلسفه طبیعی قبل از سقراط، سقراط، افلاطون و ارسطو، و همچنین شاعران (غزل و نمایشنامه) و

12. Kalokagatiya و ایده آل کلاسیک تنوع بزرگو حتی ناهماهنگی معانی این اصطلاح. بیایید چند نتیجه بگیریم. الف)

لیبرالیسم و ​​روشنگری هدف این اثر روشن ساختن ارتباط بین لیبرالیسم و ​​روشنگری به عنوان پدیده های زندگی فکری و سیاسی است. بنابراین، در عنوان آن، آنها با اتحاد "و" به هم متصل می شوند، با نامعلوم بودن آن، پیش بینی پاسخ به.

لیبرالیسم انسان همیشه معطوف به معناست. برخی از روانشناسان میل به جستجو و پی بردن به معنای زندگی توسط یک فرد را یک گرایش انگیزشی ذاتی در همه افراد و موتور اصلی رفتار و رشد می دانند.

7. روانکاوی کلاسیک اسکیزوفرنی: اتو فنیکل بر خلاف بلولر، اتو فنیکل فضای کمی را به گفتار بیماران اسکیزوفرنی اختصاص می دهد، علیرغم این واقعیت که، همانطور که لاکان می نویسد، «تنها چیزی که روانکاوی با آن ارتباط دارد، گفتار بیمار است». لاکان، 1995). اما فنيکل نخواند و نتوانست

شمایل نگاری به عنوان یک روش کلاسیک شمایل نگاری مجموعه ای کامل از ویژگی ها را دارد که ارزش تکرار دارد. این روش بر شفاف سازی و جذب معنای مستقیم و عینی متمرکز است، زمانی که بتوان به این سؤال پاسخ داد که دقیقاً چه چیزی به تصویر کشیده شده است. این روش

لیبرالیسم کلاسیک یا سنتی

لیبرالیسم و ​​نئولیبرالیسم به عنوان یک ایدئولوژی سیاسی

آزادی خواه (لات) -مربوط به آزادی: آزاد، آزاد اندیش، آزاداندیش. لیبرالیسم به عنوان یک ایدئولوژی سیاسی، سیستمی از ایده ها درباره اولویت آزادی و حقوق بشر و سازوکارهای سیاسی برای تضمین آنهاست. یکی از رایج ترین ها در دنیای مدرنجهان بینی و جنبش سیاسی-اجتماعی، اعلام آزادی فردی و سایر حقوق مدنی و سیاسی فرد و محدود کردن دامنه حکومت. این یک ایدئولوژی بسیار پویا، متحرک و چند جانبه است. محتوای آن در طول زمان تغییر می کند و اصلاح می شود و به چالش های جدید زمان تاریخی پاسخ می دهد.

دو شکل تاریخی اصلی لیبرالیسم وجود دارد: لیبرالیسم کلاسیک یا سنتی و نئولیبرالیسم، یعنی لیبرالیسم جدید و به روز. نئولیبرالیسم انواع مختلفی دارد که می توان آنها را به دو نوع اصلی ترکیب کرد: لیبرالیسم چپ (یا اجتماعی) و لیبرالیسم راست (یا محافظه کار) (به شکل 1 مراجعه کنید). رادیکال ترین شکل از نظر محدود کردن نقش دولت، شکل مدرن لیبرالیسم دست راستی است که به سمت لیبرالیسم سنتی جذب می شود. "آزادیخواهی".

· زمانشکل گیری ایدئولوژی - 17 - اوایل قرن 19.

· شخصیت کلاس- این یک ایدئولوژی بورژوایی است (یا بهتر است بگوییم، ایدئولوژی طبقات تحت ستم آن زمان و بالاتر از همه، بورژوازی نوظهور).

· گرایش- در برابر مطلق گرایی حاکم در آن دوره تاریخی و همچنین در برابر ایدئولوژی و اخلاق رسمی مذهبی که وابستگی کامل سیاسی یک فرد را به خودکامگی پادشاه توجیه می کرد.

· وطن لیبرالیسم- اروپا و ایالات متحده آمریکا، و همچنین، تا حدی، روسیه. اولین بار به عنوان یک برنامه دولت سازی در ایالات متحده آمریکا (1776) و در فرانسه (1789) اعلام شد.

بنیانگذاران لیبرالیسم کلاسیک:

در انگلستان: توماس هابز (1588-1679); جان لاک (1632-1704)؛ آدام اسمیت (1723-1790)؛ جان استوارت میل (1806-1873)؛ هربرت اسپنسر (1820-1903) و دیگران.

در فرانسه:چارلز لویی مونتسکیو (1689-1775)؛ ژان ژاک روسو (1712-1778)؛ بنجامین کنستانت (1767-1830)؛ الکسیس دو توکویل (1805-1859) و دیگران.

در آلمان:امانوئل کانت (1724-1804) و دیگران.

در ایالات متحده امریکا:توماس جفرسون (1743-1826)؛ جیمز مدیسون (1751-1836) و دیگران.

در روسیه: اسپرانسکی میخائیل میخائیلوویچ (1772-1839)؛ آننکوف پاول واسیلیویچ (1813-1887)؛ نوگورودتسف پاول ایوانوویچ (1866-1924)؛ میلیوکوف پاول نیکولاویچ (1853-1943) و دیگران.

لیبرالیسم در قرن 17 و اوایل قرن 19 شکل گرفت. نه تصادفی

پیشینه اجتماعی، مذهبی و فلسفی

لیبرالیسم کلاسیک

زمینه اجتماعیبا ظهور طبقه جدیدی در عرصه تاریخی مرتبط است - بورژوازی، که عدم تمایل خود را به وابستگی، همانطور که جی. لاک نوشت، "به اراده ناپایدار، ناشناخته، نامشخص یک شخص"، به پادشاه اعلام کرد. بورژوازی نیز از سوی دیگر اقشار جامعه تحت ستم قدرت سلطنتی آن دوران آشفته دوران مدرن، دور از ما، حمایت می شد.

پیشینه دینی و اخلاقی- این جدایی در قرن شانزدهم است. از کاتولیک، پروتستان و اخلاق آن با ایده انسان برگزیده خدا، صرف نظر از اینکه او یک پادشاه باشد یا یک مغازه دار ساده. شخص منتخب خداوند عاری از تعصبات اخلاقی مذهب رسمی است، فردی سخت کوش، یک عمل گرا، که منحصراً هدفش موفقیت، دستیابی به رفاه و برتری شخصی است. افراد دیگر برای او وسیله هستند. به گفته ام. وبر ("اخلاق پروتستان")، پروتستان های کالوینیست که از اروپا به آمریکا گریختند، عقیده خود را این گونه فرموله کردند: "از گاو چاق می شوند، پول از مردم."

برای مرجع

فرانسوی ژان کالوین (1509-64)، از 1541 - دیکتاتور ژنو، بنیانگذار و رهبر یکی از پروتستانیسم های متعددی که به نام او نامگذاری شده است، همراه با لوترانیسم، کلیسای انگلیکن، متدیست ها، باپتیست ها، ادونتیست ها و غیره.

مبنای فلسفی لیبرالیسم فردگرایی است، یعنی:

الف / نیروی محرکه اصلی جامعه، «تاج آفرینش» فرد است، فرد. او خودش، و نه یک جمع، جامعه، دولت یا حکومت، باید در قبال خودش مسئول باشد، خالق سرنوشت خودش باشد. جی. لاک استدلال کرد: خود انسان «ارباب شخص خودش» است.

ب/ منافع یک فرد (فرد) بالاتر از مصالح جامعه و دولت است. دولت فقط کلاهی است که انسان هر لحظه می تواند آن را تغییر دهد و نه بیشتر.

ج/ اخلاق امری خصوصی است. خود انسان تعیین می کند که چه چیزی خوب است و چه چیزی بد. اخلاق عمومی، مفاهیم گناهکار و غیراخلاقی، انتزاعات دور از ذهنی هستند.

د/ به جای اخلاق عمومی (هنجارها و قواعد نانوشته رفتار و روابط بین مردم) قرار می گیرد و به کیش حق تعالی می یابد و این اصل اعلام می شود: «هر چیزی که منع قانونی نداشته باشد مجاز است».

اما آیا قوانین - مکتوب (در مقابل هنجارهای اخلاقی - "نانوشته" جامعه) قوانین - می توانند کل تنوع بی نهایت روابط بین فردی و اجتماعی را پوشش دهند؟ از این گذشته، این روابط به قدری منحصر به فرد و پیچیده هستند که همانطور که اخلاق رسمی مسیحی تعلیم داده است، فقط برای خدا، خالق، قابل دسترسی است. نویسنده و فیلسوف مشهور فرانسوی قرن بیستم. الف کامو در این رابطه به طرز غم انگیزی اظهار داشت: «منطقی است که رقبای خالق (لیبرال ها - A.D.) برای بازسازی جهان به روش خود برنامه ریزی کردند. بنابراین، لیبرالیسم از یک افراطی - از اظهار بی‌حقوقی کامل و بی‌اهمیت شخصیت انسانی، مشخصه قرون وسطی، به افراط دیگر افتاد - به مطلق شدن استقلال فرد، به انکار کامل ماهیت اجتماعی آن این یکی از آسیب پذیری های فلسفه لیبرال است. حتی ارسطو نوشته است که انسان ذاتاً موجودی اجتماعی و سیاسی است، به همین دلیل حتی آن دسته از افرادی که اصلاً نیازی به کمک متقابل ندارند، ناخودآگاه برای زندگی مشترک تلاش می کنند. و بنابراین ، ما قبلاً از خودمان - به ارزش ها و قوانین اخلاقی پذیرفته شده عمومی - یادداشت خواهیم کرد. ایده "پوشاندن" همه این قوانین در چارچوب خشک رسمی قانون، ظاهراً وسوسه انگیز است، اما حتی با بررسی دقیق تر، دست نیافتنی و اتوپیایی به نظر می رسد.

ایده های سیاسی اصلی لیبرالیسم کلاسیک

1. اندیشه حقوق فطری و غیرقابل سلب بشر(اول از همه - در مورد زندگی، آزادی و دارایی)، و همچنین در مورد برابری اولیه مردم. در اعلامیه استقلال ایالات متحده مورخ 4 ژوئیه 1776 (توسط جفرسون، سومین رئیس جمهور ایالات متحده) نوشته شده بود: «ما حقایق بدیهی می دانیم که همه مردم یکسان آفریده شده اند و توسط خالق حقوق مسلم خاصی برخوردار شده اند. که از جمله آنها حق زندگی، آزادی و جستجوی خوشبختی است. منظور از حقوقی است که از نظر ایدئولوگ های لیبرالیسم از بدو تولد متعلق به هر فرد، صرف نظر از اصل، خویشاوندی، رنگ پوست و... است. و هیچ کس حق ندارد او را محدود یا سلب کند.

2. محدودیت، به حداقل رساندن حالت، نقش آن را به یک عملکرد محافظتی کاهش می دهد - به عملکرد "نگهبان شب". هدف دولت باید حفظ حقوق رسمی، یعنی سیاسی و حقوقی، بشری و نیز تأمین نظم و قانون، دفاع و امنیت باشد. این کارکرد حفاظتی تعهدات دولت در قبال جامعه و اختیارات مربوط به آن تمام شده است. در «اعلامیه حقوق بشر و شهروند» فرانسه در سال 1789 می خوانیم: «هدف هر انجمن سیاسی، حفظ حقوق مسلم طبیعی انسان است. این حقوق عبارتند از آزادی، مالکیت، امنیت و مقاومت در برابر ظلم».

حقوق و آزادی های انسان و شهروند باید از چه کسی محفوظ بماند؟ به عقیده ایدئولوگ های لیبرالیسم کلاسیک، قبل از هر چیز، از سوی دولت. بنابراین، آزادی های لیبرال را "آزادی های منفی" می نامند، ویژگی های آنها با پیشوند "NOT" شروع می شود: دولت در حق "نیست"، "نباید"، "نمی کند"، "محدود نمی کند" و غیره است. و غیره. آنها اوهبنیانگذاران لیبرالیسم معتقد بودند که یک فرد آزاد مشکلات اقتصادی و اجتماعی را بهتر و کارآمدتر از هر دولتی برای خود حل می کند. جان میل نوشت: خود انسان بهتر از هر حکومتی می داند که به چه چیزی نیاز دارد.

لیبرالیسم برای مدت طولانی نتوانسته موضع خود را در مورد حدود وظایف دولت «نگهبان شب» به درستی تدوین کند. نمایندگان جریان‌های مختلف در ایدئولوژی لیبرال هنوز بین مفاهیم «دولت صفر» (جهتی که خود را آزادی‌خواه می‌نامد) و «دولت حداقلی» مدل کلاسیک، که به پلیس و ارتش تقلیل می‌یابد، در نوسان هستند.

3. ایده اقتصاد بازار آزاد و رقابت،یعنی تجارت و اقتصادی و همچنین سایر انواع فعالیت ها که توسط هیچ چیز یا کسی محدود نمی شود: سیاسی (رقابت آزاد برای قدرت)، اطلاعاتی (آزادی و رقابت در رسانه ها)، معنوی، ایدئولوژیک و غیره. فقط یک چیز از دولت خواسته شد: دخالت نکردن با مردم، محدود نکردن آزادی عمل آنها، ابتکار عمل آنها. Laissez faire "در عمل دخالت نکنید") - این نیاز اصلی سرمایه تجاری و صنعتی نوظهور آن زمان برای دولت بود - از دیدگاه ایدئولوژی لیبرال، دشمن اصلی حقوق و آزادی های بشر .

اما سازوکار سیاسی و حقوقی برای تامین حقوق بشر چگونه باید باشد؟ یعنی جامعه و دولت چگونه باید سامان یابد تا حفظ حقوق بشر را تضمین کند؟ این سوال با ایده لیبرالیسم زیر پاسخ داده می شود.

4. دموکراسی به عنوان مکانیزم سیاسی و حقوقی برای تامین حقوق بشر.به یاد می آوریم که دموکراسی پیش فرض می گیرد:

· حاکمیت مردم نه سلطنت و انتخاب قدرت.

· دولت قانونی، به شدت توسط قانون اساسی و قوانین محدود شده است. جی. لاک، نویسنده ایده حاکمیت قانون، نوشت که "در جایی که قوانین وجود ندارد، آزادی وجود ندارد" ("دو رساله در مورد دولت مدنی").

· جامعه مدنی که بتواند دولت را از بیرون کنترل کند.

· تقسیم قدرت دولتی به سه قوه مستقل: مقننه، مجریه و قضاییه به عنوان یک سازوکار داخلی دولتی که با مهار متقابل یکدیگر از سوء استفاده هر یک از قوا از قدرت جلوگیری می کند. ایده تفکیک قوا متعلق به سی. مونتسکیو («نامه های فارسی» و «در روح قوانین») است.

در ابتدا، ایده ها و اصول لیبرالیسم کلاسیک، پتانسیل انسانی را آزاد کرد و انگیزه قدرتمندی به توسعه سیاسی و اقتصادی در اروپا و ایالات متحده داد. با این حال، در دهه 1930 لیبرالیسم کلاسیک پتانسیل خود را به پایان رسانده است. در کشورهای غربی بحران ها شروع شد و در آمریکا دوره رکود شدید آغاز شد. چرا؟

· اصل آزادی اقتصادی که توسط دولت کنترل نمی شود، ثروتمندان را به ثروتمند و فقرا را به گدا تبدیل کرده است.

· اصل فردگرایی موجب بی اخلاقی افسارگسیخته، رشد جنایت، انحطاط اجتماعی و اخلاقی جامعه شد.

· حقوق و آزادی های سیاسی برای ثروتمندان و اکثریت مردم بازیچه ای شد - یک تشریفات پوچ و غیر ضروری.

· دولت "نگهبان شب" از مشکلات و تضادهای شدید اجتماعی و اقتصادی دور ماند.

لیبرالیسم با این نیاز مواجه بود که یا اصول خود را کنار بگذارد یا خود را با چالش هایی که به وجود می آورد تطبیق دهد. و او شروع به تغییر شکل خود کرد. لیبرالیسم کلاسیک با لیبرالیسم به اصطلاح چپ یا سوسیال لیبرال جایگزین شد. بنیانگذاران آن، اقتصاددان انگلیسی جی. کینز (1883-1946)، و همچنین دبلیو لیپمن، جی. گالبریت، اظهار داشتند: پیشرفتهای بعدیجامعه غربی بدون کنار گذاشتن ایده "نگهبان شب دولت" غیرممکن است. . دولت موظف است نه تنها نگران حقوق رسمی سیاسی شهروندان خود، بلکه در مورد رفاه واقعی اجتماعی و مادی آنها نیز باشد. برای انجام این کار، باید در اقتصاد مداخله کند، سیاست اجتماعی فعالی را با هدف غلبه بر بیکاری، کمک به محرومان، تضمین حقوق آموزش، مراقبت های بهداشتی، کار، بازنشستگی، دنبال کند. بیمه اجتماعیبرای همه شهروندان به عبارت دیگر، ایده دولت قانونمند با ایده یک دولت اجتماعی به نام دولت رفاه تکمیل شد (و نه فقط یک دولت رفاه برای کسانی که قادر به کسب درآمد هستند).

ورود اندیشه های سوسیال لیبرالیسم به زندگی پیامدهای مختلفی را در پی داشت کشورهای مختلفغرب. در بسیاری از موارد مثبت و در برخی موارد غم انگیز. در ایالات متحده، رئیس جمهور روزولت قرارداد جدید خود را که در سال 1933 اعلام کرد، به اجرا گذاشت و به لطف آن، آمریکا توانست بر بحران اجتماعی-اقتصادی غلبه کند و به یک قدرت بزرگ تبدیل شود. در سوئد، سوسیال دموکرات‌هایی که در سال 1932 به قدرت رسیدند، یک بازار اجتماعی و دولتی را ایجاد کردند - مدل سوئدی سوسیالیسم. اما در آلمان ایده های سوسیال لیبرال به ناسیونال سوسیالیست ها به رهبری هیتلر کمک کرد تا به قدرت برسند.

از نیمه دوم قرن بیستم، نئولیبرال های غربی دیگر نیاز به دخالت دولت در اقتصاد را انکار نکرده اند. تنها سوالی که مطرح می شود این است که چنین دخالتی تا چه حد مجاز است تا آزادی های اقتصادی و حقوق بشر زیر پا نرود؟ بسته به پاسخ به این سوال نئولیبرالیسم دو بال دارد:

1. چپ-لیبرال، کینزی. حامیان آن همچنان بر تقویت نقش اجتماعی-اقتصادی دولت اصرار دارند. این موقعیت به سمت سوسیال دموکراسی می کشد.

2. جناح راست لیبرال.حامیان آن، محافظه‌کاران لیبرال، همچنان بر ایده‌های لیبرالیسم کلاسیک پافشاری می‌کنند. آنها به سوسیال لیبرال ها از چند چیز هشدار می دهند:

در مورد ماهیت توهمی ایده های عدالت اجتماعی و برابری اجتماعیبا آزادی فرد ناسازگار است. در عین حال از کمونیسم و ​​سوسیالیسم به عنوان نمونه های منفی اجرای عملی این گونه اندیشه ها در زندگی جامعه و دولت یاد می کنند.

· در مورد خطر گسترش نقش اجتماعی و کارکردهای دولت، مملو از تهدید توتالیتاریسم جدید. در عین حال به فاشیسم و ​​استالینیسم اشاره می کنند.

· درباره نقش مفاسد افکار اجتماعی که افراد آزاده، مسئول و مبتکر را به توده ای بی چهره از افراد وابسته و تنبل تبدیل می کند.

بنابراین، لیبرال‌های راست‌گرای مدرن همچنان از ایده‌های لیبرالیسم کلاسیک دفاع می‌کنند: رقابت آزاد و بازار، حداقل دخالت دولت در اقتصاد و حوزه اجتماعی.

لیبرالیسم جناح راست اغلب به متحد محافظه کاری مدرن تبدیل می شود که اغلب در سیاست خود از ایده های لیبرالیسم کلاسیک که در قرن هجدهم وجود داشت استفاده می کند. دشمن قسم خورده اش نمونه های کلاسیک استفاده از ایده ها و روش های لیبرالیسم دست راستی توسط محافظه کاران مدرن غربی، ریگانیسم و ​​تاچریسم دهه 80 است. قرن گذشته (در مورد محافظه کاری در سوال پنجم این سخنرانی بیشتر ببینید).

در مورد لیبرالیسم به عنوان ایدئولوژی رسمی حزب، در این مقام در دنیای مدرن بسیار متواضعانه ارائه شده است. بین الملل لیبرال که در سال 1947 ایجاد شد، بیش از 30 حزب را شامل می شود. احزاب لیبرال اغلب در ایالات متحده آمریکا و ژاپن به قدرت می رسند (حزب لیبرال دموکرات ژاپن از سال 1955 تا 2009 به طور مداوم در راس قدرت دولتی قرار داشت). احزاب لیبرال در کانادا و اتریش در سمت های تأثیرگذار قرار دارند.

کلید واژه ها

آزادی خواه / لیبرالیسم کلاسیک / لیبرالیسم مدرن / تجزیه و تحلیل مقایسه ای/ آزادی / دموکراسی

حاشیه نویسی مقاله علمی در مورد علوم سیاسی، نویسنده کار علمی - Kuts Galina Mikhailovna

محتوای ایدئولوژی‌های کلیدی گفتمان لیبرال بسته به رویه غالب درک واقعیت‌های سیاسی تغییر کرد که به دلیل تنوع گسترده گرایش‌ها و جریان‌های لیبرالیسم است. هسته مفهومی لیبرالیسم توسط تعدادی از اصول اساسی و به هم پیوسته شکل می گیرد: مشکل آزادی های فردی، حقوق طبیعی غیرقابل انکار، محدودیت قدرت، مالکیت خصوصی، تفکیک قوا، حاکمیت قانون و غیره. این ایده ها در حال شکل گیری هستند لیبرالیسم کلاسیک، به طور قابل توجهی در گفتمان تجدید نظر شد لیبرالیسم مدرنسازگاری با شرایط سیاسی متغیر لیبرالیسم کلاسیکتمرکز بر مسائل آزادی های سیاسی و اقتصادی افراد. اصالت عقاید او ناشی از تفسیرهای اروپایی و آمریکای شمالی از لیبرالیسم است. اگر در اروپا بین سنت‌های لیبرال آنگلوساکسون و اروپای قاره‌ای جدایی وجود داشت، در ایالات متحده آمریکا دوشاخه شدن مشکلات لیبرال خود را در ظهور انواع «معتدل» و «دموکراتیک» لیبرالیسم نشان داد. مشکل مرکزی لیبرالیسم مدرنمسئله تضمین اجتماعی حقوق و آزادی های فردی بود. بر این اساس، ایده تنظیم دولتی حوزه اجتماعی موقعیت غالبی را به دست آورد.

موضوعات مرتبط آثار علمی در مورد علوم سیاسی، نویسنده کار علمی - Kuts Galina Mikhailovna

• ایده آزادی و ابزار «میانگین طلایی» در نظریه و عمل لیبرال های اروپایی در قرن نوزدهم

  2013 / Knyazeva Svetlana Evgenievna

• لیبرالیسم - نئولیبرالیسم - بنیادگرایی بازار: از مفهوم آزادی تا دگم توتالیتر (پایان)

  2016 / چلیشچف ولادیمیر ایگورویچ

• لیبرالیسم سیاسی در روسیه: درس های تاریخ

  2016 / Grishnova E.E.
• 2013 / کاریپوف بالتاش نورموخامبتویچ

• لیبرالیسم انگلیسی-آمریکایی به عنوان مبنای الگوی غربی جامعه مدنی: تحلیل نظری و حقوقی

  2006 / اسمورگونوا والنتینا یوریونا

• ایده های سیاسی و حقوقی جی. آسیاب در ادراک لیبرال های Vestnik Evropy

  2011 / Kozminykh E. S.

• شکل‌گیری، جوهره و اصول اساسی لیبرالیسم مدرن

  2016 / زولوتارف سرگئی پتروویچ، زولوتاروا تاتیانا نیکولاونا

• تبدیل مفهوم حقوق بشر در مفاهیم لیبرالی

  2015 / آبرامووا ماریا اولگونا

• مبانی فلسفی لیبرالیسم اجتماعی در مدیریت جامعه

  2011 / زولوتارف سرگئی پتروویچ

• دکترین سوسیالیستی به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از دکترین سیاسی و حقوقی نئولیبرال در پایان قرن 19-20

  2012 / پوپووا آنا ولادیسلاوونا

محتویات اساسی موضوعات ایدئولوژی اصلی گفتمان لیبرال بسته به شیوه غالب درک واقعیت سیاسی متفاوت بوده است که به دلیل طیف گسترده ای از گرایش ها و گرایش های لیبرالیسم است. هسته مفهومی لیبرالیسم با چند اصل اساسی و مرتبط با یکدیگر شکل گرفته است: مسائل مربوط به آزادی های فردی، سلب ناپذیری حقوق طبیعی، حکومت محدود، مالکیت خصوصی، شاخه های جداگانه حکومت، حاکمیت قانون و غیره. این ایده‌ها که در لیبرالیسم کلاسیک شکل می‌گیرند، در گفتمان لیبرالیسم مدرن، با تطبیق با واقعیت‌های سیاسی در حال تغییر، بازاندیشی قابل‌توجهی یافته‌اند. لیبرالیسم کلاسیک توجه را به مشکلات آزادی های سیاسی و اقتصادی افراد جلب کرده است. اصالت ایده های آن به دلیل تفسیرهای اروپایی و آمریکای شمالی از لیبرالیسم است. اگر در اروپا جدایی سنت های لیبرال آنگلوساکسون و اروپای قاره ای وجود داشت، در ایالات متحده در دیدگاه لیبرال شکافی وجود داشت که در پیدایش گزینه‌های «معتدل» و «دموکراتیک» لیبرالیسم نمود پیدا کرد. مشکل اصلی لیبرالیسم مدرن مسئله تضمین اجتماعی حقوق و آزادی های افراد بود. بر این اساس، موقعیت غالب ایده تنظیم دولتی حوزه اجتماعی را به دست آورده است.

متن کار علمی با موضوع «لیبرالیسم کلاسیک و مدرن: تحلیل تطبیقی»

G.M. کوتز

لیبرالیسم کلاسیک و مدرن: یک تحلیل تطبیقی

حاشیه نویسی

محتوای ایدئولوژی‌های کلیدی گفتمان لیبرال بسته به رویه غالب درک واقعیت‌های سیاسی تغییر کرد که به دلیل تنوع گسترده گرایش‌ها و جریان‌های لیبرالیسم است. هسته مفهومی لیبرالیسم توسط تعدادی از اصول اساسی و به هم پیوسته شکل می گیرد: مشکل آزادی های فردی، حقوق طبیعی غیرقابل انکار، محدودیت قدرت، مالکیت خصوصی، تفکیک قوا، حاکمیت قانون و غیره. این ایده ها که در لیبرالیسم کلاسیک شکل گرفته بودند، به طور قابل توجهی در گفتمان لیبرالیسم مدرن تجدید نظر شدند و با شرایط سیاسی در حال تغییر سازگار شدند. لیبرالیسم کلاسیک بر موضوع آزادی های سیاسی و اقتصادی افراد متمرکز بود. اصالت عقاید او ناشی از تفسیرهای اروپایی و آمریکای شمالی از لیبرالیسم است. اگر در اروپا جدایی سنت‌های لیبرال آنگلوساکسون و اروپای قاره‌ای وجود داشت، در ایالات متحده نیز دوشاخه شدن مشکلات لیبرال در ظهور نسخه‌های «معتدل» و «دموکراتیک» لیبرالیسم آشکار شد. مشکل اصلی لیبرالیسم مدرن به مسئله تضمین اجتماعی حقوق و آزادی های افراد تبدیل شده است. بر این اساس، ایده تنظیم دولتی حوزه اجتماعی موقعیت غالبی را به دست آورد.

کلید واژه ها:

لیبرالیسم، لیبرالیسم کلاسیک، لیبرالیسم مدرن، تحلیل تطبیقی، آزادی، دموکراسی.

لیبرالیسم کلاسیک و مدرن: یک تحلیل تطبیقی

محتویات اساسی موضوعات ایدئولوژی اصلی گفتمان لیبرال بسته به شیوه غالب درک واقعیت سیاسی متفاوت بوده است که به دلیل طیف گسترده ای از گرایش ها و گرایش های لیبرالیسم است. هسته مفهومی لیبرالیسم با چند اصل اساسی و مرتبط با یکدیگر شکل گرفته است: مسائل مربوط به آزادی های فردی، سلب ناپذیری حقوق طبیعی، حکومت محدود، مالکیت خصوصی، شاخه های جداگانه حکومت، حاکمیت قانون و غیره. این ایده‌ها که در لیبرالیسم کلاسیک شکل می‌گیرند، در گفتمان لیبرالیسم مدرن، با تطبیق با واقعیت‌های سیاسی در حال تغییر، بازاندیشی قابل‌توجهی یافته‌اند.

لیبرالیسم کلاسیک توجه را به مشکلات آزادی های سیاسی و اقتصادی افراد جلب کرده است. اصالت ایده های آن به دلیل تفسیرهای اروپایی و آمریکای شمالی از لیبرالیسم است. اگر در اروپا جدایی سنت های لیبرال آنگلوساکسون و اروپای قاره ای وجود داشت، در ایالات متحده در دیدگاه لیبرال شکافی وجود داشت که در پیدایش گزینه‌های «معتدل» و «دموکراتیک» لیبرالیسم نمود پیدا کرد. مشکل اصلی لیبرالیسم مدرن مسئله تضمین اجتماعی حقوق و آزادی های افراد بود. بر این اساس، موقعیت غالب ایده تنظیم دولتی حوزه اجتماعی را به دست آورده است.

لیبرالیسم، لیبرالیسم کلاسیک، لیبرالیسم مدرن، تحلیل تطبیقی، آزادی، دموکراسی.

ارتباط تحلیل مقایسه ایمشکلات لیبرالیسم کلاسیک و مدرن ناشی از نیاز به شناسایی اصول اساسی لیبرالیسم، متناسب با واقعیت های سیاسی مدرن است. فوریت این مشکل نیز با انتقاد از لیبرالیسم مشخص می شود که در ارتباط با بحران مالی و اقتصادی در دنیای مدرن فعال تر شده است. علاوه بر این، کل مجموعه اندیشه های لیبرالیسم مورد انتقاد قرار می گیرد و نه صرفاً تبیین اقتصادی آن. در عین حال، به برکت زرادخانه ایدئولوژیک گفتمان لیبرال، به ویژه موضوع آزادی های فردی و سیاسی است که چشم انداز سیاسی مدرن کشورهای غربی شکل گرفته است.

با ارزیابی کل مجموعه مفهومی لیبرالیسم، مرسوم است که دو مرحله را در پیدایش مشکلات لیبرال مشخص کنیم: لیبرالیسم کلاسیک (قرن XVII-XIX) و لیبرالیسم مدرن (اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن XX). لیبرالیسم کلاسیک بر مشکلات آزادی های سیاسی و اقتصادی، حقوق طبیعی افراد، قرارداد اجتماعی و غیره تمرکز داشت. (J. Bentham، T. Hobbes، I. Kant، B. Constant، J. Locke، J. St. Mill، C.-L. Montesquieu، A. Smith، G. Spencer، A. de Tocqueville و دیگران.) . اصالت اندیشه های لیبرالیسم کلاسیک ناشی از تفسیرهای اروپایی و آمریکای شمالی از لیبرالیسم است. اگر در اروپا جدایی سنت‌های لیبرال آنگلوساکسون و اروپای قاره‌ای وجود داشت، پس در ایالات متحده دوشاخه شدن مشکلات لیبرال خود را در ظهور انواع «معتدل» و «دمکراتیک» لیبرالیسم نشان داد (نگاه کنید به شکل 1).

در زرادخانه مفهومی گفتمان لیبرالیسم مدرن، ایده تنظیم دولتی حوزه اجتماعی مسلط می شود (T. G. Green، J. Dewey، G. Crowley، L. von Mises، M. Friedman، F. A. von Hayek، L. T. هابهاوس و غیره). تبدیل لیبرالیسم کلاسیک به مدرن در اوایل قرن 19-20 اتفاق می افتد. در زمینه های زیر:

جامعه پذیری (تمرکز بر حوزه اجتماعی)؛

دموکراتیک سازی (معرفی حق رای همگانی)؛

Etatization (تقویت نقش دولت در اقتصاد)؛

ملی شدن (رد جهان وطنی)؛

نوسازی (تجدید مفهومی اصول اساسی لیبرالیسم).

از میان این جهت‌ها در دگرگونی لیبرالیسم، گرایش‌های اجتماعی‌سازی به طور فعال شناسایی شد که متعاقباً منجر به طراحی مفهومی لیبرالیسم مدرن شد.

دگرگونی مشکلات لیبرالی که در پایان قرن نوزدهم اتفاق افتاد

در آغاز قرن بیستم، در منابع مختلف به طور متفاوتی نامگذاری شده است: هم «لیبرالیسم اجتماعی»، هم «رفرمیسم لیبرال» و هم «نئولیبرالیسم». فهمیدن-

شناسایی واقعی دو اصطلاح اخیر به این دلیل است که "رفرمیسم لیبرال" از آمریکا سرچشمه گرفته است و در آنجا است که اغلب "نئولیبرالیسم" نامیده می شود. با این حال، اغلب اوقات شناسایی اصطلاحات "سوسیال لیبرالیسم" و "رفرمیسم لیبرال" وجود دارد که به عنوان مترادف به کار می روند.

لیبرالیسم کلاسیک

مشکلات آزادی های سیاسی و اقتصادی، حقوق طبیعی فرد، قرارداد اجتماعی، مشروطیت، تفکیک قوا، محدودیت قدرت، نمایندگی سیاسی، حاکمیت قانون، جامعه مدنی، مالکیت خصوصی، مدارا و غیره.

سازه؛ تکامل گرایی؛ اولویت مشکل سیاسی

ایده عقلانی سازی ایده ایده حقوقی آزادی های اقتصادی است،

ما حالات تعامل؛ پایان، و نه توسعه پایان

رقابت با ناسیونالیسم-نهادگرایی؛ مفهوم سیاسی برابری و

مامان؛ نسبت انترناسیونالیسم؛ آزادی خواه؛ غیر قابل انکار

دموکراسی و تجارت آزاد - علیه حقوق بشر نزدیکتر،

لیبرالیسم، لا; ایده آزادی در نیا با دموکراسی میل به یافتن است

چارچوب مدنی قانون؛ تیا در نهایت، تعادل بین

جامعه و هستی با قدرت فرا برابری و آزادی

sti; درک سلطنت؛ پونی در بدن شکل گرفته بود. متعاقبا

آزادی به عنوان شیدایی آزادی بیشتر به عنوان محافظه کاری در این نسخه

برای لیبرالیسم آمریکایی مهمتر از نظر اجتماعی،

گروه ملی، یک فرد، اما نه الگویی که اجتماعی شده باشد،

نسبت به مستقل - برای اجتماعی تبدیل به یک کلاسیک شده است

نوع گروه در ایالات متحده آمریکا

F. Guizot، J. Locke، A. Smith، J. Adams، T. Jefferson،

ب. کنستانت، دی. ریکاردو، دی. هیوم ا. همیلتون، تی. پین،

جی.-جی. روسو و همکاران جی مدیسون و همکاران بی فرانکلین و همکاران.

ب. اسپینوزا و دیگران.

برنج. 1. تفاسیر اساسی لیبرالیسم کلاسیک (توسعه نویسنده)

با توجه به استفاده از مفهوم "نئولیبرالیسم"، خاطرنشان می کنیم که این اصطلاح اغلب برای تعیین مرحله جداگانه ای از لیبرالیسم مدرن استفاده می شود که نزدیک به اواسط قرن بیستم شکل گرفت. پیدایش مشکلات لیبرالیسم مدرن در شکل 2 نشان داده شده است.

مشکل اصلی لیبرالیسم مدرن به موضوع تضمین اجتماعی حقوق و آزادی های فردی تبدیل شده است که محبوبیت مارکسیسم که در درون آن مفهوم همبستگی اجتماعی توسعه یافته بود، حداقل تسهیل شد. علاوه بر این، نیاز به اقدامات اجتماعی در تحولات نظری I. Kant، J. St. میل، جی. اسپنسر و دیگران، که برخی از مسائل مربوط به رفرمیسم لیبرال را مطرح کردند.

اجازه دهید به برجسته کردن تفاوت های اصلی بین لیبرالیسم کلاسیک و مدرن بپردازیم.

آزادی. در لیبرالیسم کلاسیک، کیش آزادی فردی اعلام شد، که اساس آن اصول اساسی بود: ارزش شخصی فرد، مسئولیت او نه تنها در قبال جامعه، بلکه در قبال خودش، حق تحقق خود برای همه، توسعه آزاد و تأیید خود

تفاوت اصلی بین مشکلات لیبرالیسم کلاسیک و مدرن در درک مقوله آزادی نهفته است. برای لیبرالیسم کلاسیک، همانطور که I. برلین اشاره کرد، یک سنت مشخصه از درک آزادی در یک زمینه منفی (آزادی از) وجود داشت، زمانی که اعتقاد بر این بود که آزادی برای یک فرد ضروری است تا از محدودیت های خاصی خلاص شود تا شخص بتواند این کار را انجام دهد. آنچه را که او می پسندد در لیبرالیسم مدرن، مفهوم آزادی منفی با مفهوم آزادی مثبت (آزادی برای-) تکمیل می شود: آزادی برای خودسازی، برای گسترش دامنه توانایی های خود. آزادی مثبت به معنای قدرت فرد بر خود، بر خواسته هایش، منطقی سازی مداوم اعمال خود است.

تبیین آزادی در گفتمان نئولیبرالیسم ویژگی خاصی پیدا کرده است. اولویت تفسیر اجتماعی آزادی بود که بر اساس آن تعلق فرد به جامعه بسیار مهم تلقی شد. تبیین نئولیبرالی آزادی به معنای «فقدان محدودیت نیست، بلکه توانایی یا امکان یک فرد - علاوه بر این، بر مبنای برابر با دیگران - برای انجام کاری مفید برای خود و جامعه است».

فردگرایی نقطه شروع همه لیبرالیسم، وجود فردیت است، یعنی ارزش فرد، منحصر به فرد بودن او. در این زمینه، باید در نظر گرفت که به لطف مسیحیت بود که مشکل منحصر به فرد بودن یک فرد نه تنها برای لیبرالیسم، بلکه برای سایر حوزه های زندگی عمومی نیز کلید خورد. پس از همه، تقدم فرد بر گروه اجتماعیمشروعیت خود را در همان اوایل فردگرایی انجیلی می یابد.

درک مشکلات فردگرایی در گفتمان لیبرالیسم کلاسیک با تمرکز خاصی بر فردگرایی افراطی و هم مرز با خودگرایی همراه است.

در لیبرالیسم مدرن که گرایش به فردگرایی افراطی را کنار گذاشته است، مفهوم فردگرایی از یک سو با نظریه گروه های ذینفع و از سوی دیگر با مفهوم کمونیتاریسم تکمیل شده است.

حقوق طبیعی فرد اساس لیبرالیسم کلاسیک، فلسفه حقوق طبیعی بشر (به زندگی، آزادی و مالکیت) بود، که با فرض برابری همه مردم از بدو تولد، غیرقابل انکار بودن حقوق طبیعی را توجیه می کرد (هیچ کس نمی تواند مردم را از این حقوق محروم کند یا از آنها سلب کند. از آنها). به عقیده جی لاک، وجود دولت با حمایت از حقوق طبیعی توجیه می شود، زیرا هدف اولیه و اصلی اتحاد مردم در ساختارهای فعالیت مشترک و انتقال خود تحت اقتدار دولت، حفظ مالکیت است. لازم به ذکر است که مفهوم مالکیت در تعبیر جی لاک شامل سه جزء است: جان، آزادی و تصرف.

تمام نسخه های لیبرالیسم مدرن نیز بر مفهوم حقوق طبیعی بشر استوار است. با این حال، در توضیح آنها تفاوت وجود دارد. اگر برای رفرمیسم لیبرال، حقوق اجتماعی، اقتصادی و فرهنگی فرد از اهمیت بیشتری برخوردار است، در نئولیبرالیسم حقوق مدنی و سیاسی جایگاه اصلی را به خود اختصاص می دهد.

اولویت ذهن حتی از سقراط نیز نظراتی در مورد درک ذهن انسان از یک سو به عنوان یک دستورالعمل اساسی در تعیین بهینه ترین اقدامات و از سوی دیگر در نظر گرفتن طبیعی بودن درک فعالیت سیاسی برای یک فرد به ما رسیده است. شخص ایده اول (اولویت عقل در درک فعالیت سیاسی) به طور کامل توسط لیبرالیسم کلاسیک پذیرفته شد و در لیبرالیسم مدرن توسعه یافت. در لیبرالیسم کلاسیک، ایده دوم رد شد (اینکه فعالیت سیاسی برای شخص طبیعی است) که نه تنها منجر به تعالی زندگی خصوصی و مخالفت آن با دولت شد، بلکه به ظهور شک و تردید در مورد تمام قدرت منجر شد. . لیبرال های کلاسیک قدرت را مصنوعی و غیرطبیعی می دانستند، نه تنها باید با آن کنار آمد، بلکه باید به نام شکوفایی آزادی فرد محدود شود.

در لیبرالیسم مدرن، که - بر خلاف لیبرالیسم کلاسیک - در توسعه حوزه های جدید زندگی عمومی فعال تر است، این درک وجود دارد که انجام آن بدون قدرت غیرممکن است. بنابراین، لیبرالیسم مدرن با هدف تغییر، به دنبال اعمال اصلاحاتی برای بهبود رابطه بین قدرت و فرد است.

عقیده لیبرال "laissez faire". در لیبرالیسم کلاسیک، اعتقاد بر این بود که دولت برای محافظت از زندگی خصوصی افراد فراخوانده شده است.

و آزادی عمل (در چارچوب قانون). با این حال، لازم است دامنه و دامنه فعالیت های آن محدود شود و محدودیت هایی برای گسترش قدرت دولتی تعیین شود تا دخالت آن در زندگی خصوصی افراد به حداقل برسد. به این محدودیت است که باور اصلی لیبرالیسم - "laissez faire" (عدم مداخله) اشاره دارد. ایجاد چنین مرزهایی ماهیت قراردادی روابط ("قراردادگرایی") بین قدرت دولتی و فرد را فراهم می کند، که همه گونه های پدرگرایی را حذف می کند. حاکمیت قانون (در چارچوب درک عقیده لیبرال) در لیبرالیسم کلاسیک به عنوان ابزار کنترل اجتماعی و سازوکارهای قانون اساسی به عنوان تضمین آزادی فردی تلقی می شد. به طور کلی، در گفتمان لیبرالیسم کلاسیک، مرام «لیسه فر» به معنای اصل عدم مداخله قدرت دولتی تنها در روابط اقتصادی (اعم از داخلی و خارجی) بود.

اگر در لیبرالیسم کلاسیک مداخله دولت در حوزه اجتماعی محدود بود، پس برای لیبرالیسم مدرن ایده تنظیم دولتی حوزه اجتماعی غالب شده است، به همین دلیل است که لیبرالیسم مدرن گاهی اوقات شکل "دولتی" لیبرالیسم نامیده می شود. بر این اساس، در گفتمان لیبرالیسم مدرن، بازاندیشی قابل توجهی در مورد عقیده لیبرال «laissez faire» در رابطه با حوزه اجتماعی صورت گرفت (تحریک خاصی در کاربرد آن)، زیرا اعتقاد بر این بود که دولت باید تعهداتی را برای تنظیم آن بپذیرد (T گرین، L. T. Hobhouse و غیره).

همه اینها مستلزم تغییر نگرش نسبت به دولت بود که قبلاً به جای محدود کردن آن به عنوان ابزاری برای گسترش آزادی تلقی می شد. روابط بین دولت و فرد شروع به رنگ آمیزی مشارکتی کرد. بنابراین، از یک سو، محدودیت اعمال عقیده لیبرال وجود داشت. از سوی دیگر، اگر در لیبرالیسم کلاسیک مرام اصلی ("laissez faire") فقط با آزادی در حوزه اقتصادی همبستگی داشت، در لیبرالیسم مدرن، که با توسعه تدریجی حوزه های جدید آزادی عمومی مشخص می شود، مرام لیبرال گسترش یافت. به عرصه های جدید زندگی اجتماعی

ایده های خودانگیختگی و تکامل گرایی. عقل گرایی جهان بینی لیبرال مستلزم شناخت و درک صورت بندی های خود به خود (نظام های ارزشی، اخلاقیات و غیره) است. در گفتمان لیبرال کلاسیک، در ادراک توسعه سیاسی-اجتماعی، اصل تکاملی توسعه و ابتکارات خودجوش در اولویت قرار دارد. حاکمیت این اندیشه ها از یک سو مستلزم اجرای راهبردهای اصلاح طلبانه در فضای عمومی و از سوی دیگر مکانیسم های بازار در فضای اقتصادی است. در نظر گرفتن-

فرض بر این بود که تعامل آزاد افراد در حوزه های مختلف اجتماعی به خودی خود متعادل است (به قیاس با تصویر نیوتنی از جهان، که طبق آن حرکت آزاد اتم ها در نهایت متعادل می شود). این ایده محبوبیت خاصی در حوزه اقتصادی به دست آورد و به ایده بازار آزاد تبدیل شد که توسط "تنظیم می شود. دست نامرئی(A. Smith). یعنی این فرض اساسی در نظر گرفته شد که نیروهای خودتنظیمی بازار آزاد مکانیسم هایی را برای انطباق با شرایط جدید اقتصادی ایجاد می کنند. با این حال، لیبرالیسم مدرن ایده نیاز به اصلاح دوره ای فعالیت های خود را به این ایده ها در مورد جامعه یا اقتصاد به عنوان حوزه های خود تنظیم کننده معرفی کرده است.

کثرت گرایی مفهوم پلورالیسم به نوعی پل بین لیبرالیسم کلاسیک و مدرن تبدیل شده است که دقیقاً در گفتمان لیبرالیسم مدرن به فعلیت می رسد. از این گذشته ، لیبرالیسم مدرن برای اولین بار با نشان دادن توانایی های خود در عرصه مذهبی ، هنگامی که در مسیر محدود کردن تأثیر سیاست مذهبی دولت قرار گرفت ، غسل تعمید آتش گرفت که فرمول آن تز "یک دولت - یک دین بود". " برعکس، لیبرال ها از تز "یک دولت - مذاهب متعدد" حمایت کردند که جهت گیری لیبرالیسم مدرن را به سمت جهان بینی کثرت گرایانه نشان داد. پس از آن، بخش تجاری حمایت مشابهی دریافت کرد.

بر اساس مفهوم پلورالیسم، منابع قدرت زیادی در جامعه (از جمله دولت) وجود دارد که آماده اعمال کنترل بر شهروندان هستند. به همین دلیل است که در لیبرالیسم مدرن، تأکید از مسئله محدود کردن قدرت دولت (که عقیده «لیسه فر» بر آن استوار است) به مسئله تضمین تعادل پویا بین مراکز مختلف قدرت تغییر کرده است (R. Dahl). ، که به نوبه خود ایده اجماع را به فعلیت رساند. در همین زمان، مفهوم جامعه باز (K. Popper) که مبتنی بر کثرت گرایی است، محبوبیت یافت.

رقابت. ایده رقابت به طور ارگانیک ایده کثرت گرایی را تکمیل کرد. اگر برای لیبرالیسم کلاسیک ایده رقابت شدید مرتبط بود که طبق آن قوی ترین ها زنده می مانند (W. G. Sumner) ، در لیبرالیسم مدرن این ایده به طور قابل توجهی نرم شده است. همانطور که F.A. von Hayek اشاره کرد، در یک زمینه سیاسی، "رقابت فرآیند اثبات حقانیت یک اقلیت است، زمانی که اکثریت به اعمالی تمایل دارند که از ابتدا نمی خواستند انجام دهند." شروع به این نظر شد که وجود جامعه توسط سازوکارهای همکاری و کمک متقابل بین اعضای جامعه تعیین می شود. پس از آن، ایده رقابت شدید به روشی خاص جایگزین ایده همکاری شد.

از «برابری فرصت ها» تا «برابری شرایط». بازاندیشی ایده رقابت در تبدیل خاصی از ایدئولوژی غالب لیبرالیسم کلاسیک "برابری فرصت" به ایدئولوژی ای که مشخصه لیبرالیسم مدرن است - "برابری شرایط" منعکس شد. ایدئولوژی لیبرالیسم کلاسیک ("برابری فرصت ها") که هدف آن همسطح کردن نابرابری اولیه مردم بود، فقط در رابطه با افرادی کار می کرد که تقریباً تمایلات طبیعی و شرایط اجتماعی یکسانی داشتند. طبق ایدئولوژی «برابری شرایط» که در لیبرالیسم مدرن ظاهر شد (جی. کراولی)، موفقیت رقابت باید با ایجاد شرایط شروع یکسان برای افراد تضمین شود (مثلاً دسترسی برابر به آموزش).

ایده "دولت رفاه" اگر در لیبرالیسم کلاسیک ایدئولوژی «دولت به مثابه نگهبان شب» جایگاه مهمی را اشغال می کرد، در نظریه نئولیبرالیسم این مکان شروع به تعلق به ایدئولوژی «دولت رفاه» کرد (جی. گالبریت، جی. میردال و غیره). ) که شروع به مسئولیت در قبال شهروندان خود کرد. علاوه بر مفهوم «دولت رفاه»، اساس گفتمان نئولیبرال، ایدئولوژی «اقتصاد بازار اجتماعی» بود که در نظریه «اردولیبرالیسم» (L. Erhard، W. Eucken، W. Repke، و غیره) توسعه یافت. .) که به ایجاد شرایط برای تشکیل مسئولیت مدنی کمک کرد.

با توجه به تمرکز لیبرالیسم مدرن در نیمه دوم قرن بیستم. در مورد عدالت، اصل بی طرفی به روز شد، که حاکی از حذف خاصی در ارزیابی تفسیر ایده ها در مورد اینکه مفهوم "خوب" یا "عدالت" برای هر فرد چیست. چنین موضعی در رابطه با درک بی طرفی به این معنی است که دولت باید فقط نقش ابزاری را ایفا کند و به شهروندان این حق را بدهد که به عقاید مختلف در مورد خوب و سبک زندگی پایبند باشند.

مشارکت سیاسی فلسفه سیاسی لیبرالیسم کلاسیک، که خاستگاه آن را می توان در فلسفه رواقیان و متأخران مکتب یافت، قبلاً یک آموزه اخلاقی بود و بیان می کرد که عقلانیت و خوبی در سطح ذاتی انسان ذاتی است. با این حال، اعتقاد بر این بود که این در مورد همه افراد صدق نمی کند، بلکه فقط در مورد بهترین آنها (سوادتر، باهوش تر، و غیره) صدق می کند. بر این اساس، در لیبرالیسم کلاسیک این باور عمومی وجود داشت که تنها بهترین افراد حق دارند چیزی از قدرت سیاسی مطالبه کنند و نسبت به فعالیت های آن ابراز تردید کنند. لیبرال های مدرن به طور قابل توجهی این دایره "بهترین" افراد را گسترش داده اند. به رسمیت شناختن نیاز به مشارکت در روند سیاسی همه شهروندان، صرف نظر از وابستگی اجتماعی آنها، موضوعیت یافته است.

بنابراین، اگر در لیبرالیسم کلاسیک اعتقاد بر این بود که دولت برای حمایت از حقوق طبیعی افراد وجود دارد، لیبرالیسم مدرن به طور قابل توجهی این درک را گسترش داده است. در زمینه سیاسی، لیبرالیسم مظهر لیبرال دموکراسی است که با تمام اشکال اقتدارگرایی مبارزه می کند. در زمینه اقتصادی، توجه لیبرالیسم به نهاد مالکیت خصوصی و محدود کردن نفوذ دولت (به ویژه در رابطه با بازار) معطوف است. بعد فرهنگی موضوعات لیبرال بر آزادی های شخصی افراد و طیف وسیعی از انتخاب های سبک زندگی (از رفتار و لباس) متمرکز است.

اولویت تصویر خود از جهان و دیدگاه های مذهبی). در یک زمینه اجتماعی، شیوه های لیبرال اغلب بر مشکل برابری شرایط متمرکز است.

ادبیات

1. برلین I. چوتیری اینه درباره آزادی [ترجمه. از انگلیسی O. Kovalenka]. ک.: اسنووی، 1994.

2. Zvesper J. لیبرالیسم // دایره المعارف اندیشه سیاسی. [مطابق. از انگلیسی N. Lisyuk، S. Aloshkinoi، I. پیدلوسکا. ک.: روح و ادبیات، 2000.

3. لاک جی. دو رساله سواری. K .: Vidavnitstvo Solomіy Pavlichko "مبانی"، 2001.

4. Mitroshenkov O. A. لیبرالیسم // دایره المعارف سیاسی: در 2 جلد. M.: Thought, 2000. T. 1.

5. Rovdo V.V. ایدئولوژی لیبرالیسم // Rovdo V.V. ایدئولوژی های سیاسی جهان: کلاسیک و مدرنیته مینسک: تونپیک، 2007.

6. سولوویف A.I. لیبرالیسم: مشکلات نظری و ایدئولوژیک

اندازه گیری // کارشناس علمی: مجله الکترونیکی علمی. 2010. شماره. ب آدرس اینترنتی: http://problemanalysis.ru/text/Jornalа_20i0.pdf (تاریخ دسترسی

نیا: 25.10.2013).

7. Struve P.B. Laissez faire et laissez passer // فرهنگ لغت دایره المعارف. جلد هجدهم: لدیر-لوپارف. سن پترزبورگ: تایپو لیتوگرافی

I.A. افرون، 189 ب.

8. فوشه ام. جمهوری اروپایی. خطوط تاریخی و جغرافیایی. مسکو: روابط بین الملل، 1999.

9. هایک F.A. زمینه. شناخت، رقابت و آزادی: [گلچین مقالات]. سن پترزبورگ: پنوما، 1999.

1. Berlin I. Chotiri ese pro svobodu. ک.: اسنووی، 1994.

2. Zvesper J. آزادی خواه. Entsiklopediya politichnoi dumki; . SPb.: Pnevma، 1999.

مفهوم "لیبرالیسم" در ادبیات سیاسی اجتماعی اروپا ظاهر شد اوایل XIXکه در. از لاتین "liberalis" (آزاد، مربوط به آزادی) آمده است.

با چنین تفسیر گسترده ای از لیبرالیسم، خاستگاه آن در اعماق تاریخ دیده می شود. بنابراین، جی. دیویی، فیلسوف آمریکایی، جوانه های لیبرالیسم را در "بازی آزاد ذهن" کشف کرد، که خود را در کسانی که در مراسم یادبود فرمانده و دولتمرد آتنی پریکلس (قرن پنجم قبل از میلاد) سخنرانی کردند، آشکار شد. بسیاری از محققین ریشه لیبرالیسم را در سیاست ارسطو می بینند که این پرسش را مطرح می کند که «حکومت مشروطه متمایل به دموکراسی است».

مفاهیم «لیبرالیسم» و «لیبرال» در ادبیات فلسفی، سیاسی و اقتصادی گسترده است. با این حال، آنها محتوای مشخص و شناخته شده ای ندارند.

ظهور و توسعه افکار لیبرال به طور قابل توجهی تحت تأثیر اخلاق پروتستانی بود که در دوران اصلاحات پایه گذاری شد. هدف آن دستیابی به موفقیت به هر قیمتی، تحقیر "غریبه ها" و غیره بود. تحلیلی از مبانی معنوی، اخلاقی و روانی شکل گیری سرمایه داری و لیبرالیسم در اثر معروف ام. وبر "اخلاق پروتستانی و" انجام شد. روح سرمایه داری» (1904-1905).

بنابراین، جهان بینی لیبرال به رنسانس و اصلاحات بازمی گردد. اصول نظری اصلی آن در آثار جی. لاک، سی. مونتسکیو، تی. جفرسون، دی. مدیسون، آی. کانت، جی. هگل بیان شده است. اسمیت و دیگر متفکران. در قرن 19 ایده های لیبرال توسط آی. بنتام، جی. میل، آ. دو توکویل و دیگر نمایندگان اندیشه اجتماعی و سیاسی غرب توسعه یافت. از این فهرست دور از کامل شخصیت ها، بدیهی است که نمایندگان روشنگری اروپا و آمریکا، فلسفه کلاسیک آلمان و اقتصاد سیاسی کلاسیک اروپا سهم قابل توجهی در شکل گیری مجموعه اندیشه های لیبرال داشته اند.

جان لاک (1632-1704) که بنیانگذار لیبرالیسم نامیده می شود، برای اولین بار مفاهیمی چون «شخصیت»، «جامعه» و «دولت» را جدا کرد و فرد را بالاتر از جامعه و دولت قرار داد. دولت توسط او به عنوان ابزاری برای تضمین آزادی شهروندان و حمایت از حقوق طبیعی آنها در نظر گرفته شد.

به گفته جی لاک، حاکمیت مردم بالاتر از حاکمیت دولتی است که ایجاد می کنند. اگر حکومت قرارداد اجتماعی را زیر پا بگذارد و برای اکثریت مردم غیرقابل قبول شود، قیام برای بازگشت به راه آزادی مشروع است.

جی لاک اولین کسی بود که ایده تفکیک قدرت را به مقننه، مجریه (معروف به قضایی) و فدرال، مسئول روابط بین ایالتی، مطرح کرد. به نظر او این می تواند از استفاده استبدادی از قدرت جلوگیری کند. مهم ترین J. Locke در نظر گرفته قانونگذار، که تعیین کننده سیاست دولت است.

ادامه منطقی میراث دموکراتیک روشنگری اروپا، اندیشه های متفکران آمریکایی بنجامین فرانکلین (1706-1790)، جان آدامز (1735-1826)، توماس جفرسون (1743-1826)، جیمز مدیسون (1751-1836)، الکساندر بود. همیلتون (1755 یا 1757-1804).

بسیاری از اصول و مبانی ایدئولوژیک مطرح شده توسط آنها به عنوان مطالبات سیاسی در جریان مبارزات ایالات متحده برای استقلال شکل گرفت و سپس در اسناد قانون اساسی گنجانده شد. از جمله مهمترین آنها که در شالوده علوم سیاسی و حقوقی نوین گنجانده شده است می توان به موارد زیر اشاره کرد:

همه مردم ذاتا آزاد، مستقل و دارای حقوق مسلم هستند - زندگی، آزادی.

دنبال خوشبختی؛

حق مردم برای تعیین سرنوشت سیاسی و وجود مستقل؛

حق مردم برای تغییر حکومتی که هدف آن را برآورده نمی کند - تضمین دستیابی به سعادت و امنیت جهانی.

تکمیل ایده تفکیک قوا با ایده ایجاد یک سیستم کنترل و تعادل که تعادل بین شاخه های قدرت را تضمین کند.

ایده بررسی قضایی قانون اساسی بودن قوانین مصوب

دانشمندان آلمانی امانوئل کانت (1724-1804) و گئورگ هگل (1770-1831) سهم قابل توجهی در توجیه ایدئولوژی لیبرالیسم داشتند. امانوئل کانت از ایده استقلال فردی دفاع می کرد.

ای. کانت از حامیان نظریه قراردادی دولت بود و ایده محدودیت قانونی قدرت دولت را توسعه داد. او سیاست را هماهنگی میان اهداف و وسایل می دانست.

I. کانت توجه قابل توجهی به مشکلات روابط بین الملل داشت. در رساله "به سوی صلح دائمی"، یک پروژه انسان گرایانه برای ایجاد یک فدراسیون فراگیر از دولت های برابر که جنگ ها را رد می کنند، توسعه داده شد، صلح به عنوان "بالاترین خیر سیاسی" توصیف می شود. تضمین صلح با آموزش و روشنگری مردم، پیشرفت اخلاقی نوع بشر، محکومیت جنگ ها و سیاستمداران مبارز همراه بود.

تا اواسط قرن نوزدهم. معلوم شد که سرمایه داری مورد حمایت لیبرال ها نه تنها به گسترش آزادی، بلکه به تشدید استثمار نیز کمک کرده است. از این رو، تفکر لیبرال برای رسیدن به سعادت بیشتر بر مشکلات اجتماعی، بر اصل منفعت تمرکز کرد.

ایده های لیبرال دوران مدرن در آموزه های سیاسی جان استوارت میل، سودمند انگلیسی و مدافع برابری منعکس شده است.

تاکید اجتماعی دیدگاه های سیاسی جی میل به ویژه در بحث های او درباره نقش دولت مشهود بود. دولت نباید به نقش منفعلانه حمایت از شهروندان بسنده کند، بلکه باید تلاش کند تا رعایای خود را مهربان و روشن بین کند. تنها تابلویی که می تواند حادترین ها را برآورده کند نیازهای اجتماعیمردم، دولتی با مشارکت همه مردم است. او آینده را جامعه ای متشکل از تعاونی های تولیدکنندگان با حفظ مالکیت خصوصی، اما بدون جنبه های منفی آن تصور می کرد.

بنابراین، مجموعه جهان بینی لیبرالیسم کلاسیک شامل ایده هایی در مورد ارزش شخصی فرد، آزادی او از محدودیت های گروهی، طبقاتی و ملی، ایده های جهان وطنی، انسان گرایی، پیشرفت، دموکراسی بود.

در حوزه سیاست، لیبرالیسم مبتنی بر به رسمیت شناختن حقوق بشر، تفکیک قوای مقننه، مجریه و قضایی، آزادی انتخاب فعالیت ها، آزادی رقابت است. همه این ایده ها محتوای مفهوم حاکمیت قانون را تشکیل می دهند.

در زمینه اقتصادی، بنیانگذاران لیبرالیسم خواستار لغو مقررات و محدودیت های مربوط به قدرت دولتی، زمینه ابتکار خصوصی، مساعدترین شرایط برای توسعه شرکت خصوصی بودند.

هسته اصلی لیبرالیسم کلاسیک با مقررات زیر تشکیل می شود:

ارزش مطلق شخصیت انسانی و برابری اصلی ("از بدو تولد") همه مردم؛

استقلال اراده فردی؛

وجود حقوق بشر غیرقابل انکار (در زندگی، آزادی، مالکیت)؛

ماهیت قراردادی روابط بین دولت و فرد؛

حاکمیت قانون به عنوان ابزار کنترل اجتماعی؛

محدود کردن حجم و حوزه فعالیت دولت؛

حفاظت - در درجه اول از دخالت دولت - از زندگی خصوصی و آزادی عمل یک فرد (در چارچوب قانون) در تمام حوزه های زندگی عمومی.

اصول بنيادين ليبراليسم در جريان توسعه اجتماعي پيوسته اصلاح مي شود، اما جهت گيري ليبرال ها به سمت تحقق آزادي فردي بدون تغيير باقي مي ماند. ماهیت این اصول اجازه نمی دهد که لیبرالیسم به یک سیستم جزمی متشکل از هنجارها و قواعدی که یک بار برای همیشه وضع شده اند تبدیل شود. کلاسیک لیبرالیسم مدرن، لودویگ فون میزس، در این باره می نویسد: «لیبرالیسم یک دکترین تمام شده یا یک عقیده یخ زده نیست. برعکس، کاربرد آموزه های علوم در زندگی اجتماعی انسان است. و همانطور که اقتصاد، جامعه شناسی و فلسفه از زمان دیوید هیوم، آدام اسمیت، دیوید ریکاردو، جرمی بنتام و ویلهلم هومبولت ثابت نمانده است، دکترین لیبرالیسم امروز با آنچه در دوره آنها بود متفاوت است، اگرچه اصول اساسی بدون تغییر باقی می ماند."

ایده های سیاسی اصلی لیبرالیسم:

تعهد به پارلمانتاریسم؛

نگرش منفی نسبت به کارکردهای اقتصادی و اجتماعی گسترده دولت؛

تفکیک قوا، پلورالیسم، حاکمیت قانون؛

احترام به کرامت انسان؛

گسترش عمل دموکراسی همه پرسی؛

رقابت نخبگان؛

سازش، اجماع در حل مشکلات سیاسی.

اگر در کشورهای اروپایی اصول ساختار لیبرال-بورژوایی با غلبه بر مقاومت دولت فئودالی-اشرافی به سختی راه خود را باز کرد، در ایالات متحده آنها پایگاه اجتماعی گسترده تری داشتند (عمدتاً بورژوازی تجاری و صنعتی، کشاورزان متعدد) و در شرایط نسبتاً مساعدی تأسیس شدند.

شکل گیری و توسعه سنت لیبرال در ایالات متحده در روند تکامل داخلی دائمی انجام شد که شامل:

از یک سو، قشربندی مؤلفه‌های ایدئولوژیک همیشه جدید ناشی از خود توسعه جامعه آمریکا، اما در عین حال با یک اشتراک اساسی از اصول اولیه متحد شده است.

از سوی دیگر، انزوای قطعات ایدئولوژیکی منسوخ، به دست آوردن عملکرد محافظه کارانه و به عنوان مبنایی برای شکل گیری انواع ایدئولوژی محافظه کارانه.

در دوران مدرن، زمینه های زیر از لیبرالیسم توسعه یافته است: لیبرالیسم محافظه کار (احزاب این جریان به دنبال حفظ حقوق و آزادی های موجود در یک جامعه خاص بودند، اما مخالف اصلاحات اجتماعی بیشتر بودند که اصل مصونیت مالکیت خصوصی را تضعیف می کند. )

سوسیال لیبرالیسم (که حامیانش آماده انجام اصلاحات اجتماعی بیشتر از جمله محدود کردن حقوق طبقات دارایی بودند)؛

لیبرالیسم رادیکال یا لیبرتارینیسم (حامیان آن از آزادی در برابر قدرت دولت (آزادی منفی)، کلیسای مسلط و حتی جامعه دفاع کردند. بسیاری از محققان مدرن آزادی خواهی را به انواع مدرن محافظه کاری نسبت می دهند.

پلورالیسم لیبرالیسم نئولیبرالیسم

اکثر محققان ایدئولوژی سیاسی لیبرال زمان پیدایش آن را - پایان قرن هفدهم، و هسته ایدئولوژیک - نظریه "قرارداد اجتماعی" را در نظر می گیرند. کامل ترین و کامل ترین توسعه ایده های این نظریه در آثار جان لاک (1632-1704)، چارلز مونتسکیو (1689-1755) و ژان ژاک روسو (1712-1778) بود.

در مجموع، جهان بینی لیبرال از همان ابتدا تمایل داشت که آرمان آزادی فردی را به عنوان یک هدف جهانی بشناسد. علاوه بر این، پیش‌فرض معرفت‌شناختی جهان‌بینی لیبرال، انزوای فردیت انسان، آگاهی از مسئولیت یک فرد در قبال اعمالش هم در قبال خودش و هم در قبال جامعه است، اظهار نظر بر ایده برابری همه افراد در ذات آنها. ، حق طبیعی برای تحقق خود. بنابراین، جای تعجب نیست که در مرحله اولیه، مجموعه ارزش‌ها و ایده‌هایی که جوهره لیبرالیسم را تشکیل می‌دهند، شامل آزادی فردی، کرامت انسان و مدارا می‌شد.

روند ظهور تحولات نظری ماهیت ایدئولوژیک همیشه با تغییرات خاصی در جامعه پیش می رود. در مورد لیبرالیسم، این تغییرات چشمگیر بود. اروپا وارد عصر جدید شد. تغییراتی در تمام حوزه های زندگی عمومی رخ داد. در حوزه اقتصاد، این گذار از شیوه تولید فئودالی به سرمایه داری است. دیکته کلیسای کاتولیک در حوزه معنوی در حال محو شدن به گذشته، دوران آزادی مذهبی. گروه های اجتماعی جدیدی در ساختار جامعه ظاهر شدند که اصطلاحاً به آن «محل سوم» می گویند. نظریه پردازان «قرارداد اجتماعی» و «حقوق طبیعی» سخنگویان منافع آنها شدند.

ایده های بنیانگذار لیبرالیسم، جان لاک، در مورد "حقوق طبیعی" یک شهروند: زندگی، آزادی، مالکیت. در مورد جدایی شاخه های قدرت در انگلستان پس از انقلاب شکوهمند 1688، درست به موقع بود. تحولات علوم سیاسی او به طور فعال در طراحی قانون اساسی دولت انگلیس در پایان قرن 17 - آغاز قرن 18 مورد استفاده قرار گرفت. این اتفاق افتاد، اول از همه، زیرا جان لاک سخنگوی منافع عموم مردم، به ویژه فعال ترین آنها - "املاک سوم" شد.

برخلاف تصورات قبلی که یک فرد فقط تا آنجا که شهروند کامل باشد، همانطور که در دوران باستان اعتقاد داشتند، یا به دلیل تعلق داشتن به طبقه خاصی، همانطور که در قرون وسطی بحث می شد، از حقوق سیاسی، اقتصادی و غیره برخوردار است. متفکران روشنگری ایده «حقوق طبیعی»، حقوق مسلم بشری را اعلام کردند. این حقوق ذاتاً به هر شخص داده می شود و شامل حق زندگی، آزادی و مالکیت می شود یا همانطور که در اعلامیه حقوق بشر و شهروند مصوب 1791 ثبت شده است، حق آزادی، مالکیت، امنیت، و مقاومت در برابر ظلم و ستم.اعلامیه ها بر اساس قوانین طبیعی، بر اساس عقل سلیم است و نه بر اساس سنت ها و آداب و رسوم تاریخی. هم اعلامیه و هم قانون اساسی ایالات متحده بر حق طبیعی شهروندان برای تغییر یا سرنگونی دولت خود و ایجاد هر نوع حکومتی که صلاح می‌دانند تکیه دارند.

بر خلاف هابز، لاک و مونتسکیو دولت بدوی (یعنی پیش از دولت) مردم را نه به عنوان "جنگ همه علیه همه"، بلکه به عنوان یک وضعیت آزادی، برابری و استقلال می دانستند که در آن همه مردم از فرصت های مساوی برای صلح برخوردار بودند. ، رفاه خیرخواهانه متقابل مبتنی بر مالکیت خصوصی. بنابراین، لاک و مونتسکیو در ارزیابی خود از «طبیعت انسان» نسبت به هابز خوشبین ترند. مونتسکیو ثابت می کند که مردم بدوی نیازی به جنگیدن با یکدیگر نداشتند. برعکس، آنها به شدت به روابط مسالمت آمیز علاقه مند بودند. آنها همچنین نمی توانستند تمایلی به حکومت بر افراد دیگر داشته باشند، زیرا این تمایل با روابط پیچیده تری همراه است. بنابراین صلح، و نه جنگ، به گفته منتسکیو، اولین قانون طبیعی انسان بود.

در رابطه با پیدایش مالکیت خصوصی، روشنگران دیدگاه های متفاوتی دارند. از نظر لاک، مالکیت مستقل از قدرت دولتی به وجود می آید. مونتسکیو معتقد بود که در جامعه بدوی مالکیت خصوصی وجود ندارد. او اعلام می‌دارد که با دست کشیدن از استقلال طبیعی برای زندگی تحت قدرت قوانین دولتی، مردم نیز از اجتماع طبیعی مالکیت چشم پوشی کرده‌اند تا تحت قدرت قوانین دولتی زندگی کنند. بنابراین او مالکیت خصوصی را محصول نسبتاً متأخر توسعه تاریخی می داند. مالکیت خصوصی، به گفته منتسکیو، پیامد «قرارداد اجتماعی» است، یعنی. مشمول مقررات قانونی مالکیت خصوصی بالاترین مظهر تمدن است. مونتسکیو معتقد بود که با مالکیت خصوصی، هر فرد می تواند به رفاه مادی و آزادی واقعی دست یابد، بعدها این ایده به یکی از اصول اصلی ایدئولوژی لیبرال تبدیل شد.

رویه سیاسی روشنگران مدرن دولت های مطلقه آنها را متقاعد کرد که تا زمانی که قدرت در یک دست متمرکز باشد، تا زمانی که دولت اصولی نداشته باشد که آن را به خودی خود محدود کند، نمی توان حقوق و آزادی های شهروندان را به طور قابل اعتماد تضمین کرد. متفکران قرن هجدهم به ایده نیاز به ایجاد مکانیسم هایی برای کنترل روند اعمال قدرت سوق داده شدند و این شک توسط دکترین گناهکاری انسان ایجاد شد که افراد در قدرت همیشه منافع جامعه را در اولویت قرار می دهند. مکان، و نگران رفاه خود نباشند. فرض بر این بود که عامل بازدارنده در حاکمیت قانون باید تفکیک قوا باشد. لاک اولین کسی بود که این ایده را مطرح کرد. "" او یک ساختار دولتی معقول را در حضور سه مقام می بیند: مقننه (پارلمان)، مجریه (دادگاه ها، ارتش) و ""فدرال"، یعنی. مسئول روابط با سایر دولت ها (شاه، وزیران) "". مونتسکیو نظریه لاک در مورد تفکیک قوا را توسعه داد. به گفته وی قوای مقننه، قضائیه و مجریه باید مستقلاً تشکیل شوند و به یکدیگر وابسته نباشند. «اگر قوای مقننه و مجریه در یک شخص یا مؤسسه با هم ترکیب شوند، دیگر آزادی وجود نخواهد داشت، زیرا می توان بیم داشت که این پادشاه یا سنا قوانین ظالمانه ای را ایجاد کند تا آنها را ظالمانه نیز اعمال کند.»

بدیهی است که پیروان لیبرالیسم آزادی را به معنای منفی، یعنی آزادی از کنترل سیاسی، کلیسایی و اجتماعی توسط دولت فئودالی درک می کردند. مبارزه برای آزادی برای آنها به معنای مبارزه برای از بین بردن محدودیت های بیرونی اعمال شده بر آزادی اقتصادی، فیزیکی و فکری انسان بود. الف برلین این موضع را این گونه فرموله کرد: «من تا حدی آزادم که دیگران در زندگی من دخالت نکنند». بنابراین، لیبرالیسم کلاسیک همه اشکال قدرت موروثی و امتیازات دارایی را باطل اعلام کرد و در وهله اول آزادی و توانایی های طبیعی یک فرد را به عنوان یک موجود عقلانی مستقل، واحد مستقل کنش اجتماعی قرار داد.

این فردگرایی است که زیربنای حق هر فرد برای زندگی، آزادی و مالکیت خصوصی (و در برخی نسخه‌ها - به دنبال خوشبختی)، اصل شناسایی آزادی و مالکیت خصوصی است که در کنار هم به یک نیروی محرک قدرتمند برای توسعه تبدیل شده‌اند. نیروهای مولد، توسعه اجتماعی-تاریخی، شکل گیری و تصویب دموکراسی سیاسی. در اینجا مالکیت خصوصی به عنوان ضامن و معیار آزادی تلقی می شود. دبلیو فون هومبولت می‌نویسد: «ایده آزادی تنها همراه با ایده مالکیت توسعه می‌یابد و ما پرانرژی‌ترین فعالیت را دقیقاً مدیون احساس مالکیت هستیم». در عین حال، آنها از این فرض برداشت کردند که ثمرات فعالیت را نمی توان از خود موضوع فعالیت بیگانه کرد، زیرا آنها ادامه ماهوی آن هستند. از آزادی اقتصادی بود که آزادی سیاسی و مدنی به دست آمد. گویی تجسم فردگرایی و حق مالکیت خصوصی در حوزه اقتصادی، اصول بازار آزاد و رقابت آزاد است که اجرای آن نرخ های بی سابقه ای از رشد فشرده و گسترده نیروهای مولد را تضمین می کند.

با شکل گیری و تصویب ایده آزادی فردی، مشکل روابط دولت و فرد و بر این اساس، مشکل حدود مداخله دولت در امور فرد، بیش از پیش مشخص شد. حوزه فعالیت فردی انسان، بدون دخالت نیروهای خارجی، به عنوان حوزه تحقق آزادی طبیعی و در نتیجه قانون طبیعی در نظر گرفته شد. از آنجایی که هدف از این حق محافظت از فرد در برابر مداخله غیرمجاز دولت یا کلیسا در زندگی شخصی وی است، نوعی «پروتستانیسم قانونی» است. صاحب‌نظران حقوق طبیعی از این ایده ناشی می‌شوند که انسان قبل از جامعه و دولت متولد شده است. در حال حاضر در وضعیت پیش از اجتماعی، پیش از دولت، "طبیعی"، او دارای حقوق مسلم خاصی بود که توسط آنها هر کس آنچه را که سزاوار آن بود دریافت می کرد.

بر اساس این فرض، یک اقتصاد سیاسی، نظام حقوقی و مفهوم دولتی-سیاسی تدوین شد که در آن قانون به ابزاری برای تضمین آزادی فرد در انتخاب ارزش های اخلاقی و اخلاقی، اشکال فعالیت و ایجاد شرایط برای اجرای قوانین تبدیل شد. این انتخاب این ایده‌ها در اصول لایسز فر، بازار آزاد، رقابت آزاد و نامحدود تجسم یافتند. در حوزه سیاسی، آنها در ایده های دولت - "نگهبان شب" و حاکمیت قانون، دموکراسی و پارلمانتاریسم منعکس می شوند.

ماهیت ایده دولت "نگهبان شب" توجیه دولت به اصطلاح حداقلی بود که دارای مجموعه محدودی از ضروری ترین کارکردها برای حفظ نظم و محافظت از کشور در برابر خطرات خارجی بود. در اینجا اولویت به جامعه مدنی بر دولت داده شد که به عنوان یک شر ضروری تلقی می شد. به عنوان مثال، از دیدگاه جی لاک، می‌توان نتیجه‌گیری زیر را گرفت: هیأت عالی دولتی را نه با سر که تاج‌گذاری بر جامعه می‌کند، بلکه با کلاهی که می‌توان بدون دردسر تغییر داد، مقایسه کرد. به عبارت دیگر، جامعه یک ارزش ثابت است و دولت مشتق از آن است.

در حالی که لیبرالیسم را به عنوان اولویت در تدوین مفهوم دولت "نگهبان شب" می شناسیم، باید در نظر داشت که نمایندگان آن، به ویژه جناح میانه رو، به هیچ وجه کارکردهای مثبت دولت را در همه عرصه های زندگی عمومی بدون رد نکردند. استثنا. اجازه دهید در اینجا یادآوری کنم که برای لیبرال ها از همان ابتدا این یک اصل بدیهی بود که دولت موظف به حمایت از حقوق و آزادی های افراد بود. از این نظر، جایگاه فوق‌العاده مهمی در لیبرالیسم توسط فرضیه‌ای که به گونه‌ای متفاوت توسط A. Smith و I. Kant صورت‌بندی شده بود، اشغال کرد. اولی می‌گفت: مالکیت حقوق می‌دهد، اما این دومی باید به گونه‌ای مورد استفاده قرار گیرد که حقوق سایر افراد جامعه تضییع نشود. همانطور که کانت استدلال می کرد، "آزادی به جایی ختم می شود که آزادی شخص دیگری آغاز شود." در هر دو مورد، اقدام دولت برای حمایت از حقوق و آزادی های بشر تلویحا بود.

اما در میان لیبرال‌ها، این فقط مربوط به امتیازات و اختیارات ذاتی دولت نبود، مانند تضمین حاکمیت قانون در داخل کشور و حفاظت از حاکمیت ملی و تمامیت ارضی در برابر ادعاهای خارجی. مشخص است که بنیانگذاران لیبرالیسم مستقیماً مسئولیت تأمین مادی فقرا را به دولت واگذار کردند. بنابراین، ای. کانت با توجه به وظیفه اصلی دولت مبنی بر «نگهبانی» از حقوق افراد، در عین حال از لزوم کمک دولت به فقرا و برای این منظور، وضع مالیات ویژه بر فقرا صحبت کرد. ثروتمند، "طراحی شده برای حمایت از آن دسته از اعضای جامعه که قادر به زندگی با امکانات خود نیستند"، بنابراین به آنها کمک می کند تا از حقوق خود استفاده کنند. کافی است صفحات مربوط به ثروت ملل را بخوانید تا متقاعد شوید که یکی از بنیانگذاران اقتصاد سیاسی لیبرال و مفهوم دولت "نگهبان شب" بدون قید و شرط از نقش مثبت دولت در حمایت مادی حمایت می کند. اقشار فقیر و محروم جامعه

در یک سیستم لیبرال-دمکراتیک، دولت قانونی با نهادهای یک جامعه باز مرتبط است. در این زمینه، لیبرالیسم سهم قابل توجهی در تدوین اصول مشروطیت، پارلمانتاریسم و ​​حاکمیت قانون - این ساختارهای پشتیبان دموکراسی سیاسی - داشته است. از اهمیت اساسی توسط Sh.-L فرموله شد. اصل مونتسکیو تفکیک قوا به سه قوه اصلی: مقننه، مجریه و قضاییه. به گفته وی، در صورت ترکیب قوای مقننه و مجریه، سرکوب آزادی، حاکمیت خودسری و استبداد اجتناب ناپذیر است. اگر یکی از این قوه ها به قوه قضائیه بپیوندد همین اتفاق می افتد. و ترکیب هر سه در یک فرد یا اندام از ویژگی های استبداد است. اول از همه، بنیانگذاران جهان بینی لیبرال به این ایده رسیدند که دولت را نه افراد، بلکه قوانین باید اداره کنند. وظیفه دولت تنظیم روابط بین شهروندان آزاد بر اساس رعایت دقیق قوانینی است که برای تضمین آزادی فرد، مصونیت مالکیت و سایر حقوق انسان و شهروند طراحی شده است.

لیبرالیسم و ​​دموکراسی همدیگر را مشروط می کنند، اگرچه نمی توان آنها را کاملاً با یکدیگر شناسایی کرد. دموکراسی به عنوان شکلی از قدرت درک می شود و از این منظر دکترین مشروعیت بخشیدن به قدرت اکثریت است. لیبرالیسم، از سوی دیگر، بر محدودیت هایی برای قدرت دلالت دارد. این عقیده وجود دارد که دموکراسی می تواند توتالیتر یا اقتدارگرا باشد و بر این اساس از وضعیت پرتنشی بین دموکراسی و لیبرالیسم صحبت می شود. اما این به نظر من یک سوء تفاهم آشکار مبتنی بر جایگزینی مفاهیم است. اگر آن را از منظر اشکال قدرت در نظر بگیریم، بدیهی است که با تمام شباهت بیرونی صفات فردی (مثلاً اصل انتخاب با رای عمومی که در یک نظام توتالیتر یک فرآیند رسمی و صرفاً آیینی بود). که نتایج آن از پیش تعیین شده بود) توتالیتاریسم (یا استبداد) و دموکراسی، طبق اکثریت قریب به اتفاق اصول نظام ساز، اشکال مستقیماً متضاد سازماندهی و اعمال قدرت بودند.

آخرین روندها و تحولات توسعه جامعه غربی، مشخصه دهه های 1970 و 1980، تأثیر بسزایی بر کل نظام اندیشه اجتماعی و سیاسی غرب، بر تمامی جریان ها، جهت گیری ها و مکاتب آن داشت. لیبرالیسم نیز از این منظر مستثنی نیست. از آنجایی که بخش قابل توجهی از مسئولیت حل مشکلات اجتماعی و اقتصادی در کل دوران پس از جنگ بر عهده دولت رفاه بود که در درجه اول با سوسیال دموکراسی و لیبرالیسم مشخص شد، علت همه مشکلاتی که سرمایه داری در این دوره با آن مواجه بود آشکار شد. دقیقاً در لیبرالیسم و ​​کنترل اجتماعی.

یکی از شاخص‌های سردرگمی و سردرگمی لیبرال‌ها، ظهور آثار بسیاری بود که به بحران لیبرالیسم مدرن اختصاص داشت. از نیمه دوم دهه 60. عباراتی مانند «فقر لیبرالیسم»، «پایان لیبرالیسم»، «مرگ لیبرالیسم» که اغلب در سرفصل کتاب‌ها و مقالات آورده می‌شود، تبدیل به یک کلیشه شده است. در سال 1971، یکی از نظریه پردازان لیبرالیسم آلمان غربی، K.G. فلاش مجبور شد اعتراف کند که "صدای لیبرال ها ضعیف شده است"، "لیبرالیسم متوقف شده است." که درتوسعه آن در قرن نوزدهم." حتی آر. نیسبت، جامعه شناس مشهور آمریکایی، قضاوت های قاطع تری در مورد این موضوع بیان کرد، که استدلال کرد "لیبرالیسم، آن گونه که ما در قرن بیستم می فهمیم، به زباله دان تاریخ تعلق دارد."

چنین قضاوت هایی منعکس کننده وضعیت دهه های پس از جنگ بود که واقعیت تضعیف واقعی مواضع احزاب لیبرال (به استثنای حزب دمکرات ایالات متحده) و عقب نشینی آنها به حاشیه زندگی سیاسی را تأیید می کرد. لیبرالیسم که به عنوان یک جریان فکری سیاسی-اجتماعی مطرح می شود، امروزه اهمیت خود را حفظ کرده است. علاوه بر این، یک پارادوکس عجیب وجود دارد: در پس زمینه تضعیف ایمان به لیبرالیسم، سیاستمداران و رای دهندگان علاقه دوباره ای به محافل دانشگاهی و دانشگاهی در فلسفه سیاسی و اجتماعی لیبرالیسم دارند. اگرچه اکثر احزاب لیبرال خود را در یک وضعیت بحرانی عمیق قرار داده اند، لیبرالیسم خود علیرغم همه مشکلات همچنان قابل اجراست.