برابری و برابری اجتماعی. آیا برابری زن و شوهر در روابط زناشویی امکان پذیر است؟ آیا امکان برابری افراد در جامعه وجود دارد؟

یا برعکس؛ برابری انسان در جامعه نسبت به جامعه چه کسی این مرواریدها را ساخته است؟ من نمی دانم، شاید یک فیلسوف باستانی باشد، اما این اطلاعات تایید نشده است. نظر علم مدرن در این مورد چیست؟

علم مدرن بدون ابهام پاسخ می دهد - اصل برابری مردم درست نیست.
همه مردم برابر به دنیا نمی آیند. این یک شعار نیست، این یک واقعیت علمی است.
آنها از نظر توانایی های ذهنی یا جسمی، ذهنی یا اخلاقی برابر نیستند.
این حداقل توسط ژنتیک ثابت شده است که اصل برابری را مدفون کرده است و به وضوح ثابت می کند که همه افراد از بدو تولد دارای ژنوتیپ متفاوتی هستند. و دامنه این نابرابری بسیار زیاد است.
این حقیقت واقعی است، چه بخواهید چه نخواهید.
اکنون ژنتیک به وضوح نابرابری را نه تنها بین مردم، بلکه در بین ملل و نژادها ثابت کرده است. در ملل مختلفو نژادهایی با ژنوتیپ های مختلف.
زمانی که کمونیست ها ژنتیک را تحت تعقیب قرار دادند و آن را شبه علم فاشیستی و نژادپرستانه نامیدند، این کار را نه از سر حماقت و نه به این دلیل که کاری نداشتند انجام دهند.
این اقدامات کاملاً منسجم و اجتناب ناپذیر هستند. ژنتیک اساس کمونیسم را نابود کرد و بلوک مرکزی - اصل برابری را از بین برد.
بنابراین، مسیحیان و کمونیست ها فهمیدند که ژنتیک با آنها ناسازگار است. و آنها باید انتخاب می کردند: یا ژنتیک مسیحیت و کمونیسم را دفن می کند، همانطور که ادیان دروغین یا کمونیسم و مسیحیت ژنتیک را یک شبه علم اعلام می کنند.
طبیعتاً آنها دومی را انتخاب کردند.
در واقع تنها برابری فرصت ها عادلانه است و برای افرادی که از بدو تولد نابرابر هستند، خود به خود به نابرابری نتایج، نابرابری اجتماعی و اقتصادی، حضور فقیر و غنی و... منجر می شود.
و این طبیعی است، با ماهیت واقعی و نه ساختگی انسان مطابقت دارد.

اگر خدا برای همه مردم یکی است و آنها شبیه او هستند، پس همه مردم از بدو تولد با یکدیگر برابرند.
اصل برابری انسانها از اینجا سرچشمه گرفت. کمونیست ها ایده برابری را به عنوان "برابری و برادری" دارند.
و کمونیست ها این برابری را با نیروی وحشیانه کاشتند و سعی کردند نابرابری را از بین ببرند، فقرا و ثروتمندان را برابر کنند، تفاوت بین شهر و روستا، بین کار ذهنی و فیزیکی، بین زن و مرد را از بین ببرند.
رودخانه های خون برای این اصل شریرانه «برابری» ریخته شده است. و آنها کل ساختار اجتماعی چند سطحی جامعه را ویران کردند و کل اقتصاد، کل فرهنگ، تمام ثروت زندگی را نابود کردند، زیرا برابری فقط در فقر می تواند باشد. این همان چیزی است که ایده باطل خدای یکتا به آن منتهی می شود.
در شرک برابری نیست. جامعه یک کاست داشت و بعداً یک سازمان طبقاتی. خدایان زیاد و متفاوت هستند گروه های اجتماعیحامیان الهی آنها به جای اصل برابری، اصل «هرکس برای خودش» حاکم است.
وقتی یهودیان این اصل را می شنوند که «به هرکسی خودش»، شروع به داد زدن می کنند: «فاشیست، فاشیست. این شعار روی دروازه های اردوگاه کار اجباری بوخنوالد نوشته شده بود.
پس اگر این شعار در جایی نوشته می شد چه می شد؟ آیا صحت یک شعار با محل نوشته شدن یا ننوشتن آن مشخص می شود؟
اگر "2x2 = 4" روی دروازه های بوخنوالد نوشته می شد، پس چه، آیا این جمله نادرست است؟
می بینیم که ادیان مختلف نگرش های متضادی نسبت به برابری انسان ها دارند. وضعیت واقعی اشیا چیست؟
پاسخ این سؤال را علم می دهد که در حیطه صلاحیت خود همواره بر اندیشه دینی ارجحیت دارد.
مسیحی "فقط" خدا یک زن را، ظاهراً از دنده مرد آفرید. می تونی باور کنی؟ خیر چرا؟
بله، زیرا برخلاف علم، به ویژه ژنتیک است، که به وضوح ثابت می کند که همه افراد دارای یک مخزن ژنی متفاوت هستند. و در دنده هر مردی، ژن‌ها دقیقاً مانند کل مرد است.
این تنوع ژنتیکی مردم از کجا آمده است؟ علاوه بر این، دنده آدم حاوی ژن های یک مرد است، یعنی حوا باید مرد است.
یا این افسانه دروغ است یا خدایان زیادی وجود دارند و خدایان از نظر ژنتیکی متفاوت هستند. سپس، البته، افراد این خدایان متفاوت هستند، با استخرهای ژنی متفاوت.
حتی 7 رنگ اصلی وجود دارد: قرمز، نارنجی، زرد، سبز، آبی، نیلی، بنفش. این تنوع از کجا آمده است؟
این پرسش که آیا خدای واحد یا خدایان متعدد وجود دارد، نه تنها اهمیت دینی، بلکه علمی نیز دارد.
به عنوان مثال، فیزیک را در نظر بگیرید. خدا از نظر فیزیک چیست؟ اول از همه، نوعی نیروی عینی جهانی است.
در زمان انیشتین، تصویر علمی از جهان فیزیکی بسیار ناهمگون بود. چندین نظریه نیروهای مختلف را توصیف می‌کنند که به یکدیگر تقلیل نمی‌یابند.
از آنجایی که انیشتین یک یهودی و یک خداباور معتقد بود، اولین کسی بود که ایده ساخت یک نظریه میدان یکپارچه را مطرح کرد که در آن همه نیروها مظاهر مختلف یک نیروی جهانی واحد هستند.
انیشتین حدود 30 سال روی این ایده کار کرد و به چیزی نرسید. قدرتمندترین ذهن فیزیکدانان نظری جهان اکنون مسیر آن را دنبال می کنند.
و چی؟ امروزه در دنیای فیزیکی چهار خدای فیزیکی مستقل از یکدیگر وجود دارد:
. نیروی جاذبه؛
. نیروهای الکترومغناطیسی؛
. تعاملات ضعیف؛
. تعاملات قوی
و همه اینها فقط در فیزیک طبیعت بی جان است. چند خدای دیگر می توانند پدیده زندگی را پدید آورند؟ علم در این مورد کمی می داند.
البته این فقط تعداد خدایان نیست.
به طور کلی، اگر عمیق تر نگاه کنید، مشکل توحید یا شرک به نگرش به حقیقت بستگی دارد.
(U.R.B. Istarkhov) (ج)

«شاید برابری یک حق باشد، اما هیچ نیرویی بر روی زمین آن را به واقعیت تبدیل نخواهد کرد» (O. Balzac).

آیا برابری امکان پذیر است؟ برخی آن را یک منفعت بزرگ می دانند و مطمئن هستند که واقعی است. برخی دیگر معتقدند که در شرایط جامعه مدرن، برقراری برابری غیرممکن است.

برابری - موقعیت افراد در جامعه، حصول اطمینان از نگرش برابر آنها به وسایل تولید، همان سیاسی و حقوق شهروندی، برابری

حق یک فرصت قانونی و محافظت شده توسط دولت برای انجام کاری است.

انواع حقوق:
 شخصی؛
 سیاسی؛
 اجتماعی-اقتصادی؛
 فرهنگی
ماهیت این گفته او. بالزاک این است که برابری یک حق است، اما جامعه ای که در آن همه افراد برابر باشند، نمی تواند وجود داشته باشد. این گفته هنوز هم مطرح است، زیرا نابرابری اجتماعی موضوع مطالعه جامعه شناسان مدرن است.

این بیانیه با دیدگاه سوسیالیست ها مطابقت دارد. سوسیالیسم یک نظام اقتصادی، اجتماعی-سیاسی برابری اجتماعی است که با این واقعیت مشخص می شود که فرآیند تولید و توزیع درآمد تحت کنترل جامعه است. این بیانیه همچنین با نظریه حاکمیت قانون مطابقت دارد که بر اساس آن قوانین به طور یکسان برای همه بدون استثنا اعمال می شود.

از دیدگاه پراگماتیسم، برابری یک تنظیم کننده قوی اجتماعی است. من معتقدم جامعه ای که در آن برابری حاکم باشد و مردم به ابزار تولید دسترسی یکسانی داشته باشند، تهدیدی از انقلاب و درگیری های اجتماعی نیست. در فضای برابری جهانی، هیچ تناقضی و در نتیجه هیچ برخوردی نمی تواند وجود داشته باشد. بعد معلوم می شود که هر فردی باید تلاش کند کشوری که شهروند آن است را به این مدل نزدیک کند؟

اما از منظر اگزیستانسیالیسم، هرکسی برای ارتقای سطح وجود خود تلاش می کند. از این پس توزیع نابرابر درآمد، سطح نفوذ افراد متفاوت می شود... همه چیز در موقعیت یک فرد در جامعه یا موقعیت اجتماعی او منعکس می شود. بسته به موقعیت های اجتماعی، اقشار اجتماعی شکل می گیرند که قشربندی اجتماعی را تشکیل می دهند که اصل اصلی آن نابرابری اجتماعی است.

این گفته از دیدگاه بیولوژیکی نیز پشتیبانی می شود. مردم از قبل نابرابر به دنیا می آیند: هر کودک توانایی های ذاتی خاصی دارد که او را از دیگران متمایز می کند. علاوه بر این، تاریخ موارد تبعیض علیه مردم را در ظاهر می شناسد - نظریه هیتلر در مورد برتری نژاد آریایی، درگیری "سفیدها و سیاهپوستان" در آمریکا، جایی که سرخپوستان هنوز از ترک رزرو خود ممنوع هستند. در دوران مدرن، گروه‌های فاشیستی نیز وجود دارند که نژاد خود را بالاتر از دیگران قرار می‌دهند.

بنابراین، من معتقدم که هرگز برابری وجود نداشته است. حتی اگر در یک جامعه بدوی مردم چه در وضعیت مالی خود و چه در حضور با یکدیگر تفاوتی نداشتند حقوق ویژه(تفاوت ها فقط با پیدایش کشاورزی و دامداری ظاهر می شود)، مردم همچنان با هم تفاوت داشتند و تربیت بدنیو ویژگی های شخصی، و بنابراین، آنها دسترسی متفاوتی به منابع داشتند (کسی که قوی تر و ماهرتر باشد طعمه را بدست می آورد). در یک جامعه برده دار (طبق نظریه شکل گیری ک. مارکس)، حقوق، درآمد و قدرت به طور نابرابر توزیع می شد: همه چیز به منشأ یک شخص بستگی داشت. در یک جامعه فئودالی نیز همین اتفاق افتاد، فقط شیوه تولید تغییر کرد و دهقانان در مقایسه با بردگان از حقوق بیشتری برخوردار بودند (آنها می توانستند اقتصاد و ابزار تولید خود، خانواده ...) داشته باشند. در سرمایه داری، نشانه های برابری ظاهر شد، اما دسترسی به ابزار تولید همچنان متفاوت بود. در سوسیالیسم که در آغاز قرن بیستم به عنوان سیستم اجتماعی برخی کشورها اعلام شد، برابری نیز وجود نداشت. بنابراین فرمان زمین که در سال 1917 در روسیه تصویب شد، منجر به برابری نشد، بلکه منجر به دیکتاتوری توده های کارگر و دهقان و نقض حقوق اشراف و روشنفکران شد. همچنین سرکوب های ظالمانه (مبارزه با خرابکاری، "پرونده پزشکان"، آزار و اذیت کارگران فرهنگی و هنری) که بخش های خاصی از جامعه را ناتوان کرد، بدنام است. و قشر نامگذاری که بعداً شکل گرفت و از امتیازات آشکار در دسترسی به وسایل تولید برخوردار بود و شکوفایی "قانون تلفن" سرانجام وجود برابری در اتحاد جماهیر شوروی را رد می کند.

باید با این گفته او. بالزاک موافق بود که برابری یک حق است، اما جامعه ای که در آن همه افراد برابر باشند، نمی تواند وجود داشته باشد. برابری می‌تواند از وقوع انقلاب‌ها و درگیری‌های اجتماعی در جامعه جلوگیری کند، اما تمایل مردم به بهبود وضعیت اجتماعی، توزیع نابرابر درآمد و قدرت آن را غیرواقعی می‌سازد. در دنیای مدرن، کودکان در حقوق خود محدود هستند، نابرابری بین زن و مرد وجود دارد ... علیرغم اینکه قانون اساسی فدراسیون روسیهادعا می کند که همه در برابر قانون و دادگاه برابر هستند (ماده 19)، سرفصل های رسانه ها به طور فزاینده ای مملو از حقایق فساد و بی عدالتی مقامات نسبت به "مردم عادی" است. باور کردن یا نکردن این موضوع برای همه شخصی است، اما شاید بیهوده نبود که V.I. لنین گفت: "برابری تحت قانون هنوز برابری در زندگی نیست"؟ ..

آیا برابری جنسیتی وجود دارد؟ هر عمومی را برای دختران باز کنید، و خواهید دید که اگر وجود دارد، آنها حاضرند آن را با یک لباس، کفش، رژ لب از یک مارک گران قیمت و فرصتی برای نشان دادن همه اینها نه در محل کار در Ust-Kukuyevo، بلکه برای به عنوان مثال، در یک استراحتگاه بله، روند تغییر کرده است. به جای دیدگاه‌های کاملاً فمینیستی شوروی، چیزی بسیار یادآور مردسالاری معمولی است. و در حالی که در غرب دختران شغل، مسافرت، ورزش و مادر شدن دیرهنگام را انتخاب می‌کنند، بسیاری از ما خوشحال می‌شویم که ازدواج کنیم و گل گاوزبان بپزیم، فقط اگر مجبور نباشند سر کار بروند.

ورزش بدنی به تولید تستوسترون کمک می کند که باعث لذت می شود. بنابراین، رابطه جنسی بهترین پایان برای یک تمرین است.

جایی که فرصت نیست، برابری نیست.من

روانشناسی رایج برای زنان موارد زیر را به ما می آموزد:

اگر بیش از حد باهوش باشید، مرد شما را به عنوان یک شیء جنسی تلقی نخواهد کرد.
آیا یک شغل موفق خواهید ساخت؟ همچنین انتظار مشکلات را داشته باشید، هیچ کس نمی خواهد با یک خانم رئیس قرار بگذارد، مردان واقعی می خواهند خودشان رئیس باشند.
آیا می خواهید برای لذت خود زندگی کنید و پولی را که به دست می آورید خرج سفر و چیزهای زیبا کنید؟ انتظار نداشته باشید که کسی بخواهد با شما رابطه جدی داشته باشد، زیرا یک دختر فقط برای ایجاد خانواده گرفته می شود، و اگر امروز در دهاب باد را بگیرید و فردا برای ماراتن بوستون ثبت نام کنید، چه خانواده ای وجود دارد.

به طور کلی، زن ایده آل برای ازدواج، چنین زیردست ابدی است. احمق نیست، اما از یک مرد باهوش تر نیست. او سر کار می رود، اما علاقه زیادی به حرفه خود ندارد. او درآمد دارد، اما فقط برای این که نداند قیمت دستشویی کلارنس چقدر است و چرا با Clean Line جایگزین نمی شود.

بله، تستوسترون هورمون غالب در خون مردان است. اما اگر همه چیز با هورمون های جنسی بالا توضیح داده شود، پس از رابطه جنسی، وقتی پرولاکتین افزایش می یابد، بچه ها باید فوراً فرزندان یا در موارد شدید چند گربه به دست آورند. با این حال، آنها می خواهند شلوار جین بپوشند و اگر چیز جدی برای دیدن شما ندارند به خانه بروند.

نقل قول روز

سکس یک کمدی کمدی است.
دیمیتری خراپوویتسکی

نقل قول روز

زن به عشق نیاز دارد و مرد به زن.
گرگ ووندراچک

نقل قول روز

سکس خنده دارترین کاری است که می توانم بدون خندیدن انجام دهم.
وودی آلن

به هر حال، زنانی که مستعد ماجراجویی هستند، با روحیه رقابتی بیگانه نیستند و می خواهند به طور مستقل تمام مزایای خود را تامین کنند، هیچ کس هورمون های جنسی را بررسی نمی کند. معمولاً به آنها «تربیت نادرست» و «ارزش های اشتباه» نسبت داده می شود.

تئوری خشک اقتصادی همه چیز را به چیزهای ساده تر تقلیل می دهد. ما در ثروتمندترین کشور زندگی نمی کنیم. برای ساختن یک شغل موفق، یا باید سخت مطالعه کنید و حرفه مناسب را انتخاب کنید، یا کالا و خدمات را به خوبی بفروشید. متأسفانه بسیاری از فعالیت ها در این پارادایم نمی گنجند. جامعه از مردان می خواهد که «تامین کننده باشند». بنابراین، اگر سودجو در زمینه کسب درآمد چندان موفق نباشد، حمایت از او با چنین دکترینی آسانتر است. می گویند ببین زنی که از تو ضعیف تر است و در پس زمینه او ظاهر خوبی خواهی داشت، رفیق عزیز.

جنسیت گرایی و برابری: همه رنج می برند 2

و او اینجاست، زن. یاد می گیرد که درآمد بالا و همان هوش بالا را پنهان کند. و در کنار او مردی است که بنا به دلایلی به او مشکوک است که سعی دارد بر حقوقش مسلط شود، روی گردنش بنشیند و بلافاصله به او خانواده و فرزند و وام مسکن پاداش دهد. واضح است که اگر بعد از باشگاه جایی همدیگر را ببینند، تا مدت ها بدون رسوایی و دعوا زندگی نمی کنند. اگر یکی مدام تظاهر کند و دیگری به او مشکوک به گناهان واهی باشد، هیچ رابطه سالمی وجود ندارد.

تبعیض جنسی فقط در رابطه با یک زن اتفاق نمی افتد. همچنین شامل تنظیمات زیر است:

مرد صرفاً موظف است زنی بالغ را که در هیچکدام نیست، فراهم کند مرخصی زایمان، و نه در معضل. فقط این است که دو نفر ملاقات کردند ، او برای نگهداری وارد او شد ، یا شروع به خرج کردن پول خود به طور انحصاری برای لباس ، رویه ها و سرگرمی کرد و او را برای زندگی مشترک و نیازهای ضروری. نتیجه این دیدگاه حالتی است که مرد به نوعی برده روابط است و باید با تمام درآمد خود هزینه وجود این روابط را بپردازد. در این شرایط زن کالای گرانی است که به کمک آن اهمیت اجتماعی خود را بالا می برند، همین.

یک مرد موظف است مشکلاتی را که یک بزرگسال می تواند به تنهایی حل کند، حل کند. به عنوان مثال، در اولین تماس برای شکستن و بردن ماشین یک زن به MOT یا عجله برای تعمیر همه چیز در خانه در حال تعمیر، اگرچه بهتر است یک متخصص برای این کار استخدام کنید. و قبل از رابطه، دختر می تواند خودش ماشین را به MOT ببرد و استاد را نیز صدا کند.
زن موظف است غذا بپزد، حتی اگر کار کند، مشغول کارهای خود باشد و اصولاً آشپزی بلد نباشد. علاوه بر این، یک مرد می تواند قبل از رابطه، محصولات نیمه تمام و مواد غذایی را از زایمان بخورد، اما وقتی با یک زن زندگی می کند، بسیار ناراحت می شود اگر او هم زایمان را ترجیح دهد، نه اوقات فراغت سرگرم کننده با سوپ کلم و گل گاوزبان.
هر دو به سادگی از میل به بچه دار شدن سریع می سوزند ، حتی اگر آپارتمان نداشته باشند ، میل به پرورش فرزندان و پول مشترک برای تأمین نیازهای کودک ، حداقل در سال های اول زندگی بدون ضرر. به خودش.
مرد موظف است همه دختران را از دوستان خود حذف کند، از مکاتبه با آنها در شبکه های اجتماعی خودداری کند، و در کل در صورت امکان رفتارهای ناپسند اجتماعی داشته باشد و به هیچ وجه نباید با زنان ارتباط برقرار کند، حتی اگر کاری، سرگرمی یا بدبختی باشد. بازدید از آن مستلزم آن است. یک زن باید سبک لباس پوشیدن خود را به "متاهل" تغییر دهد. بله، سوئیشرت های خاکستری سایز بزرگ، شلوارهای سبک «مام جین»، چکمه های تخت و آرایش کمتر. حالا دیگر نیازی به رنگ کردن مو، ناخن، مژه، لب و مراجعه به آرایشگر نیست.

اگر یک زن پیشرفت شغلی پیدا کرد، باید صد بار فکر کند. و نیمه دیگر او چگونه است. ناگهان چنان تحت فشار قرار می گیرد که دیگر او را به عنوان یک شریک ازدواج نمی بیند و به سراغ همسایه ای کمتر قدرتمند و زنانه تر می گریزد. اگر مردی چنین ترفیعی گرفت، زن باید خوشحال شود. الان هم تمام مسئولیت های خانه و تربیت فرزندان بر دوش او خواهد بود و باید از دایره قطب شمال خارج شود. شغل شوهر مهمتر است. تو چطور؟ بورش!
مردی می خواست از یک کودک در مرخصی زایمان مراقبت کند، زیرا او بن بست شغلی دارد، او عاشق کارهای خانه است و در مراقبت از نوزاد بهتر است؟ به هیچ وجه. او همچنین مردانگی خود را از دست خواهد داد. و به سراغ مادران در زمین بازی بروید. و اگر زنی نمی خواهد 3 سال از یک حرفه موفق را از دست بدهد، مادر بدی است. زیرا صرفاً موظف است نزدیک نوزاد باشد. حتی اگر "در نزدیکی" باشد و سپس به نیاز او برای بزرگ کردن کودک تبدیل شود آپارتمان یک اتاقهو آنها را با اتوبوس به مدرسه ببرید.
زنی متوجه می شود که شوهرش معشوقه دارد؟ شما باید تحمل کنید، مثل همیشه رفتار کنید، برای یکسری درمان های زیبایی گران قیمت ثبت نام کنید تا او را برگردانید. مردی متوجه می شود که همسرش معشوق گرفته است؟ او به هیچ وجه مقصر نیست، هیچ کاری لازم نیست انجام شود، جز اینکه شاید همسرش را اخراج کند و همسر جدیدی پیدا کند.

آیا می تواند وجود داشته باشد؟ 3

ما آنقدر مرتب هستیم که خودمان را با دیگران مقایسه می کنیم. بنابراین، در همه خانواده ها "بابا کار می کند و مامان زیباست." و از همه جهات مرد مکلف نیست و زن فقط موظف است که آزادی خود را فدا کند.

بله، در محل کار، بسیاری باید با تبعیض برای برابری جنسیتی مبارزه کنند، علاوه بر این، در رابطه با هر دو جنس. فقط یک مرد در مدرسه یا یک زن راننده اتوبوس را تصور کنید. اما ما آزادیم که مشاغلی را که دوست نداریم یا جایی که تیم آن را دوست ندارد ترک کنیم. ما مجبور نیستیم با افرادی معاشرت کنیم که ارزش های زندگی آنها را به اشتراک نمی گذاریم و نباید رنجش و تبعیض را در روابط تحمل کنیم.

هر فردی می تواند فردی را بیابد که نگرش ها و ارزش های او را به اشتراک بگذارد و هم شغل و هم روابط خانوادگی هماهنگ ایجاد کند. بنابراین، برابری جنسیتی ممکن است در جامعه وجود نداشته باشد، اما در یک خانواده جداگانه کاملاً قابل دستیابی است، اگر اعضای آن برای آن تلاش کنند.

27 آیا برابری عمومی ممکن است؟

مبارزه با برده داری تا حدودی مبارزه ای برای برابری جهانی بود که توسط افرادی که بی تفاوت و دلسوز نبودند انجام می شد. با این حال، شفقت به تنهایی برای شکست صاحبان برده کافی نبود. این مبارزه در دو سوی اقیانوس اطلس توسط دولت‌های ثروتمندی هدایت می‌شد که بخش مهمی از رفاه آنها دیگر توسط کار برده ایجاد نمی‌شد. بنابراین، در دهه 1790. دانمارک تجارت برده را در جزایر خود در هند غربی ممنوع کرد و فرانسه انقلابی برده داری را در مستعمرات خود لغو کرد. برای این کشورهای اروپایی آسان بود که کار برده ای را که هنوز در مستعمرات استفاده می شد کنار بگذارند: زندگی اقتصادی آنها به طور کلی تا حد بسیار کمتری نسبت به اقتصاد ایالات متحده به آن وابسته بود.

ایالات متحده با تأخیر در برابر برده داری موضع گرفت. آغازگر مبارزه با برده داری، ایالت های شمالی ثروتمند بودند که نه بر نیروی کار برده، بلکه به کارخانه های فولاد، کارخانه ها، مزارع آزاد و کارخانه های کشتی سازی متکی بودند. به لطف آنها، ایالات متحده به یک قدرت صنعتی بزرگ تبدیل شد و تا سال 1860، در تولید آهن و فولاد - که اکنون نشانگر موفقیت به دست آمده در صنعت بود - پس از بریتانیا و فرانسه در رتبه سوم قرار گرفتند. از این پس، آمریکایی ها می توانستند از بردگی دست بکشند، اما هزینه سیاسی و اقتصادی چنین تصمیمی همچنان بالا خواهد بود. مبارزان، که بیشتر آنها اعضای فداکار کلیسا بودند، مایل بودند این بهای را بپردازند، اگرچه خود برده‌داران و کشورهایی که اقتصادشان بر اساس نیروی کار برده ساخته شده بود، باید بهای واقعی را بپردازند.

واردات برده‌های جدید به ایالات متحده قبلاً ممنوع شده بود، و کارخانه‌داران را مجبور می‌کرد از نیروی کار پسران و دختران بردگان استفاده کنند. نیروی کار برده همچنان در تقاضای زیادی بود زندگی روزمرهایالت های جنوبی، و در سال 1861 یازده ایالت جنوبی شورش کردند. آنها از ایالات متحده جدا شدند و دولت خود را تشکیل دادند - ایالات کنفدراسیون. در بحبوحه این رویارویی، آبراهام لینکلن به عنوان رئیس جمهور ایالات متحده قدیمی برگزیده شد. یک ماه بعد، در آوریل 1861، جنگ داخلی آغاز شد - با تصرف فورت سامتر در کارولینای جنوبی توسط کنفدراسیون ها.

لینکلن کشورش را وارد جنگ برای الغای برده داری نکرد. او در ابتدا برای حفظ یکپارچگی دولت مبارزه کرد و اجازه نداد بخشی از قدیمی ترین و مهم ترین ایالت ها آن را ترک کنند. لینکلن سعی کرد یک سازش پیدا کند. در صورت لزوم، او نهاد برده داری را حفظ می کرد تا دولت متحد بماند. او فقط می خواست کشورش را از یک قطع عضو فاحش نجات دهد.

اکنون کمی عجیب به نظر می رسد که این مشهورترین دموکرات جهان، که ایده های برابری سیاسی را به نام دموکراسی اعلام می کند، در عین حال پذیرفت که نابرابری بی رحمانه برده داری را هر چند با اکراه تحمل کند. اما دموکراسی به معنای امروزی آن در آن زمان تنها در مراحل اولیه خود بود و برده داری با تمام وزن و ملموس آن قدیمی ترین نهاد بود. علاوه بر این، ایالات متحده بر اساس یک اصل فدرال ساخته شده است، به این معنی که ایالات مختلف می توانند از اتحاد خود قدرت بگیرند، اما در عین حال ویژگی های سیاسی و اقتصادی را حفظ می کنند. منظور از فدرالیسم امکان همزیستی دشمنان و مخالفان بود و لینکلن باید از این همزیستی دفاع و تقویت می کرد. در سال 1861، گناه اصلی جنوب برده دار، از نظر او، حمایت از برده داری نبود، بلکه این بود که جنوبی ها فدرالیسم و موجودیت ایالات متحده را تهدید می کردند.

این قهرمان جنگ ضد برده داری از ریشه های فروتنی می آمد. در سال 1816، والدین او از کنتاکی گرم به ایندیانا، واقع در شمال، نقل مکان کردند، جایی که آنها یک مزرعه کوچک به دست آوردند. آبراهام لینکلن، که در آن زمان 8 ساله بود، کار با تبر را آموخت و در بریدن درختان و تقسیم آنها به تخته‌هایی که در آن زمان ده‌ها هزار پرچین ساده در سراسر دشت‌های آمریکای شمالی کشیده شده بود، استاد شد. هنگامی که به عنوان یک وکیل جوان وارد سیاست شد، همکارانش او را «تراشه‌پر» صدا می‌کردند، اما او بیش از زندگی سخت قبلی یک پسر نیازمند به تحصیلاتش افتخار می‌کرد.

مادر و پدرش به یک کلیسای باپتیست خصوصی تعلق داشتند، یکی از شاخه های متعدد پروتستانتیسم که در آمریکای شمالی شکوفا شد، و مانند اکثر اعضای این فرقه، با اسب دوانی، رقصیدن، نوشیدن مشروب و برده داری مخالف بودند. اعتراض آنها به برده داری نه تنها توسط اعتقادات مذهبی، بلکه به دلیل منافع مالی شخصی نیز دیکته شده بود. در ایالت های برده داری مانند کنتاکی، لینکلن ها و سایر کشاورزان فقیر مجبور به رقابت با زمین داران بزرگی شدند که از کار اجباری سنگین بردگان استفاده می کردند.

مانند بسیاری از سیاستمداران دموکرات، لینکلن نیز برای جلب حمایت مردمی که برای دستیابی به اهداف بزرگش نیاز داشت، باید با این جریان حرکت کند. و حتی در موضوع برده داری هم با جریان رفت. لینکلن اگرچه قاطعانه به غیرقابل قبول بودن برده داری متقاعد شده بود، اما به هیچ وجه از برابری سیاهان و سفیدها حمایت نمی کرد.

در سال 1862، او از ایده ایجاد یک کشور مستقل برای سیاهپوستان در آفریقا - "به نفع بشریت" حمایت کرد. وقتی رهبران سیاهپوست امتناع کردند، او این امتناع را پذیرفت. یک سال دیگر گذشت تا او به بردگانی که در ایالت‌های شمالی زندگی می‌کردند آزادی اعطا کرد - تا اینجا فقط نظری بود. سپس او برده داری را در ایالت های جنوبی ممنوع نکرد: این امر مستلزم اصلاح قانون اساسی کشور بود.

اندکی پس از نبرد پیروزمندانه گتیسبورگ، بقایای کشته شدگان شمالی در گورستان یادبود نظامی منظمی که در 19 نوامبر 1863 افتتاح شد، دوباره به خاک سپرده شد. برای مراسم در گورستان، آبراهام لینکلن یک کت و شلوار سیاه جدید و یک کلاه بالا پوشید. که او را حتی بلندتر از آنچه واقعاً بود می کرد. این استوانه در یک روبان سیاه به نشانه سوگواری پیچیده شده بود، نه برای کسانی که در نبرد گتیسبورگ کشته شدند، بلکه برای پسرش، ویلی، که اخیراً پس از یک بیماری کوتاه درگذشت. لینکلن به یک سخنرانی طولانی گوش داد و سپس بلند شد و سخنرانی خود را در سه دقیقه ارائه کرد.

تعجب می کرد اگر بداند که سخنان این سخنرانی حتی یک قرن بعد به یادگار خواهد ماند. فقط شامل چند جمله بود. و با این حال اهمیت ابدی داشت. این سخنرانی با جملاتی به پایان رسید که بارها و بارها تکرار می شود: «ما باید قاطعانه تصمیم بگیریم که این مرگ ها بیهوده نباشد و ملت ما در پناه خداوند منبع جدیدی از آزادی دریافت کند و این دولت مردم آفریده شده توسط مردم و برای مردم، در زمین نمی میرند.»

وفاداری لینکلن به ایده وحدت ملت - در تاریخ افزایش آزادی بشر - حتی بالاتر از مبارزات او علیه برده داری ارزش گذاری خواهد شد. اگر ایالات متحده در دهه 1860 به دو حالت متلاشی شد که اشتراکات کمی با یکدیگر دارند، نفوذ آمریکای شمالیدر مورد امور جهانی بسیار ضعیف تر بود و نتیجه جنگ جهانی دوم ممکن بود متفاوت باشد.

درست قبل از پایان پیروزمندانه جنگ چهار ساله در سال 1865، در حالی که لینکلن در حال تماشای یک نمایش در تئاتر واشنگتن بود، ترور شد. برده داری در آمریکا از قبل محکوم به فنا بود. در آن سال در ایالات متحده ممنوع شد و به طور فزاینده ای از کوبا و برزیل بیرون رانده شد. دیگر برده جدیدی از آفریقا وارد نشد و فرزندانی که از خانواده های برده متولد می شدند آزاد اعلام شدند. سرانجام در سال 1886 برده داری در کوبا ممنوع شد و دو سال بعد آخرین برده در برزیل آزاد شد. برده داری در بسیاری از مناطق آفریقا و بخش هایی از آسیا ادامه یافت. تا سال 1980، رسماً در دشت های شنی ایالت آفریقایی موریتانی ممنوع نشده بود. دولت ها همچنان به او انگ می زنند، اما حتی در دهه 1990. اینجا و آنجا جلوه های آن پیدا می شود.

قیام در چین

دو جنگ بی‌رحمانه‌ای که در طول دوره طولانی صلح بین سال‌های 1815 و 1914 روی داد، جنگ‌های درونی و نه بین‌المللی بودند. علاوه بر این، آنها توسط دولت هایی هدایت می شدند که نقش مهمی داشتند و بنابراین پیامدهای جدی داشتند که بر همسویی و توازن بعدی قدرت در جهان تأثیر گذاشت. در حالی که جنگ داخلی آمریکا به طور گسترده ای شناخته شده است - تلویزیون و فیلم ها دائماً خاطره آن را تازه می کنند - جنگ دوم، شورش تایپینگ، افراد کمی در خارج از چین به یاد دارند. تعداد افراد کشته شده در جنگ داخلیدر آمریکا بیش از 600000 نفر بود، اما قربانیان جنگ چین احتمالاً بیش از 20،000،000 نفر بودند - بیش از قربانیان جنگ جهانی اول.

این قیام دهقانان معمولی فراخوانی برای برابری در زمان رشد سریع جمعیت و کمبود زمین های قابل کشت بود. رژیم غذایی و مسکن اکثر دهقانان چینی فقیرتر از رژیم اکثر بردگان در ایالات متحده بود. اما فقر و مشکلات زندگی همیشه به شورش نمی انجامد: در غیر این صورت کل تاریخ بشریت چیزی جز زنجیره ای از شورش ها نخواهد بود. جرقه ای لازم بود و هونگ ژیوکوان آن را روشن کرد.

هانگ مرد جوان جاه طلبی بود که روی شغلی بدون ابر حساب می کرد، اما بین سال های 1828 و 1843. او چهار بار در امتحان مورد نیاز برای مشاغل دولتی مردود شد. او به جای تبدیل شدن به یک مقام محترم، به عنوان معلم روستا خدمت کرد - تا اینکه تحت تأثیر یک مبلغ باپتیست آمریکایی قرار گرفت، که بدون شک، جاه طلبی خفته را در معلمی ناراضی از زندگی برانگیخت. هونگ پس از دریافت ایده های مسیحی، لباس میهن پرستی چینی را به آنها پوشاند و مردمی را رهبری کرد که تصمیم به ایجاد "دولت بهشتی از شکوفایی بزرگ" گرفتند (در چینی "Taiping tianguo" که نام شورش از آنجا آمده است).

با حرکت در حومه شهر دوستانه، سربازان هونگ محکوم به کسب اولین پیروزی های خود بودند در حالی که دولت نیروهای خود را در سردرگمی جمع آوری کرد. تعجب از طرف هونگ بود. دهکده به روستا، شهر به شهر، احتمالاً در مجموع حدود 600 نفر، تسلیم ارتش مسلح هون شدند که در نهایت تعداد آنها تقریباً یک میلیون نفر بود.

این ژنرال غیرحرفه ای و متکلم آماتور آمیزه ای از کنفوسیوس و مسیحیت را تبلیغ می کرد. ایده‌های برابری نیز در آن وجود داشت، و اگر او خود را به کنترل مناطق روستایی محدود می‌کرد و شهرهای بزرگ را به حال خود رها می‌کرد، می‌توانست زمین‌ها را دوباره توزیع کند و کمون‌ها را ایجاد کند. اما در سال 1856، نقطه عطفی برای شورش تایپینگ، انشعاب در میان رهبران آن رخ داد که ناشی از اختلافات شخصی و منجر به درگیری های داخلی و اعدام شد. از آن زمان، شانس شروع به تغییر ارتش تایپینگ کرد.

در 1 ژوئن 1864، پس از نزدیک به 14 سال جنگ، هونگ با شکست قریب‌الوقوع مواجه شد. در این روز او خودکشی کرد. با این حال، تایپینگ‌ها پایه‌های چیزی را که یکپارچه و نابود نشدنی به نظر می‌رسید، لرزاند. از آن زمان، ایده شورش در ذهن بسیاری از روشنفکران و مخالفان چینی ریشه دوانید. نمونه مبارزه هونگ تأثیر عمیقی بر دکتر سون یات سن ناسیونالیست داشت که نیم قرن بعد امپراتور چین را سرنگون کرد. حتی کمونیست‌هایی که بعداً دولت ملی را سرنگون کردند، توسط بادهای تند تند برخاسته از هونگ به بادبان‌هایشان منفجر شدند.

عصر تجربیات اجتماعی

بذر گیاهی به نام «برابری» هزاران سال است که در ذهن و قلب انسان می جوشد. فیلسوفان رواقی یونان معتقد بودند که همه مردم، چه برده و چه آزاد، دارای توانایی تفکر و توانایی اعمال حسن نیت هستند و این ویژگی ها آنها را از سایر موجودات زنده متمایز می کند. امپراتوری روم و مفهوم قانون طبیعی بر جهانی بودن حقوق تأکید داشتند. و در سال 212 اکثر مردان آزاد امپراتوری در برابر قانون برابر شدند.

این عقاید برابری که در قرون وسطی نفوذ خود را از دست دادند، در رنسانس که در وهله اول انسان را مطرح کرد، احیا شد و سپس با اصلاحات، ایدئولوژیست‌های آن اعلام کردند که هرکس کتاب مقدس را با فروتنی می‌خواند. حق دارد به طور مستقل کلام خدا را تفسیر کند و حتی خودش باشد، کشیش و شبان. ایده های برابری منجر به ایده آموزش همگانی شد. کشورهای پروتستانی که مدارس ساختند، تصور می‌کردند که هر کودک پتانسیلی دارد که می‌توان آن را از طریق خواندن و نوشتن باز کرد. دموکراسی در ایالات متحده عمدتاً به این دلیل بود که صدها هزار نفر از افراد باسواد که در جوامع خود عبادت می کردند، خود را حق داشتند در پارلمان های محلی نیز حضور داشته باشند.

اروپا در نیمه دوم قرن نوزدهم. هر از چند گاهی مطالبات بلندی برای برابری اقتصادی مطرح می شد. آنها در شهرهای بزرگ بیشتر شنیده می شدند، زیرا سازماندهی جنبش های اعتراضی غیررسمی در آنها آسان تر از روستاها بود. فراخوان برای برابری نیز با طبقه بندی شدید مالکیت تقویت شد. در حالی که ثروت پادشاهان، اشراف، زمین داران بزرگ و بازرگانان سنتی بود و بدیهی انگاشته می شد، ثروت عظیم مادام العمر توسط صاحبان کارخانه به طور فزاینده ای نتیجه کار بیش از حد کارگران کارخانه تلقی می شد. تقاضا برای اصلاحات اقتصادی به دلیل افزایش تعداد بیکاران در سال های بد و این واقعیت که بیکاری در یک شهر بزرگ به معنای درمانده تر بودن نسبت به روستا بود، که حداقل می توانستید هیزم جمع آوری کنید و از اقوام خود برای غذا و غذا بخواهید، تحریک شد. پناه.

قدرتمندترین جنبش های اعتراضی در شهرها به وجود آمدند و در سال 1848 - سال انقلاب - به موفقیت بسیار نزدیک شدند. در حالی که بسیاری از اعتراضات قبلی به مطالبه نان ارزان در سال های شکست محصول محدود می شد، جنبش های اصلاحی جدید اغلب مطالبات گسترده و پیچیده ای را مطرح می کردند. کارل مارکس و فردریش انگلس، معماران جوان آلمانی آینده کمونیسم، توانستند برخی از جهت‌ها را پیش‌بینی کنند که در آن اقتصاد اروپا به سرعت در حال تغییر است. مارکس با آینده نگری دقیق پیش بینی کرد که در کشورهای صنعتی، ماشین ها و مهارت های جدید ثروت عظیم و شکاف بین فقیر و غنی ایجاد می کند. در سال 1875، او تز برابری را به روشنی فرموله کرد: "از هرکس به اندازه تواناییش، به هرکس بر اساس نیازهایش."

نیازی نبود که اصلاح طلبان اقتصادی خواستار اقدام شوند. انبوهی از کودکان پابرهنه در فصل زمستان در خیابان های ایتالیا دویدند. در شهرهای بزرگ آلمان، بسیاری از خانواده‌ها مجبور بودند به مسکن یک اتاق بسنده کنند. در روسیه، بسیاری از خانواده‌ها از سرمای زمستان می‌لرزیدند، زیرا نمی‌توانستند سوختی برای نگه داشتن آتش در خانه پیدا کنند. در کشورهای صنعتی، در برخی از سال‌های دهه 1880، بیکاران 10 درصد جمعیت را تشکیل می‌دادند و با این حال، بیشتر این بیکاران مشتاق کار بودند و تمام زندگی خود را در کار سخت گذراندند. زندگی اقتصادی به کندی می تپید - دوره های رشد سریع با دوره های رکود جایگزین شد و نرخ بیکاری کاهش یافت، سپس مانند یک نوسان اوج گرفت.

در ابتدا، فراخوان برای برابری بیشتر در زمینه های سیاسی مطرح می شد تا در زمینه های اقتصادی. مطالبه حق رای به اندازه تقاضا برای تقسیم مساوی زمین بین غنی و فقیر انقلابی نیست. با این حال، حق رای حتی در اروپا نادر بود. در سال 1800، تنها بخش کوچکی از کشورهای جهان دارای پارلمانی با قدرت اندکی بودند و تنها تعداد محدودی از شهروندان مجاز بودند در انتخابات رای دهند یا در معدود پارلمانی که وجود داشت، شرکت کنند. دنیای انگلیسی زبان در خط مقدم پارلمانتاریسم بود، اما به اصطلاح مادر پارلمان ها در کرانه های تیمز بسیار کمتر از ایالات متحده در دهه های اولیه قرن نوزدهم دموکراتیک بود.

در اواخر دهه 1850 سه مورد از پنج مستعمره استرالیا به آزمایشگاه‌های سیاسی تبدیل شدند: تقریباً هر مردی در آن‌ها از حق رأی برخوردار شد، از جمله حق رأی با رأی مخفی و حق حفظ این یا آن موقعیت در مجلس پایین‌تر پارلمان. در آن زمان، پنج اصلی کشورهای اروپایی- بریتانیا، فرانسه، آلمان، اتریش و روسیه - در پیگیری دموکراسی و عملکرد آن بسیار از استرالیا، کانادا و ایالات متحده عقب ماندند.

در پایان این قرن، نیوزلند و استرالیا همچنان پیشگامان توسعه دموکراسی بودند: گسترش بیشتر حق رای و روش پرداخت حقوق نمایندگان منجر به انتخاب اولین دولت کارگری جهان در کوئینزلند در دسامبر 1899 شد. دوران حکومت‌های دموکراتیک منتخب که بر بیشتر اروپا حکومت خواهند کرد.

زنان از این علاقه بیدار شده به برابری منتفع شده اند، اگرچه زمان زیادی طول می کشد تا حق رای را به دست آورند. قلمرو ایالات متحده وایومینگ اولین کشوری بود که این حق را به زنان داد. او چنین تغییر اساسی را در سال 1869 انجام داد، به این امید که زنان بیشتری را به این سرزمین‌هایی که در آن مردان به شدت مسلح زندگی می‌کردند جذب کند و در نتیجه جامعه خشن مرزی را نرم کند. یک سال بعد، یوتا همسایه از این راه پیروی کرد. از آنجایی که یوتا عمدتاً مورمون بود و هر صاحب خانه با چندین همسر زندگی می کرد، به ندرت جامعه ای فمینیستی بود. هدف از قانون جدید این بود که به هزینه مهاجران جدید یوتا به خانواده های مورمون بلندمدت رای بیشتری بدهد.

اجازه دادن به زنان برای حضور در دانشکده پزشکی نیز یک حرکت شگفت‌انگیز جسورانه بود. در ایالات متحده، خانم الیزابت بلک ول، که شیفته میل به تحصیل در رشته پزشکی بود، قبل از پذیرش در نوامبر 1847 در سن 26 سالگی، مجبور شد معلمان خصوصی مختلفی را استخدام کند. دانشکده پزشکیدر کالج کوچک ژنو در شهر کوچکی در ایالت نیویورک. پیروزی او نیمه دل بود و در ابتدا اجازه نداشت در کلاس های عملی با مردانی که بدن انسان را مطالعه می کردند شرکت کند. پس از آن، او یک کلینیک برای زنان فقیر در نیویورک افتتاح کرد.

حتی در اروپا، یک نسل بعد، زنانی که در این حرفه مشغول به کار بودند، به استثنای حرفه معلمی، نادر بود. اولین دانشمند زنی که در سراسر جهان به رسمیت شناخته شد احتمالاً ماری کوری، فیزیکدان لهستانی الاصل بود که در سال 1898 کلمه "رادیواکتیو" را در فرانسه برای توصیف یکی از اکتشافات خود ابداع کرد. در آن زمان، حضور یک زن در پارلمان هنوز در هیچ کشوری در جهان غیرقابل تصور بود، اگرچه ملکه ویکتوریا، که به طور رسمی در راس بزرگترین امپراتوری ایستاده بود، به مدت 63 سال حکومت کرد - "دوره مسئولیت" طولانی تر از هر نخست وزیر زن. در یک کشور دموکراتیک خواهد داشت. تا سال 1924 هیچ عضو زن در کابینه وزیران وجود نخواهد داشت، اولین نفر نینا بانگ است که این سمت را در دانمارک به دست گرفت.

نشانه‌های ظهور پایه‌های یک دولت اجتماعی در اروپای غربی جلوه دیگری از مد برای برابری بود. اگر همه مردم یک کشور به یک اندازه با ارزش هستند، آیا دولت نباید در هنگام بیماری، پیر، بیکار طولانی مدت یا در نیاز شدید از آنها مراقبت کند؟ در آلمان در دهه 1880. بیسمارک قوانینی را تصویب کرد که پایه و اساس را پایه گذاری کردند بیمه اجتماعیکارگران، و در دانمارک، نیوزلند و بخش‌هایی از استرالیا، حقوق بازنشستگی سالمندان در سال 1900 پرداخت می‌شد. استرالیا تحت فشار اتحادیه‌های کارگری، ایده جسورانه ایجاد حداقل دستمزد برای کارگران کارخانه‌ها را مطرح کرد. در ایالت های مختلف، سیستم مالیات تغییر کرد: مالیات از درآمدهای کم کمتر شد و از درآمدهای بالا - بیشتر. یک نفر باید پول می داد امنیت اجتماعی. به عنوان یک قاعده، انتخاب بر عهده ثروتمندان بود.

حتی در شهرهای مرفه، با معیارهای امروزی، زندگی خانواده هایی که درآمد منظمی داشتند، متزلزل بود. در شهر یورک انگلیس، یک خانواده پنج نفره با بیشترین سطح پاییناو نمی‌توانست از پس هزینه‌های تجملاتی مانند آبجو، تنباکو، روزنامه نیم‌پانی یا هزینه پست بربیاید. دستمزد هفتگی آنها برای گذاشتن یک سکه روی ظرف تقدیم در کلیسا کافی نبود و نمی توانستند هدیه کریسمس را برای فرزندانشان بخرند مگر اینکه خودشان هدیه را تهیه کنند. گاهی اوقات مجبور می‌شدند لباس‌های آخر هفته‌شان را روز دوشنبه به رهن‌گزار ببرند تا تا روز پرداخت بعدی پولی برای غذا دربیاورند. برای خانواده‌ای که نان‌آور خانه‌شان در محل کار تصادف کرده یا یک حمله بیماری داشته است، از دست دادن درآمد یک فاجعه است. اگر شوهر فوت می کرد، زن باید مهمان می گرفت (اگر اتاق آزاد در خانه وجود داشت) یا لباس می شست. با مقدار مشخصی از شانس، او می تواند دوباره ازدواج کند.

یک دلداری وجود داشت. سطح زندگی این خانواده ها قاعدتاً بالاتر از اجداد و اجداد روستایی آنها بود. علاوه بر این، آنها زندگی طولانی تر، راحت تر و فرصت های بیشتری برای تحصیل داشتند.

تمایل فزاینده برای برابری در تقاضا برای آموزش ابتدایی برای همه کودکان و در اجرای این اصل که همه جوانان باید در ارتش خدمت کنند بیان شد. در عرصه دینی نیز رخنه کرد. پیش از این، اکثر دولت ها به نمایندگان مذهب رسمی ترجیح می دادند. در بریتانیا، در اوایل سال 1820، قانون بر نابرابری مذاهب تأکید داشت. بنابراین کاتولیک ها و یهودیان حق رای نداشتند و نمی توانستند در پارلمان بنشینند و باپتیست ها و اکثر متدیست ها حق تدریس در دانشگاه ها را نداشتند. پیروان این ادیان ناسازگار نمی توانستند در کلیساهای خود توسط کشیش های خود ازدواج کنند. با این حال، مدت ها قبل از پایان قرن، پیروان همه ادیان از بسیاری جهات در جزایر بریتانیا برابر شده بودند، اما نه در همه کشورهای اروپایی.

انگیزه اروپا برای برابری نیز در بی اعتمادی فزاینده به حقوق موروثی و ترجیح به نوعی جمهوری خواهی بیان شد. ونیز برای قرن‌ها تأثیرگذارترین جمهوری اشرافی باقی ماند، اما ظهور ایالات متحده قدرتمند و زنجیره جدیدی از جمهوری‌های آمریکای جنوبی آغازگر دوره جدید جمهوری‌خواهی در سراسر جهان بود. فرانسه، پس از لغو و سپس احیای سلطنت، در سال 1870 به یک جمهوری متوالی تبدیل شد. در سال 1912، سلطنت چین که شاید طولانی‌ترین عمر در جهان بود، با یک جمهوری جایگزین شد. با این حال، در نتیجه ناآرامی های توده ای در پایان جنگ جهانی اول، سه پادشاهی قدرتمند اروپا سرنگون شدند و هرگز بازسازی نشدند. اکثر دولت های جدیدی که پس از این جنگ در اروپا پدید آمدند، شکل حکومت جمهوری را انتخاب کردند.

بطری های برابری

عطش برابری بود انگدوران، اما این برچسب به بطری هایی با اشکال و اندازه های مختلف چسبانده شده بود. برخی از بطری های فروخته شده با این برچسب حاوی آبجوهای کف آلود نابرابری بودند. یکی از این بطری ها حاوی ناسیونالیسم بود. هر شهروند ایالتی که در جمع هم قبیله‌های خود بود، می‌توانست با آنها احساس اتحاد و برابری کند، اما این احساس همیشه به نمایندگان سایر ملیت‌ها سرایت نمی‌کرد. مردم با درک مشتاقانه ایده های برابری، همیشه آماده نبودند که آنها را با نمایندگان دیگران مرتبط کنند. اقشار اجتماعی، آنها برابری با مهاجران اخیر را انکار کردند.

منافع برابری اغلب با تعصبات نژادی رایج در بسیاری از اروپایی ها در تضاد بود. یکی از ویژگی های بارز نیمه دوم قرن نوزدهم - شیفتگی به نظریه های نژادی - نتیجه ترکیب غیرمعمول عوامل مختلف بود. این یک قرن جستجوی شدید برای قوانین کلی توسعه انسانی بود - و اطمینان از اینکه این اشتراک پیدا خواهد شد. در همان زمان، افزایش بی‌سابقه تماس‌ها بین افرادی که مدت‌ها از هم جدا شده‌اند - هم از نظر جغرافیایی و هم از نظر فرهنگی - نشان داد که تفاوت‌ها وجود دارند (و پس از آن احتمالاً این تفاوت‌ها بسیار بیشتر از امروز بود). بیشتر زبان در مورد مسائل نژادی خنثی بود، اما برخی تهاجمی بود.

اروپای غربی شیفته پیشرفت خود در این عصر بخار و آموزش اجباری بودند. از اوج موقعیت، برای آنها آسان بود که فکر کنند دارای برتری ذاتی - اعم از روحی و جسمی - هستند و در آینده نیز چنین خواهند کرد. آنها شکی نداشتند که تمدن آنها بسیار جلوتر از شمال آفریقا و حتی چین است. و از نظر مادی، او واقعاً خیلی جلوتر رفت.

بسیاری از کسانی که شاخه خود را از تمدن اروپایی خاص می دانستند رمانتیک و اغلب کاملاً روحانی بودند. بسیاری به دنبال انتقال فرهنگ خود به رنگین پوستان در مستعمرات خود بودند. این که این موج جزر و مدی از ایده های نژادپرستانه و ناسیونالیستی می تواند مملو از تهدیدات جدی باشد، تقریباً در هیچ کجای اروپا قابل درک نبود.

این یهودیان بودند که در نهایت قربانی هجوم چنین ایده هایی شدند، اما در سال 1900 نشانه های جدی وجود داشت که این موج مخرب و شوم خواهد بود، تقریباً در هیچ کجا به جز امپراتوری روسیه، مشاهده نشد. یهودیان برای اولین بار مجاز به پیشروی به خط مقدم شدند زندگی عمومیدر بسیاری از کشورهای اروپایی به نظر می رسید از جمله کسانی بودند که از شکوفایی اندیشه های حقوق برابر، مشخصه آن زمان، بهره خاصی بردند. آلمان نسبتاً با آنها دوست بود و هزاران یهودی به شهرهای آلمان مهاجرت کردند و در آنجا زندگی حرفه ای و فکری خود را اصیل ساختند، در موسیقی، نقاشی و ادبیات به موفقیت های چشمگیری دست یافتند و کنیسه های زیبایی ساختند.

یهودیان عمدتاً در اروپای مرکزی و شرقی زندگی می کردند. در نوار وسیعی از قلمرو که از بالتیک تا دریای سیاه به طول 1200 کیلومتر امتداد دارد، یهودیان به طور متوسط 10٪ از کل جمعیت هر منطقه بزرگ را تشکیل می دادند. این سرزمین عمدتاً توسط روسیه اداره می شد که برخلاف اکثر کشورهای اروپایی، حقوق یهودیان را به شدت محدود می کرد. آنها مجبور بودند در مناطق خاص، فراتر از به اصطلاح "رنگ پریده سکونت" زندگی کنند و نمی توانستند به مشاغل خاصی مشغول شوند.

یهودیان به راحتی به عنوان یک قوم شناخته می شدند، زیرا روز عبادت مذهبی آنها سبت بود. به دلایل مذهبی، آنها به زبان خود، عبری صحبت می کردند و می نوشتند، و در زندگی روزمره معمولاً به زبان ییدیش، لهجه ای از آلمان قرون وسطی صحبت می کردند. در برخی محافل اروپایی، آنها به عنوان هدفی برای تعصبات مسیحی عمل می کردند، به آنها به عنوان فرزندان کسانی می نگریستند که ظاهراً مسیح را مصلوب کردند. برخی از متکلمان و روشنفکران اروپایی حتی ادعا کردند که مسیح یهودی نبوده است.

یهودیان اغلب به عنوان بانکدار و وام دهنده موفق بودند. بخشی از یهودی ستیزی، به ویژه در طول سال های بیکاری طولانی، مفهوم اقتصادی داشت. علیه یهودیان ثروتمند، که اقلیت کوچکی را تشکیل می دادند، یا علیه رباخواران یهودی در شهرهای کوچک اروپای شرقی بود.

AT اواخر نوزدهمدر طول قرن‌ها، نسبت یهودیانی که در هنر، علوم، پزشکی و فقه به ارتفاعات زیادی دست یافتند، نسبت به تعداد کل آنها در اروپای غربی بسیار زیاد بود. در انگلستان، جایی که یهودیان چندانی وجود نداشت، می‌توانستند پست‌های دولتی بالایی داشته باشند. بنجامین دیزرائیلی، نخست وزیر محافظه کار انگلیس از 1874 تا 1880، از نوادگان یهودیان ایتالیایی و پرتغالی بود و پدرش در جوانی به کنیسه می رفت.

این روند برابری تدریجی بر چند صد میلیون نفری که در آفریقا و آسیا زندگی می کردند تأثیری نداشت. مطالبات برای برابری و آزادی در بیشتر اروپا با از دست دادن آزادی در برخی از مناطق دیگر قاره ها همزمان بود. با وجود بسیاری از مردم آسیایی و آفریقایی تحت حاکمیت پادشاهان یا پارلمان های دوردست اروپایی، صحبت قانع کننده در مورد برابری در قاهره، تاشکند، شانگهای یا کلکته آسان نبود. شاید برای اولین بار در تاریخ بشریت، برابری به طور گسترده به عنوان یک فضیلت تمجید شد، اما، از قضا، صدها میلیون نفر در زیر یوغ استعماری آن کشورهای اروپایی که با صدای بلند برابری را تبلیغ می کردند، زندگی می کردند.

| |

آیا جامعه می تواند بدون سلسله مراتب و نابرابری وجود داشته باشد؟ در نظریه مارکسیستی، تلاش هایی برای توجیه آن صورت گرفت

نابرابری و قشربندی همیشه وجود نداشت، مثلاً در جامعه بدوی وجود نداشت.

آیا واقعا؟ قبلاً نشان داده شده بود که نابرابری و سلطه در جوامع حیوانی وجود دارد. حتی در ساده ترین جوامع بشری، علیرغم ظاهر برابری، سلطه جنسیت و سن روی می داد. موفق ترین شکارچیان، صنعتگران ماهر، افراد با توانایی های نادر (شمن ها، شفا دهنده ها) و غیره. همچنین جایگاه بالاتری نسبت به بقیه اشغال کرد. بین جوامع مختلف همیشه نابرابری در دسترسی به منابع مفید (یشم، ابسیدین، نمک، خاک رس) وجود داشته است و آنهایی که این منابع در قلمرو آنها واقع شده است، از موقعیت خود مزایای خاصی کسب کرده اند.

همه اینها گواه این واقعیت است که نابرابری، حتی در ابتدایی ترین شکل، همیشه وجود دارد. بسیاری از متفکران برجسته نسبت به امکان ایجاد جامعه ای بدون سلسله مراتب و قشربندی تردید داشتند. آنها معتقد بودند که میل به برابری همه در همه چیز پیش نیاز از بین رفتن هر فردیت است. با توجه به این مشکل، Pitirim Sorokin مجموعه ای را انتخاب کرد نمونه های تاریخیزمانی که مردم سعی کردند جامعه ای برابر ایجاد کنند. اما همه آنها با شکست تمام شدند. مسیحیت با جوامع برابری طلب آغاز شد، اما یک هرم قدرتمند با پاپ، کاردینال ها و تفتیش عقاید ساخت. به همین منظور، سنت فرانسیس نهاد رهبانیت را ایجاد کرد، اما پس از هفت سال اثری از برابری سابق باقی نماند (Sorokin 1992). "آزمایش" کمونیستی در مقیاس بزرگ قرن بیستم فقط این الگو را بر اساس مقدار زیادی از مطالب واقعی تأیید کرد. در سراسر فضای "نظام سوسیالیستی جهانی" - از اتحاد جماهیر شوروی گرفته تا کوبا و کره - یک روند کلی، قانون تاریخ جهان، به وضوح ظهور می کند - برابری طلبی اولیه انقلابیون به سرعت با ایجاد یک سلسله مراتب سفت و سخت جایگزین می شود. تقسیم طبقاتی، میل نخبگان به تجمل، نظارت کامل بر شهروندان، ترور توده ای. هر بار نیت والای مهندسان اجتماعی تبدیل به جاده ای به جهنم می شود. مهم است که تأکید کنیم که آینده روشن برای کسانی که آن را در آن آغاز کردند دنیای زیرین بود از نوایجاد کردن. انقلاب ها، به عنوان یک قاعده، خالقان خود را می بلعید - اگر اصلاح طلبان ساده لوح وقت نداشتند رویاهای عدالت اجتماعی خود را از سر خود بیرون کنند، موجی از مشاغل حرفه ای که به قدرت هجوم می آوردند آنها را در راه خود با خود برد.

شکاف بین توده ها و نمایندگان آنها که توانسته اند در سلسله مراتب اجتماعی یک پله بالاتر بروند، تقریباً به صورت غیرخودکار رخ می دهد. برونو بتلهایم توصیف می کند که چقدر سریع این اتفاق در یک اردوگاه کار اجباری با فردی که از زندانیان عادی به درون اردوگاه "نخبگان" افتاده است، رخ می دهد. رئیسی که دیروز آماده بود در زباله ها به دنبال پوست سیب زمینی بگردد، امروز یک زندانی را به مرگ می فرستد که او را در حال انجام همین کار است. تصور اینکه گرسنگی به چه معناست برای او دشوار است. او دیگر نمی تواند به چشم کسی که آن طرف سیم خاردار است به دنیا نگاه کند. ملک شگفت انگیزروان انسان - به سرعت فراموش کردن همه چیزهایی که قبلا برای شما اتفاق افتاده است (Bettelgeim 1960).

گروه های ممتاز قاطعانه از دستاوردهای خود محافظت می کنند.

اندکی کمتر از سه سال از انقلاب اکتبر گذشته است و نام‌گذاری جوان قبلاً طعم امتیازات را به دست آورده است که در روسیه گرسنه و زوزه‌کش، باید یک «کمیسیون کنترل» ویژه برای مقابله با سوء استفاده‌ها ایجاد می‌شد. برخی از نمایندگان حزب این کمیسیون چندان دوام نیاورد. دو سال بعد، در کنگره یازدهم RCP (b) در سال 1922، تقاضای معتدل تری مطرح شد: «به تفاوت بزرگ در پرداخت پایان دهید. گروه های مختلفکمونیست ها." یک سال بعد، بخشنامه ای به بریتانیا و UKK RCP(b) ارسال شد که تنها استفاده از بودجه دولتی توسط برخی از مقامات حزب برای تجهیز دفاتر، ویلاها و آپارتمان های شخصی آنها را محکوم می کرد. این سند اعلام می کرد که «استاندارد زندگی لازم برای کارگران مسئول باید توسط یک نهاد بالاتر فراهم شود حقوق(ووسلنسکی 1991: 319). در این زمینه، اظهارات برخی از سیاستمداران مدرن روسیه که به مردم اطمینان می دهند با تعیین دستمزدهای بالا برای دستگاه ها می توان از فساد گسترده در بین مقامات جلوگیری کرد، ساده لوحانه به نظر می رسد.

رابرت میشل (1876-1936) از مثال سازمان‌های کارگری اتحادیه‌های کارگری مدرن برای نشان دادن چگونگی ظهور یک سلسله مراتب سازمانی استفاده کرد (Michels 1959). آنچه که تحلیل او را به‌ویژه تلخ می‌کند، این واقعیت است که او این کار را از روی نمونه احزاب سوسیال دمکرات انجام داده است. به گفته میشلز، هر ساختار سیاسی یا صنفی در فعالیت های خود با مشکلات مختلفی (برگزاری کمپین ها و انتخابات سیاسی، فعالیت های انتشاراتی، مذاکره و ...) مواجه است. این فعالیت زمان زیادی می برد و گاهی نیاز به آموزش خاصی دارد. اگر سازمان تعداد اعضای زیادی داشته باشد، برای هماهنگی آنها به تلاش های بیشتری نیاز است. به تدریج دستگاه اداری در حال شکل گیری است که به تضمین حیات سازمان، جمع آوری کمک ها، انجام مکاتبات و غیره مشغول است. مدیران برای کار خود پاداش دریافت می کنند. بنابراین، دموکراسی مستقیم در احزاب سوسیالیست با دموکراسی نمایندگی جایگزین می شود.

با رشد سازمان، توده ها به ناچار کنترل خود را بر آن از دست می دهند. این وظیفه به حسابرسان ویژه یا خدمات مناسب واگذار می شود که وظیفه نظارت بر کارمندان و اطلاع رسانی دوره ای اکثریت از نتایج حسابرسی را بر عهده دارند.

با گذشت زمان، شکافی بین توده ها و رهبران منتخب ایجاد می شود. اول از همه، این شکاف مربوط به سبک زندگی و درآمد است. شیوه جدید زندگی متنوع تر (کار ذهنی، مسافرت، تماس با دنیای تجارت، ارگان های دولتی و اتحادیه ها، مطبوعات و غیره) و رضایت بخش تر است. سطح بالاتر درآمد و دسترسی به کانال‌های توزیع مجدد وجوه سازمان‌هایشان به آنها اجازه می‌دهد تا سبک زندگی راحت، بهبود شرایط مسکن، خرید خودروی لوکس‌تر و غیره را داشته باشند. همه اینها به تدریج جهان‌بینی کارمندان اتحادیه‌های کارگری را تغییر می‌دهد.

آنها در حال حاضر تلاش زیادی برای تحقق بخشیدن ندارند تنظیمات برنامهحزب او چقدر برای حفظ موقعیت خود. فاصله بین آنها و کارگران عادی در حال افزایش است. در عین حال به مسئولان اتحادیه های کارگری دیگر تشکل ها و همچنین به اداره سازمان خود نزدیک می شوند. کارمندان با آگاهی از منافع مشترک خود، مکانیسم هایی را برای محافظت از موقعیت و قدرت خود در کل گروه ایجاد می کنند. زیرساخت های سازمان، مطبوعات و منابع مالی را در دستان خود متمرکز می کنند. در نهایت، آنها از توده های ساده آگاه تر و در دسیسه ها و دسیسه ها پیچیده تر هستند مبارزه سیاسی. اگر مخالفت در درون سازمان به وجود آید، آنگاه می توان همه این اهرم ها را علیه رویزیونیست ها هدایت کرد. به گفته میشلز، این «قانون آهنین الیگارشی» است.

از مجموع این موارد، میشل به این نتیجه رسید که حضور اتحادیه های کارگری در سازمان ها به خودی خود شرط کافی برای وجود دموکراسی نیست. رهبران اتحادیه های کارگری و کارگزاران اهداف خود را دنبال می کنند، اغلب متفاوت از منافع توده هایی که آنها را انتخاب کرده اند، آنها به شدت وسوسه می شوند تا رویه های کنترل دموکراتیک و امکان انتخاب مجدد را حذف کنند، آنها به دنبال تبدیل نفوذ خود به قدرت الیگارشی هستند. این نتیجه گیری ها با ایده های برتراند راسل همخوانی دارد که نشان داد هیچ شکلی از جامعه بدون سلسله مراتب سازمانی نمی تواند وجود داشته باشد. مشکل اصلی هر نظام اجتماعی، از جمله نظام دموکراتیک، این است که یک جامعه پیچیده شامل معرفی یک سلسله مراتب سازمانی است، اما نخبگان حاکم منافع کاملاً متفاوتی را نسبت به اکثریت تحت حاکمیت دنبال می‌کنند (راسل 1938).

بنابراین، پیچیدگی جامعه به ناچار منجر به معرفی سلسله مراتب سازمانی می شود. دومی به معنای ظهور افراد خاصی است که فقط وظایف مدیریتی را انجام می دهند و دسترسی اولویتی به منابع دارند. از آنجایی که مقدار منابع تقریباً همیشه محدود است، دسترسی به آنها با مکانیسم های مختلف سلطه انجام می شود: در حیوانات یا در دنیای جنایت - با "دستور نوک زدن"، در جامعه - با موقعیت های اجتماعی فرد. وضعیت به رهبران دسترسی به جامعه و منابع معنادار می دهد. بلافاصله یا به تدریج، آگاهانه یا ناخودآگاه، همه یا برخی از حاکمان به دنبال سوء استفاده از وضعیت موجود برای بهبود رفاه شخصی یا کسب امتیازات جدید هستند. بدین ترتیب قشربندی، دولت، تمدن و مالکیت خصوصی در جامعه بشری پدید آمد.

سوالات برای کنترل 1.

پرخاشگری چیست؟ 2.

آیا برابری زن و مرد امکان پذیر است؟ 3.

دلایل اختلاف سنی چیست؟ چهار

تفاوت بین نابرابری، طبقه بندی و سلسله مراتب چیست؟ 5.

آیا برابری در جامعه بشری امکان پذیر است؟ شما مهربان و عاقل خواهید بود - تنها فرد مهربان و خردمند در پادشاهی خود. و از روی مهربانی شروع به تقسیم زمین بین همدستان خود می کنید، اما شرکای زمین بدون رعیت چه خواهند بود؟