ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

میزبانی شده در http://www.allbest.ru/

• مقدمه
• 1. فرهنگ فلسفی
• نتیجه

مقدمه

ارتباط. مطالعات فرهنگی رشته‌ای نوظهور است و بنابراین ارتباط آن با سایر رشته‌ها، رابطه مؤلفه‌های درونی آن و رویکردهای مورد استفاده در آن نیازمند تأمل دقیق است. و دومی، همانطور که می دانیم، خود یک موضوع فلسفه است. و تحقق این هدف اولین وظیفه فلسفه فرهنگ است. تنها در راه حل آن می توان تا حدودی بر سردرگمی کنونی فلسفه، نظریه و ایدئولوژی فرهنگ غلبه کرد. و همچنین به جای یک تلاقی التقاطی به مکمل سیستمی آنها بیایید: هر یک از آنها لازم است و با هم برای درک کل نگر از پدیده فرهنگ لازم و کافی هستند.

فلسفه جوهر فرهنگ را در نظر می گیرد، یعنی. امکانات اساسی آن که آن را از سایر جنبه های زندگی بشری متمایز می کند و اساس درونی همه مظاهر آن را تشکیل می دهد.

فلسفه فرهنگ باید به سؤالات اساسی زیر پاسخ دهد:

فرهنگ در چارچوب وجود انسان به عنوان یک کل چیست؟

همبستگی و تعامل آن با سایر ویژگی های اسنادی (غیرقابل سلب) وجود انسان چیست؟

چارچوب طبقه بندی آن چیست ( ساختار داخلی، در هر یک از تغییرات آن مشترک است)؟

آیا معیارهای عینی برای توسعه مترقی فرهنگ وجود دارد و اگر چنین است، چه معیارهایی وجود دارد؟

هدف: بررسی مشکلات تعامل فرهنگ و تمدن.

وظایف:

تعمیم مطالب نظری؛

تعریف اصطلاحات اصلی؛

نتیجه گیری.

1. فرهنگ فلسفی

مردم به نام کامل کردن طبیعت خود - برای روح - متولد می شوند. معیار تحقق مقدر، تحقق حیات در روح است. زندگی در روح، که خود را از طریق قلب ابراز می کند، معیار دریافت و کسب شادی و خوشبختی خواهد بود. بنابراین، از طریق کمال روح، فرد به هدف دیگری - شادی و خوشبختی- می رود. و اگر گفته شود «لذت حکمت است»، عکس آن نیز صادق است - حکمت شادی است. روابط ساخته شده فقط برای نشان دادن نیاز حیاتی به خرد برای شخصی که روح خود را درک کرده و نیاز به زندگی در آن را نشان می دهد داده می شود. اگه متوجه نشدی چی؟ برای فردی خارج از روح، زندگی در درک واقعی آن وجود ندارد. پس از همه، زندگی زنده است، آتش، که اساس روح است. نیازی به گفتن نیست که بدون آگاهی از روح، یک شخص مانند یک شخص زندگی نمی کند، بلکه فقط به عنوان یک موجود زندگی می کند، یک بدن در حال راه رفتن، که معمولاً Erasov B.S. جامعه توده ای و فرهنگ // B.S. اراسوف. مطالعات فرهنگی اجتماعی M.: Aspect-Press, 2006. - 522p. .

انباشت دانش لازم برای بهبود روحیه یکی از اجزای اساسی خرد است. نیروی خلاق و خلاقی که این دانش را به سوی خیر عمومی هدایت می کند، که عشق نامیده می شود، دومین، یکی با اولین جزء خرد خواهد بود. حکمت همیشه از عالی ترین ها سرچشمه می گیرد، از کسانی که مربیان الهی نامیده می شوند و به عنوان خدایان، پیامبران، معلمان، بزرگان، خردمندان نقش بسته اند...

وظیفه همه کسانی که دریافته اند که کمال معنوی، انباشت و رشد روح تنها با آرمان و تکریم نور متعالی می تواند و باید رخ دهد، دقیقاً در وقف تمام زندگی آنها به این نور خواهد بود. این دقیقاً همان چیزی است که عمل و خدمت به فرهنگ به عنوان پرستش نور خواهد بود. خادم فرهنگ همیشه پیشتاز کسانی است که ارزشمندترین بذرهای خرد را، پراکنده و پراکنده در قرون و اقوام، جمع آوری خواهد کرد. و یافتن آنها کافی نیست - باید آنها را در یک سیستم جمع آوری کرد، متمرکز کرد، مقایسه کرد و همبستگی کرد. اما نکته اصلی این است که برای آنها این گنجینه های دانش را که از حکیم دریافت شده است، جایی برای استفاده در زندگی بیابید. عمل مقدس توصیف شده، فلسفه خواهد بود. اگر فلسفه به مثابه مظهر عشق به حکمت، یعنی خدمت به آن با تمام حرمت صمیمانه به حقیقت، معطوف به کاربرد آن در عرصه فرهنگ باشد، چنین حوزه ای از دانش بشری، فلسفه فرهنگ نامیده می شود.

مانند هر فلسفه دیگری، فلسفه فرهنگ را می توان به طور مشروط به دو بخش اصلی تقسیم کرد - هستی شناسی که موضوع اصلی مطالعه و بررسی آن، مسئله جهان بینی نظم یا هستی جهانی خواهد بود و معرفت شناسی که راه ها را در نظر می گیرد. و روشهای شناخت نظم جهان و نیز راهها و روشهای اصلاح انسان به عنوان روح در وحدت با روح و جسم و کل هستی.

ویژگی های توسعه جامعه معمولاً کم و بیش به اندازه کافی در ویژگی های توسعه فرهنگ، در درجه اول معنوی، منعکس می شود. بحران فرهنگ اروپای قرن بیستم، که توسط فیلسوفان و مورخان فرهنگی مشهور، با O. Spengler شروع شد، در محتوای هنر، اخلاق و فلسفه منعکس شد. بنابراین، در فلسفه اروپای غربی، پدیده های بحران به طور گسترده در پرداختن به مضامین بیگانگی، ترس، مرگ و غیره بیان شده است.

فیلسوف روسی N.Ya. دانیلوسکی (1822-1885) به عنوان نویسنده یک گونه شناسی کلی از تمدن ها یا فرهنگ ها شهرت یافت. ماهیت آن با انکار تاریخ جهان و به رسمیت شناختن تاریخ تنها فرهنگ های محلی معین Erasov B.S. جامعه توده ای و فرهنگ // B.S. اراسوف. مطالعات فرهنگی اجتماعی M.: Aspect-Press, 2006. - 522p. .

فیلسوف آلمانی O. Spengler (1880-1936) تلاش کرد تا توصیف گسترده تری از تمدن ارائه دهد که او آن را مرحله نهایی خاصی در توسعه هر فرهنگی می دانست. او با پیوند ناگسستنی این مرحله با پیشرفت صنعت و فناوری، انحطاط هنر و ادبیات، ظهور تجمع بی‌سابقه مردم در شهرهای بزرگ، تبدیل مردم به «توده‌های بی‌چهره»، تمدن اروپایی را به عنوان یک شاخص ملموس نشان داد. بحران و مرگ فرهنگ اروپایی به عقیده اشپنگلر، همه مردمان دیگر ناگزیر از همین مراحل می گذرند.

P. Sorokin جامعه شناس آمریکایی (1889-1968) با نظریه سیستم های فرهنگی Yerasov B.S. جامعه توده ای و فرهنگ // B.S. اراسوف. مطالعات فرهنگی اجتماعی M.: Aspect-Press, 2006. - 522p. . با جدا کردن سه گروه از ارزش ها که هر یک به عنوان نوع خاصی از جهان بینی ذاتی در کل جامعه شناخته می شوند:

ایده آل (ابر سیستم مذهبی یا ابرفرهنگ)، که به عنوان عالی ترین تعبیر می شود.

حساس (ابرفرهنگ مادی مرتبط با غلبه منافع مادی بر دینی)؛

ایده آلیستی ( گذار از یکی از انواع نام برده شده ابر سیستم ها به دیگری).

او توسط آنها مراحل خاصی را در توسعه تاریخ بشر تعیین کرد. در دنیای مدرن غرب، فرهنگ حساس، به گفته سوروکین، به سمت افول نهایی خود می رود و جای خود را به مرحله دینی جدیدی می دهد. از این رو، او کوشید تا همه تنوع تاریخ گذشته و حال را در مسئله ارزش های معنوی قرار دهد.

تمام نظریات فوق الذکر تمدن و فرهنگ برگرفته از ایده یک چرخه تاریخی است، تاریخ فرهنگ را به عنوان یک تناوب توصیف می کند. انواع مختلف«فرهنگ هایی» که از نظر ژنتیکی به یکدیگر مرتبط نیستند. آنها محتوای فرهنگ را به ایده ها، روحیه مردم و عصر محدود می کنند.

ایده های آلفرد وبر که همه فرهنگ ها را تقسیم می کند بسیار جالب است دنیای باستانبه «اولیه» و «ثانویه». ویژگی های اصلی فرهنگ های «اولیه» غیر تاریخی بودن، انزوا و نوعی اینرسی است. فرهنگ‌های «اولیه» به‌عنوان ناتوان از رشد در نظر گرفته می‌شوند و با مقدس‌شدن مطلق آگاهی مشخص می‌شوند. او به این گونه فرهنگ ها به فرهنگ های بزرگ شرق اشاره می کند که با فرهنگ «ثانویه» غرب مخالف است. فرهنگ "ثانویه" با تلفیق با زمان تاریخی، توانایی نوآوری و خلاقیت مشخص می شود. در نهایت، به گفته A. Weber، فرهنگ غرب عقلانی تر از فرهنگ شرق است.

مفهوم A. Weber توسط K. Jaspers مورد انتقاد قرار گرفت. به عقیده دومی، مفاهیم فرهنگ «اولیه» و «ثانویه» به عنوان مراحل توسعه فرهنگی غرب و شرق مشخص است. بدین ترتیب او ایده تقابل فرهنگی غرب و شرق را کنار زد و ایده برتری فرهنگ غرب را زیر سوال برد. ک. یاسپرس معتقد بود که نمی توان مفاهیم فرهنگ «اصلی» و «ثانویه» را به تفاوت های جغرافیایی تقلیل داد. او مفهوم «زمان محوری» را معرفی می‌کند که به وسیله آن زمان رخنه همزمان فرهنگ و تمدن غربی و شرقی را در بعد اساسی متفاوت از هستی و آگاهی تاریخی درک می‌کند. به نظر او، همه فرهنگ‌های باستانی، آنطور که بود، «زمان محوری» را نمی‌شناختند. "زمان محوری" در اهمیت خود با واقعیت شکل گیری انسان به عنوان موجودی عقلانی قابل مقایسه است. در تاریخ او، یک شخص، همانطور که بود، دو بار متولد می شود و زندگی می کند: اولین بار از تولد تا "زمان محوری" - یک فرد سنتی. بار دوم - از "زمان محوری" تا امروز - فرد جدید. از نظر تاریخی، "زمان محوری" به اواسط هزاره اول قبل از میلاد می رسد. در عین حال، به گفته کی. یاسپرس، ماهیت و علل اصلی "زمان محوری" خود را به بازشناسی عقلانی وامی ندارد اسپیرکین، A.G. فلسفه: کتاب درسی / A.G. اسپیرکین. - م.: گرداریکی، 1394. - 736 ص. .

در زمان حاضر، به ویژه در ارتباط با انقلاب علمی و فناوری، ایده های O. Spengler، N. Berdyaev و دیگران در مورد تحدید حدود و تقابل شدید فرهنگ و تمدن بسیار گسترده شده است. استدلال می‌شود که شکاف بین فرهنگ (ارزش‌های معنوی «عالی‌تر»، دین) و تمدن (ارزش‌های مادی) غیرقابل عبور است و همواره عمیق‌تر می‌شود. فرویدیان و اگزیستانسیالیست ها تقابل فرهنگ و تمدن را با وجود یک عقب ماندگی «طبیعی» فرهنگ معنوی از فرهنگ مادی، با تضاد «ابدی» بین سوژه و ابژه، شخصیت و جامعه مرتبط می دانند.

2. منشأ اصطلاح "فرهنگ"

واژه فرهنگ در معنای اولیه به معنای موضوع، حالت یا محتوای خاصی نبود. این با ایده نوعی عمل همراه بود، تلاشی برای چیزی. این کلمه در دوران باستان با یک اضافه خاص استفاده می شد: فرهنگ روح، فرهنگ ذهن و غیره. در ادامه تاریخچه این اصطلاح را به اختصار مرور می کنیم.

مفهوم «فرهنگ» در مطالعات فرهنگی محوری است. این اصطلاح برای اولین بار در لاتین. شاعران و دانشمندان روم باستان آن را در رساله ها و نامه های خود به معنای "پرورش" چیزی، "پردازش" چیزی، بهبود بخشیده اند. در لاتین کلاسیک، کلمه "cultura" به معنای کار کشاورزی - agri cultura - استفاده می شد. این حفاظت، مراقبت، جدایی یکی از دیگری، حفظ برگزیدگان، ایجاد شرایط برای توسعه آن و فرهنگ شناسی هدفمند است: آموزش/ تالیف و مسئول. ed.A. الف. رادوگین. - م.: مرکز، 2003. - 304 ص. .

مارک پورسیوس کاتو، سیاستمدار و نویسنده رومی (234-149 قبل از میلاد) رساله ای در مورد کشاورزی نوشت. در آن، او توصیه می کند که انتخاب کنید قطعه زمینبه روش زیر: "لازم نیست تنبلی کنید و چندین بار زمین خریداری شده را دور بزنید؛ اگر سایت خوب است، هر چه بیشتر آن را بررسی کنید، بیشتر از آن خوشتان می آید. اگر سایت را دوست ندارید. ، شما نمی خواهید مراقبت خوب، یعنی فرهنگ وجود نخواهد داشت.» از این نتیجه می شود که در اصل کلمه «فرهنگ» نه تنها به معنای تزکیه، بلکه احترام و حتی پرستش چیزی بوده است.

خطیب و فیلسوف رومی سیسرو (106-43 قبل از میلاد) این اصطلاح را در رابطه با معنویت به کار برد. رومیان باستان کلمه "فرهنگ" را در ترکیب با برخی از شیء در حالت جنسی به کار می بردند: فرهنگ گفتار، فرهنگ رفتار و غیره. برای ما نیز عباراتی مانند «فرهنگ ذهن»، «فرهنگ ارتباطات»، «فرهنگ فیزیکی» کاملا آشنا به نظر می رسد.

بعدها، فرهنگ به عنوان انسانیت درک شد، چیزی که فرد را از طبیعت، از حالت وحشیانه متمایز می کند. ساکنان هلاس باستان و رومیان در دوران باستان مردمانی را که در توسعه فرهنگی عقب مانده بودند بربر می نامیدند.

در قرون وسطی، بیشتر از کلمه "فرهنگ" از کلمه "فرهنگ" استفاده می شد: آیین خدا، آیین های خاص، آیین و فرهنگ جوانمردی. مفهوم "فرهنگ" در ابتدا توسط نیکلاس روریچ رمزگشایی شد. آن را به دو قسمت تقسیم کرد: «فرقه» - تکریم و «اور» - نور، یعنی. احترام به دنیا؛ فرهنگ در معنای مجازی، تأیید اصل نورانی در روح مردم است.

بسیاری از دانشمندان وجود دارند که منشاء کلمه فرهنگ را از کلمه باستانی "فرقه" می دانند. آنها معتقدند که فرهنگ در معنویت از جمله دین دخیل است. برخی فتیشیسم را شکل اصلی دین می دانند - اعتقاد به خواص ماوراء طبیعی جمادات، آیین سنگ، درخت، بت و غیره. ما با بقایای فتیشیسم در ادیان مدرن روبرو هستیم: صلیب در مسیحیت، سنگ سیاه در اسلام و غیره.

موضوع عبادت، عبادت فقط اشیای بی جان نبودند. خورشید، ماه، ستارگان، طوفان، رعد و برق، و همچنین والدین: تحت مادرسالاری - مادر، در دوران پدرسالاری - مردان. تاریخ بشر انواع فرقه ها را می شناسد - در دوران باستان، خدایان، معابد، قهرمانان، فرمانروایان و غیره اشیاء عبادت مذهبی بودند. همه این آیین ها و اعتقادات در این عصر (شرق باستان و دوران باستان) منجر به کشورهای مختلفبه ایجاد تمام ادیان جهانی که تا به امروز باقی مانده اند. در مورد نزدیکی فرهنگ و مذهب، به گفته فیلسوفان روسی مانند V.S. سولوویف، N.A. بردیایف، به ماهیت نمادین فرهنگ گواهی می دهد که او از نمادهای فرقه (رقص، دعا، سرود و سایر اقدامات آیینی) دریافت کرده است.

معنای مفهوم «فرهنگ» در طول زمان گسترش یافته و غنی شده است. بنابراین، اگر در قرون وسطی فرهنگ با ویژگی های شخصی یک فرد (فرهنگ یک شوالیه) همراه بود، در رنسانس، کمال شخصی به عنوان ایده آل انسان گرایانه یک فرد درک شد. این در آثار هنری مانند "دیوید" اثر میکل آنژ، "سیستین مدونا" اثر رافائل و دیگران تجسم یافته است.

روشنگران قرن 17-18 (هردر در آلمان، مونتسکیو، ولتر در فرانسه) معتقد بودند که فرهنگ در عقلانیت نظم های اجتماعی و نهادهای سیاسی متجلی می شود. تی کامپانلا در رمان اتوپیایی شهر خورشید سعی کرد این را به شکلی هنری بیان کند. فرهنگ در درک روشنگران با دستاوردهای حوزه علم و هنر سنجیده می شود. و هدف فرهنگ شاد کردن مردم است.

روشنگران فرانسوی قرن هجدهم، تاریخ جامعه را به عنوان تحولی تدریجی از بربریت و جهل به حالتی روشنگرانه و فرهنگی درک کردند. جهل «مادر همه رذایل» است و روشنایی بالاترین خیر و فضیلت است. کیش عقل مترادف با فرهنگ می شود فرهنگ شناسی: کتاب درسی / تالیف و مسئول. ed.A. الف. رادوگین. - م.: مرکز، 2003. - 304 ص. .

ارزیابی مجدد عقل و فرهنگ، فیلسوفان فردی (روسو) را به نگرش انتقادی نسبت به فرهنگ سوق داد. نه تنها جی.جی. روسو، بلکه فیلسوفان و رمانتیک‌های آلمانی در فرهنگ مدرن بورژوازی آن تضادهایی را دیدند که مانع رشد آزادانه انسان و معنویت او می‌شد. غلبه اصل مادی- مادی، توده ای، کمی در فرهنگ موجب فساد و انحطاط اخلاقی شد. راه برون رفت در کمال اخلاقی و زیبایی شناختی شخصیت است (کانت، شیلر). در نتیجه، فرهنگ به عنوان حوزه ای از آزادی معنوی انسان درک شد.

در قرن نوزدهم، مفهوم «فرهنگ» به یک مقوله علمی تبدیل می شود. این نه تنها به معنای سطح بالای توسعه جامعه است، بلکه با مفهومی مانند "تمدن" نیز تلاقی می کند. مفهوم تمدن حاوی ایده ای از شیوه جدیدی از زندگی بود که ماهیت آن شهرنشینی و نقش فزاینده فرهنگ مادی و فنی بود. مفهوم تمدن مبهم است. بسیاری از محققان با این نوعی جامعه فرهنگی از افرادی مرتبط هستند که دارای کلیشه اجتماعی خاصی هستند، که بر فضای بزرگ و بسته تسلط یافته اند و جایگاه محکمی در هم ترازی جهانی (تمدن ارتدکس، تمدن باستان، مصر و غیره) به دست آورده اند.

در مارکسیسم، مفهوم فرهنگ با تغییرات اساسی در حوزه تولید مادی و روابط در جامعه ارتباط تنگاتنگی دارد. به عقیده مارکس، رهایی و توسعه فرهنگ با فعالیت عملی پرولتاریا، با انقلاب های سیاسی و فرهنگی که باید انجام دهد، مرتبط است. یک مسیر خطی برای توسعه تاریخ پیشنهاد شده است که چیزی بیش از مجموعه ای متوالی از شکل گیری های اجتماعی-اقتصادی نیست که هر کدام از نظر فرهنگی بیشتر از قبلی توسعه یافته اند. توسعه فرهنگ، بر اساس آموزه های مارکسیسم، فرآیند متضاد تعامل بین «دو فرهنگ» است که هر یک بیانگر علایق و اهداف طبقات حاکم است. از این نتیجه برمی‌آید که هر یک از انواع فرهنگ نتیجه فعالیت‌های انسانی است و نشان‌دهنده تغییرات گوناگون در طبیعت و جامعه است. چنین درک فعالی از فرهنگ در قرن بیستم ایجاد شد.

فرهنگ، به گفته Zh.P. سارتر، این کار انسان است، در آن خود را می شناسد و تنها در این آینه انتقادی می تواند چهره اش را ببیند. انسان به اندازه ای فرهنگی است که در تولید اجتماعی مشارکت داشته باشد. در عین حال، او نه تنها فرهنگ می آفریند، بلکه محتوای واقعی آن نیز معلوم می شود. با این درک از فرهنگ، می توان آن را راهی برای وجود فعال انسان تعریف کرد.

در مورد منشأ فرهنگ، بسته به درک ماهیت آن، چندین دیدگاه وجود دارد.

رویکرد فعالیت به فرهنگ یکی از مبتنی بر شواهد در علم فرهنگ است. فرض بر این است که منشأ همه انسانی و اجتماعی با شکل گیری کار انسانی مرتبط است، که میمون را انسان، گله را - یک جامعه و طبیعت - را به یک محیط فرهنگی تبدیل کرد. این نظریه مبدأ فرهنگ، نظریه ابزار کار نامیده شد. در مقاله F. Engels "نقش کار در فرآیند تبدیل میمون به انسان" آمده است. به گفته او، انسان در این فرآیند از دنیای حیوانات متمایز شد فعالیت کارگری. کار به عنوان یک فعالیت هدفمند شناخته شد که با ساخت ابزار از سنگ، استخوان و چوب آغاز شد. به گفته ک. مارکس و اف. انگلس، در فرآیند کار، مردم آگاهی و به همراه آن نیاز به گفتن چیزی به یکدیگر پیدا کردند. بنابراین، گفتار به عنوان یک وسیله ارتباطی در فعالیت مشترک کار ظاهر شد. فعالیت انسانی باعث ایجاد فرهنگ شد، میمون به یک مرد تبدیل شد. در واقع، عواقب ساخت ابزار و ظهور زبان بسیار زیاد است، اما نظریه داروینی خود توسط همه محققان به رسمیت شناخته نشده است. ed.A. الف. رادوگین. - م.: مرکز، 2003. - 304 ص. .

برخی از محققین (T.Rozzak) معتقدند که جادو سرچشمه فرهنگ بوده است. در دوران پارینه سنگی، زمانی که ابزار وجود نداشت، سرودها و رقص‌های عرفانی مختلف بیانگر اولین احساسات «انسانی» بود و جوهره طبیعت انسان را تعیین می‌کرد. T. Rozzak فرهنگ شناس آمریکایی پیشنهاد کرد که انسان باستان ابتدا به عنوان یک رویاپرداز، یک جوینده معانی، یک خالق رویاها از نظر روحی بر جهان تسلط یافت و سپس او قبلاً به یک فرد "آفریننده" تبدیل شد.

او مراحل زیر را در زندگی یک فرد در یک جامعه بدوی ترسیم می کند: ابتدا یک شخص با بینش های عرفانی مختلفی که ناشی از رمز و راز دنیای اطراف او بود ملاقات می کرد، سپس اولین ابزار کار ظاهر می شد، سپس شخصی. استفاده از آتش را برای آشپزی آموخت، سپس شروع به حرکت در کنار ستارگان و پرستش آنها کرد، سپس حیوانات را اهلی کرد، کشاورز شد و سرانجام فرمانروای طبیعت شد. ادراک پرشور و دعا از زندگی منجر به پیدایش باورهای دینی مختلف (جادو، فتیشیسم، توتمیسم، آنیمیسم) شد که به گفته تعدادی از محققان، مقدم بر توسعه عملی زندگی در عصر پارینه سنگی بود.

یکی دیگر از فرهنگ شناسان مشهور ال. مامفورد معتقد است که نظریه ابزار کار در مورد رشد انسان و فرهنگ اشتباه است، زیرا. اقدامات لازم برای تولید ابزارهای اولیه کار از سنگ یا چوب نیازی به تیزبینی فکری قابل توجهی ندارد. پس از همه، نه تنها انسان، بلکه سایر گونه های بیولوژیکی نیز دستگاه های اصلی ایجاد می کنند. Beavers ساختن سدها (سدها)، عنکبوت ها - بافتن تار عنکبوت، مورچه ها - برای ایجاد مورچه ها را یاد گرفته اند. علاوه بر این، برخی از گونه های بیولوژیکی در این مورد حتی از انسان اختراع تر بودند. من معتقدم - دانشمند تأکید کرد - که فرصت زنده ماندن بدون ابزار کار خارجی به باستانی ترین انسان زمان کافی برای توسعه آن عناصر غیر مادی فرهنگ خود داد که فناوری او را بسیار غنی کرد.

L. Mumford معتقد است که در نظر گرفتن یک شخص به عنوان حیوانی که ابزار می سازد به معنای از دست دادن دوره قابل توجهی از ماقبل تاریخ بشر است که نقش تعیین کننده ای در رشد ذهن او داشته است. در آغاز، انسان یاد گرفت که نمادها را بفهمد و تولید کند. به گفته این دانشمند، آنها مقدمه فرهنگ بودند. و نمادها از توانایی یک فرد برای تمرکز بر روی خود به وجود آمدند تا از خود چیزی بسازند که او را از دنیای اطرافش متمایز کند.

فیلسوف روسی P.A. فلورنسکی که کلمه "فرهنگ" را از کلمه "فرقه" - پرستش خدایان - گرفته است، معتقد بود که فرهنگ منشأ الهی دارد. نه به معنای لغوی این کلمات، بلکه از این جهت که ایجاد ابزار مادی مفید برای بقای انسان (چکش، اره، پمپ و...) مقدس (مقدس) است، یعنی. معنای فرهنگی به گفته فلورنسکی، ماشین‌ها و ابزارها فقط آفریده‌های فرهنگ نیستند، بلکه نمادهای دوران هستند.

اینها فقط برخی از دیدگاه ها در مورد پیدایش فرهنگ، در مورد منشأ آن است. بدیهی است که هر یک از آنها بخشی از حقیقت را در خود دارد. کار، در نظریه مارکسیستی، به عنوان فرآیندی از تعامل بین انسان و طبیعت تلقی می شود که در آن انسان نه تنها طبیعت خارجی، بلکه طبیعت خود را نیز تغییر می دهد. کار راه زندگی مردم، وسیله و شرط تبادل طبیعی مواد بین انسان و طبیعت است. ابزار کار، که انکار آن سخت است، نیز نقش مهمی در زندگی انسان داشت. اما آنها نمی توانند راز تبدیل میمون به مرد را به طور کامل فاش کنند، نمی توانند اسرار زندگی اجتماعی را توضیح دهند.

بنابراین، مسئله منشأ انسان در همه جزئیات، در نهایت مورد بحث نیست. اما، با وجود این، خود پدیده فرهنگ، ظهور و شکل گیری آن توسط همه نظریه ها به عنوان یک تغییر اساسی در رشد انسان، بشریت به عنوان یک کل و کل روند تاریخی تلقی می شود. ed.A. الف. رادوگین. - م.: مرکز، 2003. - 304 ص. .

3. همبستگی و همبستگی مفاهیم «فرهنگ» و «تمدن».

اغلب مفاهیم "فرهنگ" و "تمدن" به عنوان مترادف تلقی می شوند. این کاملاً درست نیست، اگرچه از برخی جهات معنای این مفاهیم با هم تلاقی می کنند. اغلب، تمدن به عنوان مجموع دستاوردهای مادی و معنوی جامعه در توسعه تاریخی آن و تنها فرهنگ مادی درک می شود.

کلمه "تمدن" از کلمه لاتین "civilis" گرفته شده است که به معنای مدنی، عمومی، دولتی است. در XVII - قرن هجدهم«تمدن» در مقابل «وحشی گری» تعریف شد. در قرن نوزدهم، تمدن نه تنها به عنوان یک فرآیند تاریخی، بلکه به عنوان یک وضعیت از قبل به دست آمده از جامعه، به عنوان درجه ای از پیشرفت اجتماعی به دنبال وحشی گری و بربریت شروع شد. توسعه یافته ترین تمدن، نوع جامعه ای بود که تا آن زمان در کشورهای اروپایی توسعه یافته بود.

با گذشت زمان، مفهوم تمدن از فرهنگ متمایز شد. در زندگی روزمره، تمدن به عنوان مجموع منافع مادی و اجتماعی که با توسعه تولید اجتماعی به انسان تحویل می شود، نامیده می شود. گرایش به مخالفت با فرهنگ و تمدن وجود داشت و آنها را متضاد می دانست (ا. اسپنگلر، جی. مارکوزه). از این منظر فرهنگ محتوای معنوی درونی تمدن است و تمدن خود تنها پوسته مادی بیرونی فرهنگ است.

هیچ تعریف روشنی از تمدن وجود ندارد، زیرا محققین مختلف معانی مختلفی را برای این اصطلاح بیان می کنند. برخی از محققان مفاهیم تمدن و فرهنگ را یکسان می دانند، برخی دیگر تمدن را یک موجود فرهنگی خاص می دانند و برخی دیگر مفاهیم فرهنگ و تمدن را از هم جدا می کنند.

در یک مفهوم واحد، تمدن به عنوان آرمان توسعه مترقی بشریت به عنوان یک کل در نظر گرفته می شود. اگر تمدن به عنوان یک مرحله تاریخی معین از توسعه تفسیر شود، تمدن های کشاورزی، صنعتی، اطلاعاتی مشخص می شوند.

در مفهوم محلی-تاریخی، تمدن ها را تشکیلات تاریخی منحصر به فرد می گویند که توسط چارچوب های فضا-زمان محدود شده اند (مثلاً تمدن باستانی، عربی، چینی، مصری و غیره). دیدگاه دوم توسط محققانی مانند N. Danilevsky، O. Spengler، A. Toynbee توسعه داده شد. دومی نظریه "تمدن های محلی" را توسعه داد که بیش از 20 مورد از آنها وجود دارد.

علاوه بر موارد ذکر شده، اینها دو تمدن ارتدکس (روس و بیزانس)، ایرانی، هندی، دو خاور دور، سوریه، مینوی، سومری، هیتی، بابلی، آند، مکزیکی، یوکاتان، مایا و غیره هستند.

به عنوان بخشی از تقابل بین مفاهیم "فرهنگ" و "تمدن"، دومی (به گفته O. Spengler) به عنوان مجموعه ای از عناصر فنی و مکانیکی، به عنوان مرحله نهایی در توسعه هر فرهنگ تعریف می شود. این مرحله با سطح بالای دستاوردهای علمی و فنی و در عین حال افول هنر و ادبیات مشخص می شود. بنابراین، N.A. بردیایف در مورد تمدن به عنوان "مرگ روح فرهنگ" نوشت اسپیرکین، A.G. فلسفه: کتاب درسی / A.G. اسپیرکین. - م.: گرداریکی، 1384. - 736 ص. .

از مجموع رویکردهای گوناگون به مطالعه فرهنگ و تمدن می توان نتیجه گرفت که مفهوم تمدن می تواند به این معنا باشد:

روند تاریخی بهبود زندگی جامعه (هولباخ)؛

شیوه زندگی جامعه پس از خروج از حالت اولیه (مورگان)؛

جنبه سودمند-فنی جامعه که با فرهنگ به عنوان حوزه معنویت و خلاقیت مخالف است (زیمل).

مرحله نهایی تکامل هر نوع فرهنگ، مرگ فرهنگ (اسپنگلر)؛

هر جهان فرهنگی-اجتماعی جداگانه (محلی) (Toynbee)؛

گسترده ترین جامعه فرهنگی اجتماعی که به بالاترین سطح توسعه فرهنگی انسانی رسیده است (هانتینگتون).

در ادبیات روسیه، تمدن را نه فقط فرهنگ به این معنا، بلکه به جامعه ای می گویند که با یک فرهنگ خاص و نسبتاً توسعه یافته مشخص می شود. فلسفه: کتاب درسی / A.G. اسپیرکین. - م.: گرداریکی، 1384. - 736 ص. .

نتیجه:

تمدن مستلزم همسان سازی الگوهای رفتاری، ارزش ها، هنجارها و غیره است.

فرهنگ راهی برای تسلط بر دستاوردهاست. تمدن نیز به نوبه خود تحقق نوع خاصی از جامعه در شرایط خاص تاریخی است و فرهنگ نیز نگرش به این نوع جامعه بر اساس معیارهای مختلف معنوی و اخلاقی است.

تفاوت فرهنگ و تمدن، با وجود تضادهایشان، مطلق نیست، بلکه نسبی است.

نتیجه

تمدن که در نتیجه توسعه طولانی و چند صد ساله بشر بوجود آمده است، از همان مراحل اولیه تاریخ خود در اشکال اجتماعی-اقتصادی خاصی که با وجود انواع مختلف دولت ها و دولت ها همراه است، توسعه یافته است. رژیم های سیاسیو همچنین سیستم های حقوقی.

ناهماهنگی توسعه تمدن مدرن به ویژه آشکار است، جایی که در چارچوب هر کشور و سیستم اقتصادی جهان به طور کلی، سطح بالایی از علم و فن آوری های مدرن، حوزه خدمات و خدمات مصرفی اغلب با عقب ماندگی چشمگیر، فقر و فقدان هر گونه نشانه آشکاری از تمدن همراه است. بنابراین، در دنیای مدرنمفهوم "دنیای متمدن" بر وجود کشورهای غیرمتمدن، رابطه نابرابری بین "مردم متمدن و غیرمتمدن" دلالت دارد.

در عین حال، توسعه تمدن مدرن پیچیده تر و دشوارتر می شود. مشکلات جهانی، که در شرایط انقلاب علمی و فناوری به طور فزاینده ای با تضادهای عمیق بین آن و محیط طبیعی همراه است.

تصویر فلسفی (مقوله ای) فرهنگ، آن را به عنوان یکی از ویژگی های جهانی، به عنوان ویژگی وجودی انسان منعکس می کند. هیچ فرد و جامعه ای بدون فرهنگ وجود ندارد. سوال دیگر این است که آیا توسعه یافته است یا نه، خوب یا بد و معیارهای عینی ارزیابی آن چیست؟ افسوس که فرهنگ مافیا، افراط گرایی بنیادگرا، فاشیسم، آدمخواری و دیگر پدیده های ناخوشایند وجود دارد. همانطور که زیبایی شناسی و نظام اخلاقی خاص خود را دارند. ما می توانیم و باید ثابت کنیم که همه اینها «اصیل» نیست و در این معنا - ایدئولوژیک - «ضد فرهنگ» و «ضد ارزش» وجود دارد. اما نباید ارزیابی از منظر آرمان‌ها را با توصیف و تبیین مبتنی بر اندیشه‌های فلسفی معینی درباره ماهیت و ساختار فرهنگ به‌عنوان ویژگی اسنادی جهانی وجود انسان اشتباه گرفت. من نمی توانم تصور کنم که چگونه می توان بدون تعریف فرهنگ چیست، چه جایگاهی در نظام سایر صفات جامعه و انسان دارد، چه ساختار طبقه بندی درونی (کلی) آن است، بتوان انواع خاص آن را به طور موفقیت آمیز و منظم مطالعه کرد و آن را اثبات کرد. آرمان های فرهنگ من معتقدم که آرمان ها و علایق خاص یک محقق خاص هرچه باشد، مطالعات فرهنگی در مجموع باید از وجود یک مبنای فلسفی معین و بازتاب صادقانه و توجیه آرمان های فرهنگ نشات بگیرد.

فرهنگ سیستمی از ارزش های مادی و معنوی، اشکال و نتایج توسعه و دگرگونی واقعیت است که در جریان فعالیت خلاق مردم ایجاد می شود. در کنار این تعریف گسترده از فرهنگ، ماهیت آن را نیز می توان در تعریف جامعه شناختی محدودتر دیگری بیان کرد. فرهنگ چیزی است که ماهیت رابطه افراد را با شرایط (شرایط) زندگی آنها از نظر تاریخی تعیین می کند.

با توجه به این درک از فرهنگ، مهمترین چیز در رشد آن، معیار پیشرفت آن، تعالی در نهایت در شکل گیری یک فرد به عنوان یک فرد، در پیدایش ویژگی های اجتماعی جدید و توسعه یافته تر در او بیان می شود. یعنی داشتن ماهیت اجتماعی بارز، به طور گسترده ای قدرت های اساسی انسانی خود را نشان می دهد و در طول تاریخ، به طور فزاینده ای به آرمان اعضای یکپارچه و توسعه یافته جامعه نزدیک می شود. فرهنگ به این معنا پرورش، رشد قوا و توانایی های انسان است. این، در اصل، با روند رهایی اجتماعی هر چه بیشتر او، یعنی افزایش درجه آزادی واقعی او، یکسان است.

فرهنگ فلسفه تمدن

فهرست ادبیات استفاده شده

1. باغداساریان ن.غ. "فرهنگ شناسی" - مسکو: مدرسه عالی، 2007.

2. Erasov B.S. طبقه بندی مقادیر // B.S. اراسوف. مطالعات فرهنگی اجتماعی M.: Aspect-Press, 2006. - S.115-116.

3. Erasov B.S. جامعه توده ای و فرهنگ // B.S. اراسوف. مطالعات فرهنگی اجتماعی M.: Aspect-Press, 2006. - 522p.

4. Kravchenko A.I. "فرهنگ شناسی" - مسکو: TK Velby، 2008.288s.

5. کله، وی.ژ. تمدن و فرهنگ / V.Zh. کلی. - م.: دانش، 2005. - 224 ص.

6. فرهنگ مختصر فلسفی / تصحیح A.P. آلکسیف - ed.2nd. - م.: پرسپکت، 2006. - 492 ص.

7. مطالعات فرهنگی. تاریخ فرهنگ جهان: کتاب درسی برای دانشگاه ها / زیر. ویرایش پروفسور ع.ن. مارکوا. - م.: واحد، 2012. - 224 ص.

8. فرهنگ شناسی: کتاب درسی / تالیف و مسئول. ed.A. الف. رادوگین. - م.: مرکز، 2013. - 304 ص.

9. میتروشنکوف، O.A. فرهنگ و تمدن (سخنرانی) / O.A. میتروشنکوف - م گرداریکی، 1391. - 655 ص.

10. فرهنگ لغت فلسفی مدرن. - سنت پترزبورگ: پروژه آکادمیک، 2014. - 864 ص.

11. اسپیرکین، A.G. فلسفه: کتاب درسی / A.G. اسپیرکین. - م.: گرداریکی، 1394. - 736 ص.

12. اوتکین، A.I. غرب و روسیه: تاریخ تمدن ها: کتاب درسی / A.I. اوتکین. - م.: گرداریکی، 1389. - 574 ص.

13. خاچاتوریان، وی.م. تاریخ تمدن های جهان از دوران باستان تا آغاز قرن بیستم / ویرایش. در و. یوکولووا. - ویرایش دوم - M.: Bustard, 2008. - 400 p.

میزبانی شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

فرهنگ. فرهنگ چیست. ایده ارزش ها انواع، اشکال، محتوا و کارکردهای فرهنگ. نیروهای محرک توسعه فرهنگی تمدن. تمدن ها چیست؟ تمدن به عنوان یک شکل گیری اجتماعی-فرهنگی. فرهنگ و تمدن.

چکیده، اضافه شده در 1386/02/14


فرهنگ به عنوان موضوعی برای تحلیل فلسفی. مهمترین اشکال خلاقیت فرهنگی: اخلاق، هنر و مذهب. تعیین اجتماعی فرهنگ. تمدن به عنوان یک شکل گیری اجتماعی-فرهنگی. رویکردهای توصیف محتوای ارزش ها در فلسفه.

مقاله ترم، اضافه شده در 2011/02/16


بررسی ماهیت و ویژگی های توسعه تمدن و فرهنگ. گذار فرهنگ به تمدن از نظر او اسپنگلر. مقایسه مفاهیم «فرهنگ» و «تمدن» ن.ا. بردیایف. تحلیل درجه کیفیت فرهنگ در جامعه صنعتی مدرن.

چکیده، اضافه شده در 2014/05/04


مفهوم و خاستگاه فرهنگ بسته به درک ماهیت آن، بازتاب این مشکل در آثار دانشمندان دوره های مختلف است. ویژگی‌های مقایسه‌ای و تفاوت‌های فرهنگ و تمدن، تحول در فرآیند دموکراتیزه‌سازی زندگی عمومی.

تست، اضافه شده در 1396/01/15


ویژگی فرهنگ به عنوان شکلی از وجود جامعه. فرهنگ و تمدن. مشکلات واقعی پیشرفت اجتماعی فرهنگ به عنوان یک مقوله فلسفی همه دستاوردهای بشر در زمینه تولید مادی و معنوی را در بر می گیرد.

چکیده، اضافه شده در 1383/12/13


مفهوم فرهنگ در نوشته های اسوالد اشپنگلر. تمدن به مثابه مرگ فرهنگ توسعه فرهنگ های جهانی در اندیشه های O. Spengler. عوامل اصلی تعیین کننده حیات فرهنگ. گذار از فرهنگ به تمدن مانند گذار از خلاقیت به عقیمی است.

چکیده، اضافه شده در 1395/03/28


مسائل فرهنگ در نظام های فلسفی مورد توجه قرار گرفت. فرهنگ به عنوان فعالیت افراد با هدف دگرگونی جهان اطراف آنها درک می شود. سطح فرهنگ، ویژگی ها در اشیاء ایجاد شده توسط مردم در فرآیند فعالیت آشکار می شود.

تست، اضافه شده در 2008/06/20


تعریف مفهوم فرهنگ. شرایط فلسفی به طور کلی مهم فعالیت خلاق انسان. نسبت دنیای درونی یک فرد و اشکال بیرونی زندگی، با هدف ایجاد نمونه های جهانی قابل توجه از فرهنگ مادی یا معنوی.

ارائه، اضافه شده در 12/06/2014


رابطه فرهنگ غربی و روسی در فلسفه V.V. زنکوفسکی. شکل گیری نقد فرهنگ و تمدن اروپای غربی. معنای فلسفیمفهوم فرهنگ ارتدکس، اهمیت آن برای درک مشکلات معاصرتوسعه روسیه

تفسیر استپین از «ماتریس معنایی فرهنگ» در راستای درک انتقادی از فرهنگ اروپایی دوران مدرن. محتوای مقوله های اصلی جهان بینی. وضعیت «ماتریس معنایی» در مرحله کنونی توسعه تمدن اروپایی.

واژه فرهنگ یکی از رایج ترین واژه ها در بحث مسائل ابدی فلسفی است. صدها تعریف مختلف از فرهنگ و ده ها رویکرد برای مطالعه آن وجود دارد. در بسیار حس کلیفرهنگ اغلب به عنوان دستاوردهای علم و هنر و همچنین نحوه رفتار آموخته شده در فرآیند آموزش درک می شود. کلمه "فرهنگ"در لاتین (cultura - کشت، مراقبت) ظاهر شد و در اصل به زراعت زمین اطلاق شد. سخنور رومی سیسرو اولین بار کلمه فرهنگ را در معنای مجازیبرای توصیف تفکر انسان: "فلسفه فرهنگ ذهن است." مفهوم فرهنگ با مفهوم دیگری از «طبیعت» (طبیعت - طبیعت) همبستگی دارد و با آن مخالف است. انسان با دگرگونی طبیعت، فرهنگ می آفریند و در عین حال خود را شکل می دهد.

در زمان ما، فرهنگ توسط تعدادی از علوم مورد مطالعه قرار می گیرد: تاریخ، باستان شناسی، مردم شناسی، مردم شناسی، مطالعات دینی، جامعه شناسی، تاریخ هنر و غیره. هر یک از این علوم دیدگاه خاص خود را در مطالعه فرهنگ انتخاب می کند، یکی از اجزای فرهنگ را به طور کلی مورد بررسی قرار می دهد (مثلاً علوم سیاسی فرهنگ سیاسی را مطالعه می کند و جامعه شناسی فرهنگ را مطالعه می کند). روابط اجتماعی). در آستانه قرن XIX-XX. حتی یک علم ویژه فرهنگ به وجود آمد - مطالعات فرهنگی، که وظیفه خود را بر آن داشت که نه عناصر فردی فرهنگ، بلکه فرهنگ را به عنوان یک سیستم مطالعه کند. وضعیت گفت و گوی فرهنگ ها مستلزم رویکردهای جدیدی در مطالعه فرهنگ بود، مثلاً جامعه شناختی و انسان شناختی. علیرغم این واقعیت که فرهنگ هم توسط مطالعات فرهنگی و هم تعدادی از علوم اجتماعی و انسانی مورد مطالعه قرار می گیرد، تحلیل فلسفی فرهنگ اهمیت خود را حفظ کرده است. فلسفه فرهنگ از دیرباز به یک ارگانیک ضروری تبدیل شده است بخشی جدایی ناپذیردرک فلسفی از هستی، جهان و انسان در جهان.

فلسفه اجتماعی موارد زیر را برجسته می کند کارکردهای فرهنگی:

- اجتماعی شدنعملکرد. جامعه پذیری فرآیند جذب نقش ها، مهارت ها و توانایی های اجتماعی توسط یک فرد است. جامعه پذیری منحصراً در محیط فرهنگی صورت می گیرد. این فرهنگ است که انواع نقش ها و هنجارهای رفتاری را ارائه می دهد. در جامعه شناسی و روانشناسی اجتماعیهمچنین مفهوم "انحراف" وجود دارد - رد هنجارهای رفتار مورد تایید اجتماعی.

- ارتباطیعملکرد، یعنی تعامل بین مردم، گروه های اجتماعی و جوامع.

عملکرد تفکیکو ادغامجامعه، زیرا فرهنگ محصول همزیستی مردم است که مستلزم کسب علایق و اهداف مشترک، یعنی یکپارچگی است. در عین حال، مجموعه اشکال تعامل اجتماعی دائماً در حال تغییر است، یعنی تمایز فرهنگ وجود دارد.

- نشانه- ارتباطیعملکرد فرهنگ همه پدیده‌های فرهنگی، «مصنوعات» نشانه‌هایی هستند که معنای نمادین دارند. یکی از ویژگی های فعالیت انسان دقیقاً ماهیت نمادین آن است که به لطف آن ارتباط بین افراد انجام می شود. علائم و نشانه ها مرتب شده و سیستم ها را تشکیل می دهند. بنابراین فرهنگ را می توان به عنوان نظامی از نمادها در نظر گرفت.

- عملکرد بازیفرهنگ در این واقعیت نهفته است که در چارچوب آن یک آزادی وجود دارد، فعالیت خلاقمردم، که بر اساس لحظات رقابتی و سرگرم کننده است (به عنوان مثال، جشن ها، مسابقات، کارناوال). مفهوم "بازی" به طور فعال در تحقیقات مدرن استفاده می شود، زیرا امکان درک عمیق تری از ویژگی های فعالیت انسانی را فراهم می کند.

جایگاه فرد در فرهنگ چیست؟ در فلسفه این جمله وجود دارد: انسان موضوع و موضوع فرهنگ است.در واقع فرهنگ حاصل فعالیت های مردم است، اما در عین حال این فرهنگ است که در شکل گیری فرد تأثیر می گذارد، او را اجتماعی می کند. فرهنگ همچنین راهی برای تنظیم داخلی است که نیازمند تأمل است و نه فقط بازتولید. درک جهان به معنای گسترش نگرش نسبت به آن است.اگر فردی نسبت به فرهنگ نگرش مصرف گرایانه نشان دهد، خلاقیت را رد کند، آنگاه از نظر فرهنگی «وحشی می شود». برعکس، توانایی تنوع بخشیدن به زندگی، یافتن فرصت هایی برای خلاقیت به معنای توانایی ورود به دنیای فرهنگ است.

رابطه فرهنگ و تمدن چیست؟ با ابهام تعاریف هر دو مفهوم این سوالپاسخ روشنی ندارد بیایید با تعاریف موجود از مفهوم «تمدن» آشنا شویم.

تمدن(از لات. civilis - مدنی، دولتی):

1) مترادف فرهنگ؛

2) مرحله معینی از توسعه اجتماعی که با حضور سکونتگاه های شهری، دولت و نوشتار مشخص می شود.

3) یک نوع فرهنگی-اجتماعی با نظام مذهبی خاص خود.

مفاهیم فرهنگ و تمدن گاهی اوقات به عنوان مترادف استفاده می شود (که برای مثال برای رویکرد انسان شناختی معمول است). تمدن را می توان سطحی از توسعه فرهنگی نیز دانست. مثلاً مورخان و باستان شناسان از چنین برداشتی می آیند. آنها تمدن را فقط فرهنگی می دانند که در آن سکونتگاه های شهری، دولت و نوشتار وجود دارد. مفاهیم «فرهنگ» و «تمدن» در عین اینکه یکسان نیستند، در عین حال ارتباط تنگاتنگی با هم دارند. به طور کلی، محققان با آن موافق هستند تمدن: - این اولاً سطح معینی از توسعه فرهنگ است. دوما، نوع خاصی از فرهنگ با ویژگی های بارز آن. می توان در مورد تمدن های خاورمیانه، تمدن های باستانی و غیره صحبت کرد. در این مورد، تمدن به عنوان یک ویژگی خاص مردم جهان عمل می کند که برای مطالعه آنها ضروری است. N.Ya. دانیلوسکیآنها را «انواع فرهنگی-تاریخی» نامید. او. اسپنگلر- "فرهنگ های عالی" A. Toynbee- "تمدن ها" پی. سوروکین- "ابر سیستم های اجتماعی فرهنگی"،: ن. بردیایف- فرهنگ های بزرگ

درک تمدن به عنوان آخرین مرحله در توسعه فرهنگ توسط فیلسوف آلمانی O. Spengler ("زوال اروپا") مطرح شد.به نظر او فرهنگ خلاقیت است و تمدن تکرار، بازتولید و تکرار است. اشپنگلر با تمرکز بر انتقال فرهنگ به تمدن، معتقد بود که این گذار نه با توسعه فرهنگ، بلکه با افول و مرگ آن مشخص شده است.

O. Spengler هشت فرهنگ اصلی (تمدن) را با سبک خاص خود شناسایی کرد:

مصری؛

هندی؛

بابلی؛

چینی ها؛

یونانی رومی؛

جادویی (بیزانسی-عربی)؛

فاوستین (اروپای غربی).

او به عنوان فرهنگ نهم، روسی-سیبریایی را در حال ظهور نامید.

اسپنگلر از ایده وجود یک ویژگی پیشرو خاص که به هر فرهنگ ویژگی مربوطه می دهد، اقتباس کرد. هر یک از فرهنگ های بزرگ در مرحله فعال خود، رابطه کاملی بین همه عناصر تشکیل دهنده فرهنگ دارد. در یک دوره معین، یک کیفیت (پیشرو) فرهنگ در همه آنها نفوذ می کند. شکل اولیه هر فرهنگی در نمادها تجسم یافته است.

تمدن نیز به معنای فرهنگی است نوع تاریخیبا نظام دینی واحدی که مشخصه آن است (مثلاً با این رویکرد تمدن های مسیحی، بودایی، مسلمان برجسته می شوند). چنین تفسیری از مفهوم "تمدن" توسط مورخ انگلیسی A. Toynbee ارائه شد که اثر چند جلدی "درک تاریخ" را به بررسی علل توسعه و زوال تمدن ها اختصاص داد. تمدن های Toynbee بیشتر نوعی از یک جامعه فرهنگی هستند. مفهوم "تمدن" کمک می کند تا منحصر به فرد بودن فرهنگ های قاره های مختلف را آشکار کند: اروپا، آمریکا، آسیا، آفریقا، "شمال" و "جنوب"، "غرب" و "شرق". حتی گسترده تر از مفهوم «تمدن»، مفهوم «نوع تمدنی» است. به این ترتیب، غرب و شرق از هم جدا می شوند (گاهی برای اختصار، صرفاً از تمدن های غربی و شرقی صحبت می کنند). اصطلاح شرق و غرب جغرافیایی نیست، بلکه فرهنگی و فلسفی است. شرق را می توان به عنوان یک جامعه ماقبل صنعتی یا سنتی تعریف کرد. غرب یک جامعه نوآور، یک تمدن فنی است. در روابط بین جامعه و انسان در غرب و شرق یکسری تفاوت های اساسی وجود دارد.

1. اگر شرق با سرعت کند توسعه تاریخی، تسلط سنت ها مشخص می شود، در غرب نوآوری غالب شده و نرخ های بالایی از توسعه تاریخی وجود دارد.

2. شرق جامعه ای سنتی با ساختار اجتماعی بسته و بی حرکت است. انسان نمی تواند خود را تغییر دهد موقعیت اجتماعی، او متعلق به آن است گروه اجتماعی، که با حقیقت تولد شامل می شد. شرق با استبداد به عنوان شکلی از حکومت مشخص می شود. جامعه غربی یک نوع جامعه غیر سنتی است: باز و متحرک. یک فرد فرصت هایی برای تغییر وضعیت خود دارد، مانند تحصیل، شغل، تجارت. در غرب است که اشکال حکومتی مانند دموکراسی و جمهوری به وجود می آید.

3. تفكر تصويري در شرق حاكم است و تصوير جهان را نظامهاي ديني و اسطوره اي شكل مي دهند. تفکر عقلانی در غرب در حال توسعه است که عالی ترین بیان آن علم است که ادعا می کند تصویر خود را از جهان شکل می دهد.

4. در مشرق، عموم و طبیعی به عنوان یکی تلقی می شدند. انسان بسیار هماهنگ هم با طبیعت اطراف و هم با طبیعت جسمانی خود همزیستی داشت. در غرب، طبیعت به عنوان یک موضوع تأثیر اجتماعی تلقی می شد که نتیجه آن شد مشکلات زیست محیطیقرن 20

غرب و شرق به عنوان انواع تمدنی یک انتزاع نظری است که تا حد زیادی به درک تفاوت در شیوه های توسعه جامعه کمک می کند.البته در آغاز قرن بیست و یکم. شرق دستخوش تغییرات شگرفی است که در چارچوب تئوری های مدرنیزاسیون و جهانی شدن درک می شود.

امروزه غرب با مفهوم "کشورهای توسعه یافته" مترادف است. شرق در حال مدرن شدن است، اما با درجات مختلف موفقیت. محققان خاطرنشان می کنند که آن کشورهای شرقی که سنت مذهبی کنفوسیوس در آنها وجود داشته است (ژاپن، چین) موفق ترین کشورها در مسیر تمدن فنی هستند. مسیر هند با نظام مذهبی هندوئیسم دشوارتر است. انتظار می رود بزرگترین مشکلات در راه مدرن سازی کشور فرهنگ اسلامی وجود داشته باشد.

ذکر این نکته ضروری است که یکی از پایه گذاران مطالعات فرهنگی مدرن استیک فیلسوف روسی وجود خواهد داشت N.Ya. دانیلوسکیکه مفهوم اصلی آن از فرهنگ در کتاب «روسیه و اروپا» آمده است.

اسلاووفیل و کارگر خاک، دانیلوسکی ابتدا رویکردی متمدنانه به تاریخ را اثبات کرد، ایجاد مفهوم انواع فرهنگی-تاریخی. دانیلوسکی در کار خود این ایده را بیان می کند که در جریان کلی فرهنگ جهانی تشکیلات خاصی متمایز می شوند که گونه های بسته هستند.

ایده های دانیلوسکی تحت تأثیر علوم طبیعی شکل گرفت. زیست شناسی وجود فرهنگ های فردی مشابه وجود موجودات زنده است. بنابراین انواع فرهنگی-تاریخی در کشمکش دائمی با یکدیگر و محیط بیرونی هستند.

دانیلوسکی امکان وجود یک فرهنگ جهانی را زیر سوال می بردو خط کلی توسعه. انواع فرهنگی بسته هستند و بنابراین قادر به ایجاد یک نظام ارزشی مشترک نیستند که بر اساس آن بتوانند در آینده متحد شوند. بعدها دیدگاه های دانیلوسکی در آثار او. شونگلر و آ. توینبی توسعه یافت.

دانیلوسکی علاوه بر ϶ᴛᴏگو، تز استثناگرایی اسلاوی را مطرح و توسعه داد. مطالب منتشر شده در سایت http: //
دانیلوسکی نوع فرهنگی و تاریخی اسلاوی را از نظر کیفی جدید و از نظر تاریخی امیدوارکننده می داند.
شایان ذکر است که به گفته فیلسوف، این امر به ویژه در مردم روسیه درخشان خواهد بود که تجسم ایده مسیحایی احیای فرهنگ است.

ضعف نظریه دانیلوسکی در انتقال مکانیکی قوانین زیست شناسی به جامعه نهفته است.و در دست کم گرفتن فرهنگ جهانی، بر اساس جوهر عام نوع بشر.

ف. نیچه در اثر خود "درباره فواید و مضرات تاریخ برای زندگی" فرهنگ را به عنوان عزم تعریف می کند و تأکید می کند که ترحم خلاق فرهنگ اروپای غربی در حال محو شدن است. ایده ها و انگیزه های بلند بورژوازی جای خود را به شغل، پول و سرگرمی می دهد. این فرهنگ غربی را به فاجعه می کشاند.

نیچه دو نوع فرهنگ را متمایز می کند: آپولونی (انتقادی و عقلانی) و دیونیزیایی (فرهنگ خلاقانه-حسی انگیزه خود به خودی)
جالب است بدانیم که در جایی که دیونیسوس تسلیم آپولون می شود، تراژدی انسان و فرهنگ متولد می شود.

معنا و هدف تاریخ، به گفته نیچه، در پایان آن نیست، بلکه در کامل ترین نمایندگان آن - افراد برجسته، غول ها، ابرمردان - گنجانده شده است. زرتشت پس از رهایی از قید و بند فرهنگ و اجتماع، موعظه می کند و به رهایی مردم دیگر دعوت می کند. فلسفه نیچه فراخوانی است برای نابودی مخلوق در انسان برای ایجاد آفریننده در او. تصادفی نیست که نیچه در میان روشنفکران روسیه قبل از انقلاب که به دلیل عشق به بدن متمایز می شد، بسیار محبوب بود.

O. Spengler مفهوم فرهنگ را توسعه داد، عمدتاً مبتنی بر تقابل فرهنگ و تمدن است. اشپنگلر در اثر خود "زوال اروپا" از ایده وحدت فرهنگ جهانی انتقاد می کند. همه فرهنگ ها در رشد خود مانند موجودات زنده مراحل رشد یکسانی را طی می کنند: کودکی، نوجوانی، بلوغ و زوال. داده ها با انقراض اجتناب ناپذیر فرهنگ به دنبال دارند. به طور متوسط ​​به وجود هر فرهنگی هزار سال داده می شود و سپس به جای آن فرهنگی جدید و نه کمتر زیبا وجود دارد.

اسپنگلر بر منحصر به فرد بودن و غیرقابل درک بودن هر فرهنگ تأکید می کند. شایان ذکر است که او عبارت "روح فرهنگ" را معرفی می کند - ϶ᴛᴏ برخی از اصول زیربنایی هر فرهنگ، غیرقابل توصیف در کلمات و قابل درک برای افراد دیگر. بنابراین، اشپنگلر معتقد است، تعامل فرهنگ ها تأثیر مخربی بر توسعه آنها دارد - فرهنگ خود مردم در طول 300m فرسوده می شود، در حالی که ارزش های یک فرهنگ خارجی را نمی توان به اندازه کافی درک کرد.

با تمدن، اشپنگلر آخرین مرحله اجتناب ناپذیر توسعه فرهنگ را درک می کند. تمدن در همه فرهنگ ها ویژگی های یکسانی دارد و بیانگر مرگ یک فرهنگ خواهد بود. پیروزی تکنولوژی و شهرهای بزرگ، اخلاق پلبی، سازماندهی بیش از حد - داده ها نشان دهنده زوال فرهنگ است.

مردم شناسی فلسفی نیز مشکلات فرهنگ را نادیده نگرفت. بنابراین، کی یونگ روانشناسی را وسیله ای برای نزدیک کردن علم و دین به هم می دانست و راه را برای شناخت فرهنگ باز می کرد.

در مرکز مفهوم یونگ "ناخودآگاه جمعی" قرار دارد که در کهن الگوها (تصاویر ناخودآگاه بدوی که شخص را در طول تاریخ همراهی می کند) متجلی می شود. قلب و شکاف بیشتر و بیشتر بین خودآگاه و ناخودآگاه. از این رو تعادل روانی از بین می رود. ناخودآگاه، که به دنبال بازگرداندن تعادل ϶ᴛᴏ است، وارد زندگی ما می شود، و گاهی اوقات ϶ᴛᴏ در قالب کهن الگوهای اولیه و سفت و سخت رخ می دهد، که نه تنها به روان پریشی های فردی، بلکه منجر به روان پریشی توده ای نیز می شود.

فرهنگ و تمدن

مفاهیم فرهنگ و تمدن ارتباط تنگاتنگی با هم دارند، که در برخی موارد به محققان اجازه می دهد از آنها به عنوان مترادف استفاده کنند.

فرهنگ و تمدن هر دو مفاهیم ارزشی هستند. هر تمدن (و همچنین فرهنگ) مجموعه ای از ارزش های ذاتی در آن است.

در عین حال، این مفاهیم دارای تفاوت های معنایی نیز هستند که در دوران باستان وضع شده است. بنابراین اصطلاح «فرهنگ» که دارد منشا یونانیدر اصل به معنی زراعت، زراعت (خاک، گیاه) بوده و بعداً به حوزه تربیت و آموزش تعمیم داده شده است. توجه داشته باشید که اصطلاح "تمدن" منشا لاتینی دارد و نشان دهنده ویژگی های مدنی و دولتی است ("civilis" به معنای "مدنی"، "دولت" است).

توجه داشته باشید که اصطلاح تمدن” یعنی سطح معینی از توسعه فرهنگ مادی و معنوی. این بدان معناست که از نظر زمانی، فرهنگ و تمدن همیشه بر هم منطبق نیستند. بنابراین، می توان از فرهنگ بدوی صحبت کرد، اما تمدن بدوی وجود ندارد. تنها زمانی که کار ذهنی شروع به جدا شدن از کار فیزیکی می کند، صنایع دستی به وجود می آید، تولید کالا و مبادله آغاز می شود و گذار از فرهنگ بدوی به تمدن صورت می گیرد.

او اسپنگلر مرحله تمدن را پایان توسعه هر فرهنگی می دانست. به هر حال، این مرحله با سطح بالای توسعه علم و فناوری، کاهش ادبیات و هنر، و ظهور ابرشهرها مشخص می شود. به گفته اشپنگلر، در زمان ϶ᴛᴏ، مردم "روح فرهنگ" را از دست می دهند، "انبوه شدن" همه حوزه های زندگی و نکروز آنها رخ می دهد، میل به سلطه بر جهان شکل می گیرد - منبع داخلی مرگ فرهنگ. .

علاوه بر ϶ᴛᴏgo، تعدادی پدیده وجود دارند که خارج از فرهنگ قرار دارند و ضد آن هستند. این اول از همه جنگ است. خشونت و تخریب در مقابل محتوای فرهنگ، خلاقانه و انسانی است. اگر تمدن فرد را سرکوب می کند، فرهنگ شرایط را برای شکوفایی آن فراهم می کند. فرهنگ ستیزی می تواند تمام زحمات فرهنگ را باطل کند و گاه عواقب جبران ناپذیری به دنبال داشته باشد. تمدن ترکیبی از فرهنگ و بی فرهنگی، ارزش ها و ضد ارزش ها، سود و زیان مردم است.

بنابراین فرهنگ اساس، «رمز» تمدن خواهد بود، اما کاملاً با آن منطبق نیست. به قول معروف م.م. پریشوین فرهنگ پیوند مردم است و تمدن پیوند اشیا.

توجه داشته باشید که اصطلاح "تمدن" در معانی مختلفی به کار می رود:

• به‌عنوان مرحله‌ای تاریخی در رشد بشر، به دنبال بربریت و با تشکیل طبقات و دولت مشخص می‌شود. مورگان و انگلس از این تعریف استفاده کردند.
• به عنوان ویژگی یکپارچگی همه فرهنگ ها، وحدت جهانی آنها («تمدن جهانی»، «معرفی متمدنانه چیزها» و غیره) ما در مورد عقلانی ترین و انسانی ترین راه بازتولید زندگی و هستی انسان صحبت می کنیم.
• به عنوان مترادف اصطلاح "فرهنگ مادی": چیزی که راحتی و آسایش می دهد.
• به عنوان ویژگی وحدت روند تاریخی. این مفهوم به عنوان معیاری برای مقایسه مراحل خاصی از تاریخ ("تمدن"، "سطح بالای توسعه تمدن"، "پایین ترین مرحله توسعه تمدن") عمل می کند.

برای تبیین تنوع تمدن ها، توجه به تحلیل سیستم هنجارهایی که روابط اجتماعی، رفتار و فعالیت های مردم را تنظیم می کند، بسیار مهم است. بنابراین تمدن ها از نظر میزان توسعه فنی و اقتصادی، سرعت فرآیندهای اقتصادی و اجتماعی، ویژگی های نگرش های مذهبی و جهان بینی غالب و میزان نفوذ آنها و نیز در شیوه های رمزگذاری، ذخیره سازی با یکدیگر تفاوت دارند. و انتقال اطلاعات

A. Toynbee تأکید کرد: «دلیل پیدایش تمدن در یک عامل واحد نیست، بلکه در ترکیب چند عامل نهفته است: ϶ᴛᴏ یک موجودیت واحد نیست، بلکه یک رابطه است.

فرهنگ شرایط را برای توسعه تمدن ایجاد می کند، تمدن پیش نیازهای فرآیند فرهنگی را ایجاد می کند، آن را هدایت می کند. بسیاری از فرهنگ ها بر اساس همین تمدن شکل گرفته اند. بنابراین، تمدن اروپایی شامل فرهنگ های انگلیسی، فرانسوی، آلمانی، لهستانی و سایر فرهنگ ها است.

تمدن ها مهمترین ستون زندگی اجتماعی خواهند بودایجاد اشکال جهانی فرهنگ و روابط اجتماعی. شایان ذکر است که آنها از نظر محققین به عنوان دنیای بیرونی در ارتباط با شخص، تأثیرگذار و مخالف او در نظر گرفته می شوند، در حالی که فرهنگ همواره دارایی درونی یک فرد خواهد بود، فعالیت معنوی و مادی آزاد در ᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ و با هنجارها. از تمدن

تحلیل تطبیقی ​​مفاهیم تمدن ها و فرهنگ ها به این نتیجه مهم منجر شد که همه پدیده های زندگی اجتماعی را نمی توان به فرهنگ نسبت داد. اگر در قرن گذشته از این مفاهیم به عنوان مترادف استفاده می شد و بسیاری از فیلسوفان تمایل داشتند که فرهنگ را مقصر همه بدبختی های بشر بدانند، در این صورت مفاهیم فرهنگ و تمدن در قرن بیستم کم رنگ شد. به حفظ ایده فرهنگ به عنوان میدان آفرینش و خلاقیت آزاد مردم کمک کرد. نه فرهنگ، بلکه تمدن با جنگ‌ها، استثمارها، آلودگی‌هایش محیطو سایر پدیده های ضد فرهنگی، دنیای معنوی انسان را ویران می کند و حیات در سیاره ما را تهدید می کند.

وظیفه اصلی فرهنگی پایان هزاره دوم، منع نگرش به شخص به عنوان یک چیز، "دنده در تولید" است. تاکید با ϶ᴛᴏm بر رشد نیروهای خلاق انسان است. نه ارضای نیازهای مادی، بلکه توسعه انسانی هدف اصلی خواهد بود.

واژه فرهنگ یکی از رایج ترین واژه ها در بحث مسائل ابدی فلسفی است. صدها تعریف مختلف از فرهنگ و ده ها رویکرد برای مطالعه آن وجود دارد. به کلی ترین مفهوم تحت فرهنگبیشتر اوقات دستاوردهای علم و هنر را درک کنیدو همچنین نحوه رفتار آموخته شده در فرآیند آموزش.

فرهنگ- (ترجمه شده از لاتین به معنای کشت و کار، مراقبت) و در اصل به کشت زمین اطلاق می شود - این از نظر تاریخی با کلیت ارزش های مادی و معنوی تعیین می شود و همچنین روش های ایجاد، ذخیره سازی و مهارت های آنها از نسل به نسل منتقل می شود. به نسل سیسرو خطیب رومیابتدا واژه فرهنگ را به معنای مجازی برای توصیف تفکر انسان به کار برد فیلسوف فرهنگ ذهن است.مفهوم فرهنگ با مفهوم دیگری از «طبیعت» همبستگی دارد و با آن مخالف است. انسان با دگرگونی طبیعت، فرهنگ می آفریند و در عین حال خود را شکل می دهد.

در زمان ما، فرهنگ توسط تعدادی از علوم مورد مطالعه قرار می گیرد: تاریخ، باستان شناسی، مردم شناسی، مردم شناسی، مطالعات دینی، جامعه شناسی، تاریخ هنر و غیره. هر یک از این علوم دیدگاه خاص خود را در مطالعه فرهنگ انتخاب می کند، یکی از اجزای فرهنگ را به طور کلی بررسی می کند. در آستانه قرن 19-20. حتی یک علم فرهنگی خاص وجود داشت - مطالعات فرهنگی،خود را موظف می کند که دیگر عناصر فردی فرهنگ را مطالعه نکند، و فرهنگ ها به عنوان سیستم هاوضعیت گفتگوی فرهنگ هادر مطالعه فرهنگ رویکردهای جدیدی مانند جامعه شناسی و انسان شناسی را می طلبد. علیرغم این واقعیت که فرهنگ هم توسط مطالعات فرهنگی و هم تعدادی از علوم اجتماعی و انسانی مورد مطالعه قرار می گیرد، تحلیل فلسفی فرهنگ اهمیت خود را حفظ کرده است. فلسفه فرهنگ مدتهاست که به یک جزء ارگانیک ضروری درک فلسفی از هستی، جهان و انسان در جهان تبدیل شده است.

فرهنگ در توسعه خود چندین مرحله را طی کرده است:

مرحله اولکه در فلسفه باستان آغاز شد و تا قرن 18 ادامه داشت زمان تولد دانش درباره فرهنگنه در دوران باستان، نه در قرون وسطی، نه در رنسانس و نه حتی در قرن هفدهم، فرهنگ به یک پدیده خاص تبدیل نشد. به طور خاص موضوع مورد مطالعه. با این حال، صرف نظر از اینکه متفکران دوره های مختلف از مفهوم فرهنگ استفاده می کردند یا از اصطلاحات نزدیک به معنایی مانند تمدن یا آموزش استفاده می کردند، مشکلات مورد بحث مشخص شد بخش ضروری دانش فلسفی. به عنوان مثال، در دوران باستان موقعیت مرکزی توسط اشغال شده بود تربیت. علاوه بر این، آموزش به عنوان یک فرآیند طبیعی در نظر گرفته می شد، زیرا درک باستانی فرهنگ حاوی ایده ای از طبیعی بودن یک فرد بود. پیش نیازهای شکل گیری ایده های فرهنگی در دوران رنسانس، زمانی که ایده یک انسان خاص، متفاوت از طبیعت ظاهر شد، به وجود آمد. دوره رنسانس با کیش شخصیت خلاق مشخص می شد و فرهنگ به عنوان فعالیت خلاقانه یک فرد درک می شد. فرهنگ شروع به تثبیت در نتایج فعالیت خلاقانه کرد.

مرحله دومبه مرحله تبدیل فرهنگ به موضوع تحلیل فلسفی مستقل تبدیل شد. فرآیند درک فرهنگ توسط فلسفه در حوزه ها و مسائل فلسفی سنتی انجام شد: در نظریه معرفت، در فلسفه انسان، در فلسفه اجتماعی، اخلاق و زیبایی شناسی. اکثر متفکران قرن 17-18 به امکانات عظیم دانش علمی متقاعد شدند و برنامه کاملی برای بهبود ذهن ایجاد کردند. این برنامه بود که به جریانی در تاریخ فلسفه تبدیل شد که ارتباط مستقیمی با فلسفه فرهنگ داشت.

برنامه برای بهبود ذهن بر اساس یک موضوع شناخت فردی اثبات شد، در حالی که برنامه ای که در اواخر قرن 17 - 18 ظاهر شد. مسئله «طبیعی و مصنوعی» متفکران را به بحث در مورد مسائل اجتماعی سوق داد. بنابراین، تی هابز بین طبیعی (موجود از طبیعت) و مصنوعی (آفریده شده توسط مردم) تمایز قائل شد. جامعه، مانند دولت، به طور مصنوعی برای او ایجاد شده است تا منافع خودخواهانه مردم را محدود کند. درک فرهنگ به عنوان تصنعی بخشی جدایی ناپذیر از همه نظریه های بعدی فرهنگ شد. متفکران قرن 18 (روسو، ویکو و هردر)بعد تاریخی فرهنگ را با توجه به توسعه آن باز کرد.

دانش در مورد فرهنگ به اندازه تفکر فلسفی به طور کلی متنوع بود: کافی است نام هایی مانند هگل، نیچه و اشپنگلر در غرب و دانیلوسکی، روزانوف، بردیایف در روسیه.

در مرحله سومجستجوی علم به درجه شدیدی می رسد. محقق به جای بحث در مورد مسائل فلسفی رابطه فرهنگ با سایر اشکال هستی مانند طبیعت، جامعه و انسان. به تحلیل پدیده های فرهنگی خاص اشاره دارد(تاریخی، اجتماعی، قومی). در کنار فلسفه فرهنگ مطالعات ملموس فرهنگ پدیدار می شوددر حوزه علوم انسانی و اجتماعی خاص. شکل گیری یک علم خاص وجود دارد - فرهنگ شناسان.

با این حال، صرف نظر از اینکه مجموع علوم مربوط به فرهنگ، با مطالعه اشکال خاص تاریخی، قومی، اجتماعی و حرفه ای آن (مثلا فرهنگ های باستانی و قرون وسطایی، اسکیموها و ایتالیایی ها، دهقانان و شوالیه ها)، چقدر دانش در مورد فرهنگ به دست می آید. مکانیسم های مختلف عملکرد فرهنگ را آشکار می کند(اقتصادی و جامعه شناسی، روانشناسی و نشانه شناسی).

تعدد نظریات فرهنگ با پیچیدگی خود پدیده فرهنگ و کارکردهای متنوعی که فرهنگ انجام می دهد توضیح داده می شود.

فلسفه اجتماعی کارکردهای زیر فرهنگ را متمایز می کند.

عملکرد اجتماعی جامعه پذیری فرآیند جذب نقش ها، مهارت ها و توانایی های اجتماعی توسط یک فرد است. جامعه پذیری منحصراً در محیط فرهنگی صورت می گیرد. این فرهنگ است که انواع نقش ها و هنجارهای رفتاری را ارائه می دهد.در جامعه شناسی و روانشناسی اجتماعی نیز مفهوم "انحراف" وجود دارد - رد هنجارهای رفتار مورد تایید اجتماعی.

عملکرد ارتباطی، یعنی تعامل بین مردم، گروه های اجتماعی و جوامع.

کارکرد تمایز و یکپارچگی جامعه از آنجایی که فرهنگ محصول وجود مشترک مردم است که مستلزم کسب علایق و اهداف مشترک است. ادغام. در عین حال، مجموعه اشکال تعامل اجتماعی دائماً در حال تغییر است. تمایز فرهنگی صورت می گیرد.

کارکرد نشانه ای- ارتباطی فرهنگ. همه پدیده‌های فرهنگی، «مصنوعات» نشانه‌هایی هستند که معنای نمادین دارند. یکی از ویژگی های فعالیت انسان دقیقاً ماهیت نمادین آن است که به لطف آن ارتباط بین افراد انجام می شود. علائم و نشانه ها مرتب شده و سیستم ها را تشکیل می دهند. بنابراین فرهنگ را می توان به عنوان نظامی از نمادها در نظر گرفت.

کارکرد بازی فرهنگ در این واقعیت نهفته است که در چارچوب آن یک فعالیت آزاد و خلاقانه افراد نیز وجود دارد که مبتنی بر لحظات رقابتی و سرگرم کننده است (به عنوان مثال جشن ها، مسابقات، کارناوال ها). مفهوم "بازی" به طور فعال در تحقیقات مدرن استفاده می شود، زیرا امکان درک عمیق تری از ویژگی های فعالیت انسانی را فراهم می کند.

در فلسفه این جمله وجود دارد: یک شخص است موضوع و موضوع فرهنگدر واقع فرهنگ حاصل فعالیت های مردم است، اما در عین حال این فرهنگ است که در شکل گیری فرد تأثیر می گذارد، او را اجتماعی می کند. فرهنگ همچنین راهی برای تنظیم داخلی است که نیازمند تأمل است و نه فقط بازتولید. درک جهان به معنای گسترش نگرش خود نسبت به آن است. اگر شخصی نسبت به فرهنگ نگرش مصرف کننده نشان دهد، از خلاقیت امتناع کند، از نظر فرهنگی "وحشی" می شود. برعکس، توانایی تنوع بخشیدن به زندگی، یافتن فرصت هایی برای خلاقیت به معنای توانایی ورود به دنیای فرهنگ است.

از فرهنگ در سطوح مختلف می توان صحبت کرد. به عنوان موضوع فرهنگ، می توان کل جامعه انسانی را به عنوان یک کل در نظر گرفت ما داریم صحبت می کنیمدرباره فرهنگ سیاره ای موضوع فرهنگ می تواند تمدن ها (تمدن های غربی و شرقی)، جوامع فردی (به ترتیب فرهنگ آلمان یا چک) باشد. در جامعه، گروه های اجتماعی مختلف با نوع فرهنگ مربوطه را می توان به عنوان موضوع فرهنگ متمایز کرد: قومی، سنی، جنسیتی، حرفه ای و غیره. یک فرد همچنین می تواند به عنوان موضوع فرهنگ در فلسفه عمل کند.

یکی از دشوارترین پرسش های فلسفه اجتماعی، مسئله رابطه فرهنگ و جامعه است. واقعیت بیان شده در این دسته بندی ها تا حد زیادی منطبق است، اما تفاوت هایی نیز وجود دارد. فرهنگ و جامعه به عنوان جزئی و کلی به هم مرتبط نیستند، بلکه در هم نفوذ می کنند. در واقع ما در مورد دو زاویه نگاه به زندگی مردم صحبت می کنیم. با توجه به شیوه های اتحاد مردم و اشکال تاریخی آنها، از مفهوم «جامعه» استفاده می کنیم. مقوله "فرهنگ" این امکان را فراهم می کند که دقیقاً نحوه عملکرد افراد، آنچه را که خلق می کنند و از نسلی به نسل دیگر منتقل می کنند، در نظر بگیریم.

تمدن -این یک نظام اجتماعی-فرهنگی بزرگ است. مفهوم فرهنگ اغلب با مفهوم تمدن یکی می شود.

. 4. مفهوم تمدن.

1. مترادف با فرهنگ

2. مرحله معینی از توسعه عمومی، که با حضور سکونتگاه های شهری، دولت و نوشتار مشخص می شود.

3. نوع اجتماعی-فرهنگی با نظام مذهبی خاص خود.

در قرن هجدهم، مفهوم تمدن در نظریه های مختلف فلسفی به طور محکمی تثبیت شد. همین روند امروز نیز ادامه دارد. نظریه‌های جدید جایگزین نظریه‌های قدیمی نمی‌شوند، اما به موازات آن به وجود خود ادامه می‌دهند.

مفهوم فرهنگ و تمدن گاهی اوقات به عنوان مترادف استفاده می شود (که برای مثال برای رویکرد انسان شناختی معمول است). تمدن را می توان سطحی از توسعه فرهنگی نیز دانست. مثلاً مورخان و باستان شناسان از چنین برداشتی می آیند. آنها تمدن را فقط فرهنگی می دانند که در آن سکونتگاه های شهری، دولت و نوشتار وجود دارد. مفاهیم «فرهنگ» و «تمدن» که یکسان نیستند، در عین حال ارتباط نزدیک دارد. به عنوان یک قاعده، محققین اتفاق نظر دارند که تمدن اولاً سطح معینی از توسعه فرهنگی است و ثانیاً نوع خاصی از فرهنگ با ویژگی های مشخصه آن. می توان از تمدن های خاورمیانه، تمدن های باستانی و... صحبت کرد. در این مورد، تمدن به عنوان یک ویژگی خاص مردم جهان عمل می کند که برای مطالعه آنها ضروری است. N.Ya. دانیلفسکی آنها را "انواع فرهنگی-تاریخی"، او. اشپنگلر - "فرهنگهای عالی"، آ. توینبی "تمدنها"، پی. سوروکین - "ابر سیستمهای اجتماعی فرهنگی"، ن. بردیایف - "فرهنگهای بزرگ" نامید.

مفهوم «تمدن» به‌عنوان یکپارچگی فرهنگی-اجتماعی، به‌عنوان واحدی برای مطالعه فرهنگ جهانی، به شیوه‌های مختلف توسط نویسندگان مختلف مورد استفاده قرار گرفته است. N.Ya. دانیلوسکی 12 تمدن مستقل یا نوع تاریخی و فرهنگی را مشخص کرد:

1) مصری؛

2) چینی؛

3) آشوری-بابلی-فینیقی یا سامی باستان.

4) هندی؛

5) ایرانی؛

6) یهودی؛

7) یونانی؛

8) رومی؛

9) سامی جدید یا عربی;

10) آلمانی-رمانس یا اروپایی.

11) مکزیکی؛

12) پرو.

هر یک از این انواع به گفته ن.یا. دانیلفسکی، به‌صورت مجزا وجود دارد، زیرا انواع فرهنگی و تاریخی با هم ترکیب نمی‌شوند و با هم ترکیب نمی‌شوند. مردمانی مانند هون ها یا مغول ها نقش ویرانگر تمدن های در حال مرگ را بازی می کنند.

گونه شناسی دانیلوفسکی به عنوان مبنایی برای سه نتیجه گیری اصلی عمل کرد: اول، هر تمدن بزرگ نشان دهنده نوعی کهن الگو بود که بر اساس یک طرح اولیه ساخته شده بود. ثانیاً، او پیشنهاد کرد که حیات تمدن ها حدی دارد و تمدنی جایگزین تمدن دیگری می شود. و ثالثاً، او معتقد بود که مطالعه تطبیقی ​​کیفیات خاص و عام تمدن به درک عمیق تری از کل تاریخ منجر می شود.

دانیلوسکی سه نتیجه گرفت که می گویند:

1) تمدن یک سازه معماری بر اساس نقشه معین است.

2) تمدن می تواند حد خود را داشته باشد و یک تمدن می تواند جایگزین یکدیگر شود.

3) تحليل تطبيقي بخش و كيفيت‌هاي كلي تمدن به درك كاملتر و عميق‌تري از تاريخ منجر مي‌شود.

درک تمدن به عنوان آخرین مرحله در توسعه فرهنگ ها توسط فیلسوفان آلمانی مطرح شد افول اروپا اثر اسپنگلر.به نظر او، فرهنگ خلاقیت است و تمدن تکرار، بازتولید و تکرار است. تمرکز بر انتقال فرهنگ به تمدن. اسپنگلربر این باور بود که این گذار توسعه فرهنگ نیست، بلکه زوال و مرگ آن است.

O. Spengler هشت فرهنگ اصلی (تمدن) را با سبک خاص خود متمایز کرد: مصری، هندی، بابلی، چینی، یونانی-رومی، فرهنگ مایا، جادویی (بیزانسی-عربی)، فاوستی (اروپای غربی). او فرهنگ نوظهور روسیه-سیبری را به عنوان فرهنگ نهم نامید.

اسپنگلر از ایده وجود یک ویژگی پیشرو خاص که به هر فرهنگ ویژگی مربوطه می دهد، اقتباس کرد. هر یک از فرهنگ های بزرگ در مرحله فعال خود دارای یک کامل است رابطه بین همه عناصر سازنده فرهنگ. در یک دوره معین، یک کیفیت (پیشرو) فرهنگ در همه آنها نفوذ می کند. شکل اولیه هر فرهنگی در نمادها تجسم یافته است.

تمدن نیز به عنوان یک نوع فرهنگی-تاریخی با یک نظام دینی واحد شناخته می شود (مثلاً با این رویکرد، تمدن های مسیحی، بودایی، مسلمان).این تفسیر از مفهوم «تمدن» مطرح شد مورخ انگلیسی A..توین بی،یک اثر چند جلدی به بررسی علل توسعه و زوال تمدن ها اختصاص دارد "درک (تحقیق) تاریخ". Toynbee بر سنتز کردن تاکید دارد نقش دین. مانند اشپنگلر، توینبی از واقعیت فرهنگ های متعدد اقتباس کرد.نظریه تمدن های محلی او امکان مطالعه جوامعی را فراهم می کند که سرزمین های خاصی را اشغال کرده و دارای توسعه اجتماعی-اقتصادی، فرهنگی و مذهبی خاص هستند.

دانیلوسکیتمدن نوع فرهنگی-تاریخی را درک می کند. اسپنگلرفرهنگ های بالا توینبیفرهنگ به تمدن اشاره دارد. پیتیریم سوروکینسیستم های اجتماعی فرهنگی بردیایففرهنگ های بزرگ مفهوم تمدن را می نامند. تمدن ها ممکن است با مرزهای جامعه منطبق باشند (مثلاً تمدن چین)، یا ممکن است شامل تعدادی دولت باشد (تمدن مسلمانان). رویکرد تیپولوژیکی A..Toynbee بر اساس تحلیل مقایسه ای. توینبی تمدن ها را به عنوان فرهنگ طبقه بندی نمی کند، اگر منظور از فرهنگ الگوهای خاصی باشد. تمدن‌های جهانی در این مورد، تشکیلات بزرگ‌تری هستند که گاه در مقیاس وسیع‌تر از یک ملت یا یک دولت هستند. تمدن های Toynbee بیشتر هستند گونه ای از جامعه فرهنگی.

مفهوم "تمدن" کمک می کند تا منحصر به فرد بودن فرهنگ های قاره های مختلف را آشکار کند: اروپا، آمریکا، آسیا، آفریقا، "شمال" و "جنوب"، "غرب" و "شرق". حتی گسترده تر از مفهوم «تمدن»، مفهوم «نوع تمدنی» است. به این ترتیب، غرب و شرق از هم جدا می شوند (گاهی برای اختصار، صرفاً از تمدن های غربی و شرقی صحبت می کنند). اصطلاح شرق و غرب جغرافیایی نیست، بلکه فرهنگی و فلسفی است. شرق را می توان به عنوان یک جامعه ماقبل صنعتی یا سنتی تعریف کرد. غرب یک جامعه نوآور، یک تمدن فنی است. در روابط بین جامعه و انسان در غرب و شرق یکسری تفاوت های اساسی وجود دارد.

1. اگر شرق با سرعت کند توسعه تاریخی، تسلط سنت ها مشخص می شود، در غرب نوآوری غالب شده و نرخ های بالایی از توسعه تاریخی وجود دارد.

2. شرق جامعه ای سنتی با ساختار اجتماعی بسته و بی حرکت است. یک فرد نمی تواند موقعیت اجتماعی خود را تغییر دهد، او متعلق به گروه اجتماعی است که توسط خود عامل تولد در آن قرار گرفته است. شرق با استبداد به عنوان شکلی از حکومت مشخص می شود. جامعه غربی یک جامعه غیر سنتی است: باز و متحرک. یک فرد فرصت هایی برای تغییر وضعیت خود دارد، مانند تحصیل، شغل، تجارت. در غرب است که اشکال حکومتی مانند دموکراسی و جمهوری به وجود می آید.

3. تفكر تصويري در شرق حاكم است و تصوير جهان را نظامهاي ديني و اسطوره اي شكل مي دهند. تفکر عقلانی در غرب در حال توسعه است که عالی ترین بیان آن علم است که ادعا می کند تصویر خود را از جهان شکل می دهد.

4. در مشرق، عموم و طبیعی به عنوان یکی تلقی می شدند. انسان بسیار هماهنگ هم با طبیعت اطراف و هم با طبیعت جسمانی خود همزیستی داشت. در غرب، طبیعت به عنوان یک موضوع تأثیر اجتماعی دیده می شد که منجر به مشکلات زیست محیطی قرن بیستم شد.

غرب و شرق به عنوان انواع تمدنی، تجریدی نظری هستند که از جهات مختلف به درک تفاوت در راه های توسعه جامعه کمک می کند. البته در آغاز قرن بیست و یکم. شرق دستخوش تحولات شگرفی است که در چارچوب تئوری های مدرنیزاسیون و جهانی شدن درک می شود.

امروزه غرب با مفهوم "کشورهای توسعه یافته" مترادف است. شرق در حال مدرن شدن است، اما با درجات مختلف موفقیت. محققان خاطرنشان می کنند که آن کشورهای شرقی که سنت مذهبی کنفوسیوس در آنها وجود داشته است (ژاپن، چین) موفق ترین کشورها در مسیر تمدن فنی هستند. مسیر هند با نظام مذهبی هندوئیسم دشوارتر است. انتظار می رود بزرگترین مشکلات در راه مدرن سازی کشور فرهنگ اسلامی وجود داشته باشد.

روسیه به کدام یک از این دو نوع تمدن، غرب یا شرق تعلق دارد؟ در تاریخ فلسفه روسیه، مسئله "سرنوشت روسیه" (استعاره N.A. بردیایف) یکی از موضوعات اصلی بود. متفکران روسی در موضوع درک نوع توسعه روسیه به دو حوزه غربی ها و اسلاووفیل ها تقسیم شدند. اولین آنها این را باور کرد روسیه در مسیر غربی است،اما با کمی تاخیر دومی استدلال کرد که روسیه است تمدن خاص. موقعیتی از بسیاری جهات نزدیک به اسلاووفیل ها اشغال شده بود N.Ya. دانیلوسکی. او روسیه و اروپا را دو نوع فرهنگی و تاریخی متفاوت می دانست. دانیلوسکی این مفهوم را به وحدت طرح های توسعه مذهبی، صنعتی، اجتماعی، سیاسی و هنری تعبیر کرد. در واقع کتاب دانیلوسکی اولین کتابی بود که نظریه انواع فرهنگی-تاریخی (تمدن های محلی را که بعدها آ. توینبی نامید) ارائه کرد.

خرمن یا مغول ها نقش نابود کننده تمدن در حال مرگ را بازی می کنند. در درک برخی از فیلسوفان، مفهوم تمدن های محلی وجود دارد که در روند توسعه خود دارای قلمرو، فرهنگ های اجتماعی-اقتصادی و ویژگی های مذهبی خاصی هستند.

بر اساس وجود نظریه ها، توسعه جامعه در تاریخ فلسفه توسط غربی ها و اسلاووفیل ها متمایز می شود. غربی هابر این باورند که روسیه در مسیر غرب در حال توسعه است. اسلاووفیل ها معتقدند که روسیه نشان دهنده مسیر توسعه است. این نکته پشتیبانی می شود دانیلوسکی.

اسلاووفیل ها ویژگی های روسیه را به عنوان یک تمدن با ویژگی های آن مرتبط می کردند. به عنوان یک نوع مسیحیت(ارتدوکس)، وجود جامعه روستایی، خودکامگی به عنوان شکلی از قدرت. اسلاووفیل هابر اصل پافشاری کرد هویت فرهنگ روسیه و تاریخ روسیه، از مبدأ شروع می شود و به امکان تحقق آرمان مسیحی کاتولیک در خود زندگی ختم می شود. غربی ها که مردم روسیه را اروپایی می دانستند، بر این باور بودند که فرهنگ روسی به صورت پان اروپایی در حال توسعه است. جریان اصلی است، اما مسیر خود را تا حدودی کند پیش می‌برد.

مطالعات مدرن روسیه، ویژگی های توسعه فرهنگی و تمدنی آن منجر به این مشکل می شود شخصیت ملی روسیهبه گفته فیلسوف روسی N.A. بردیایف , در شخصیت ملی مردم روسیه، ویژگی های کاملاً متضاد به طرز عجیبی ترکیب شده است: مهربانی با ظلم، اخلاص با بی ادبی، نوع دوستی با خودخواهی، خود خواری با غرور، عشق به آزادی با استبداد، فروتنی با سرکشی. وجود اضداد را "دوگانگی" فرهنگ روسیه می نامند.

دوتایی فرهنگ روسیه دوگانگی، ناسازگاری، وجود ویژگی های متضاد آن است.

دودویییکی از دلایل بقای فرهنگ روسیه است، حتی گاهی در شرایط فاجعه بار، اما از سوی دیگر، یکی از دلایل شکاف اجتماعی-فرهنگی است: تضاد دائمی بین فرهنگ و ساختار اجتماعی. بردیایف ناهماهنگی و پیچیدگی روح روسیه (یعنی شخصیت ملی روسیه) را با این واقعیت مرتبط دانست که در روسیه با یکدیگر برخورد کرده و دو جریان تاریخ جهان - شرق و غرب را به هم می زند. در روح روسی، به گفته فیلسوف، دو اصل همیشه با هم جنگیده اند، شرقی و غربی.

مبحث 18.مفاهیم تمدن های محلی

علیرغم شباهت کلی خصوصیات روانی فیزیکی همه هومو ساپین ها، در سطح به اصطلاح "ابر ارگانیسم"، دانشمندان تفاوت های زیادی را بین مردم مشاهده می کنند - در زبان، آداب و رسوم و آداب و رسوم، و سطح رشد فکری. دانشمندان استدلال می کنند که این نتیجه تفاوت در مسیرهای تاریخی پیموده شده است. تمدن - این لزوماً یک دوره تاریخی خاص در زندگی یک کشور یا مردم نیست. همچنین می تواند بسیاری از مردمان را پوشش دهد که خلقت و فرهنگ آنها با همان جهان بینی (به طور دقیق تر، مشترک) یا به قول اکنون، ذهنیت آغشته است.

مورخان و جامعه شناسانی که مدعی رویکرد تمدنی هستند، اغلب از قیاس های بیولوژیکی استفاده می کنند و توسعه تمدن را با زندگی یک موجود زنده مقایسه می کنند. یکی از اولین کسانی که مفهوم تمدن را به کار برد و نوع خاصی از توسعه فرهنگی و تاریخی جامعه بشری را نام برد، مورخ روسی N.Ya. Danilevsky بود. او در کتاب "روسیه و اروپا" خود که در سال 1869 منتشر شد، پیشنهاد کرد که روند تاریخ جامعه بشری را با قیاس با "تاریخ طبیعی" بررسی و تحلیل کند. و «نظام طبیعی تاریخ باید متمایز باشد انواع فرهنگی و تاریخی توسعهبه عنوان مبنای اصلی تقسیم آن از مراحل توسعه که بر اساس آن فقط این گونه ها (و نه کلیت پدیده های تاریخی) قابل تقسیم است. او همچنین فرضی را در مورد ظهور، همراه با تثبیت غربی و شرقی، یک نوع فرهنگی-تاریخی «اسلاوی» کیفی جدید مطرح کرد. در مفهوم N.Y بسیار مهم است. تز دانیلوسکی در مورد زمان محدود وجود تاریخی هر نوع فرهنگی-تاریخی بود: «برای مردمی که فرسوده، منسوخ شده‌اند، کار خود را انجام داده‌اند و زمانشان از صحنه خارج شده است، بدون توجه به این موضوع، هیچ چیز کمکی نمی‌کند. محل زندگی آنها - در شرق یا در غرب. به همه موجودات زنده، اعم از تقسیم ناپذیر منفرد و کل گونه ها، جنس ها، راسته های جانوران و گیاهان، مقدار معینی از زندگی داده می شود و پس از آن باید بمیرند.

ایده تمدن به عنوان یک نوع فرهنگی-تاریخی نیز توسط فیلسوف آلمانی اسوالد اشپنگلر که مرگ اجتناب‌ناپذیر تمدن اروپای غربی را در اثر معروف خود به نام «زوال اروپا» پیش‌بینی کرده بود، به‌طور پرباری توسعه یافت. برخلاف دانیلوسکی که از سیر رشد انواع فرهنگی-تاریخی استفاده می کند «برای آن دسته از گیاهان تک میوه چند ساله که دوره رشد آنها نامحدود طولانی است، اما دوره گلدهی و باردهی نسبتاً کوتاه است و یک بار برای همیشه نشاط آنها را از بین می برد». اسپنگلر دوره وجود هر یک از فرهنگ های محلی را با زندگی یک گل وحشی مقایسه می کند. او استدلال می‌کند که فرهنگ می‌تواند با تمام ویژگی‌های مشخصه‌اش در خاک یک منطقه کاملاً محدود، که مانند یک گیاه به آن متصل می‌ماند، توسعه یابد. نمی توان آن را به خاک دیگری پیوند زد - در نتیجه چنین پیوندی، ناگزیر می میرد (یا ویژگی های مشخصه خود را از دست می دهد). فرهنگ نیز پس از آنکه «روح» آن مجموع امکانات خود را در قالب زبان‌ها، اعتقادات، علوم، هنرها، مردمان و دولت‌ها درک کرد، می‌میرد.

اسپنگلر استدلال می‌کرد که عمر هر تمدنی تابع ریتمی سفت و سخت است: تولد، کودکی، جوانی، بلوغ، پیری، غروب آفتاب. سه مرحله اول مرحله صعودی را تشکیل می دهند، مرحله چهارم - بالا، دو مرحله آخر مرحله نزولی را تشکیل می دهند. مرحله صعود با یک نوع تکامل ارگانیک در تمام حوزه های زندگی انسان - سیاسی، اقتصادی، علمی، مذهبی، هنری مشخص می شود. آی تی فرهنگبه معنای درست کلمه مرحله نزولی با نوع مکانیکی تکامل و اشکال فسیل شده فرهنگ مشخص می شود. این مرحله است که اسپنگلر فرا می خواند تمدندوره تمدن با شکل گیری امپراتوری های عظیم همراه است. اسپنگلر این فرآیند را با این واقعیت توضیح می دهد که انرژی یک فرد فرهیخته عمدتاً به سمت درون هدایت می شود، در حالی که انرژی یک فرد تمدنی به بیرون هدایت می شود. لازم به ذکر است که بعداً در جامعه شناسی آلمان، تقابل فرهنگ و زیویلیزاسیون ( فرهنگ و تمدن) بخشی از انتقادات جامعه صنعتی مدرن شده است که توسط بسیاری به عنوان نیرویی غیرشخصی تلقی می شود که استانداردسازی می کند. فرهنگ انسانیو آگاهی

در دهه 20 قرن بیستم، آرنولد توینبی مورخ انگلیسی با کتاب "زوال اروپا" آشنا شد و به این نتیجه رسید که مفهوم کلی اشپنگلر درست است، اما او از روش توجیه آن راضی نبود. Toynbee شروع به ایجاد یک پایه تجربی محکم برای این نظریه کرد. اثر اصلی زندگی او 12 جلدی "مطالعه تاریخ" ("مطالعه تاریخ") بود که در 6 هزار صفحه آن حجم عظیمی از مطالب واقعی از تاریخ همه اقوام و تمدن های موجود در تاریخ وجود دارد. گذشته

Toynbee همچنین 5 مرحله اصلی در توسعه هر تمدن را شناسایی می کند: ظهور، رشد، تثبیت، زوال، مرگ. او بر اساس آخرین دستاوردهای علم تاریخی و باستان شناسی، به قول خودش، بیش از دوجین (به طور دقیق تر، بیست و یک) تمدن را که در طول تاریخ بشر توسعه یافته اند، مشخص می کند. علاوه بر این، تنها 8 نفر از آنها تا آغاز قرن بیستم زنده ماندند: غربی، بیزانسی-ارتدوکس، روسی-ارتدوکس، عربی، هندی، خاور دور، چینی، ژاپنی-کره ای. لازم به ذکر است که او در آخرین جلد دوازدهم مطالعه تاریخ که در سال 1961 منتشر شد، تنها از 13 تمدن توسعه یافته صحبت می کند و بقیه را اقمار برخی از تمدن های توسعه یافته آنها می داند. به عنوان مثال، تمدن روسیه به طور همزمان ماهواره ای از دو تمدن است: ارتدکس-بیزانس - از پذیرش مسیحیت تا پیتر اول و غربی - از پیتر اول تا امروز.

A. Toynbee به عنوان محرک اصلی برای توسعه هر تمدنی عمل قانون معرفی شده توسط خود را می داند. تماس و پاسخ«چالش باعث رشد می شود. جامعه با پاسخگویی به چالش، مشکلی را که پیش از آن به وجود آمده است حل می کند که خود را از نظر پیچیدگی ساختار به وضعیتی بالاتر و کامل تر تبدیل می کند. فقدان چالش به معنای نبود انگیزه برای رشد و توسعه است. تفکر سنتی که بر اساس آن شرایط اقلیمی و جغرافیایی مساعد به توسعه اجتماعی کمک می کند، اشتباه می شود. برعکس، نمونه های تاریخیآن را نیز نشان دهید شرایط خوببه عنوان یک قاعده، بازگشت به طبیعت، توقف تمام رشد را تشویق می کند. به عبارت دیگر، چالش یک کار فوری است، به عبارت دقیق تر، مجموعه وظایفی است که موقعیت تاریخی برای یک جامعه خاص ایجاد می کند و هر گام از جامعه به جلو با پاسخ به چنین چالشی همراه است. بنابراین، تمدن به لطف تلاش های مداوم و بی وقفه انسان پدید می آید، وجود دارد و توسعه می یابد.

با چه معیارهایی می توان قضاوت کرد که آیا رشد تمدن در حال وقوع است؟

اول، توسط افزایش قدرت بر محیط طبیعی، افزایش درجه استقلال از نوسانات و هوس های آن. این را می توان با بهبود فناوری به دست آورد. درست است، در اینجا خطر خاصی نیز وجود دارد: تأکید بیش از حد بر توسعه یک طرفه هر یک از جنبه های فعالیت تولیدی می تواند تمدن را به نوعی بن بست تکاملی سوق دهد و به یک "تمدن تاخیری" تبدیل شود (به عنوان مثال، پلینزی ها به ملوانان عالی تبدیل شدند، اسکیموها به ماهیگیران، اسپارت ها - سربازان تبدیل شدند: فناوری همچنان در حال پیشرفت است، اما تمدن ثابت می ماند.

ثانیاً توسط افزایش قدرت بر محیط زیست انسانی: «تمدنی که به تازگی متولد شده است نه تنها تمایل به رشد دارد، بلکه بر جوامع دیگر نیز فشار می آورد» (A. Toynbee). به عبارت دیگر، تمدن‌های جوان دائماً در حال گسترش هستند، هم با هدف گسترش مرزهای جغرافیایی خود و هم برای تقویت نفوذ خود بر کشورها و مردمان همسایه به یک روش. اینها معیارهای اصلی هستند. همچنین تعدادی معیار خاص وجود دارد که تجلی اصلی ترین آنها را آشکار می کند.

جایگاه مهمی در مفهوم A. Toynbee، تعامل بین فرد و جامعه یا بین «جهان صغیر» و «جهان کلان» است. او معتقد است که عالم صغیر کنش هدفمند را وارد عالم کلان می کند. با این حال، لازم است میزان مشارکت افراد با استعداد متفاوت در این فرآیند را مشخص کرد. پاسخ به چالش خلاقیت ایجاد می کند نخبه، از نظر عددی بخش ناچیزی از جامعه را تشکیل می دهد. این تعداد اندک از درجه تأثیرگذاری بر اکثریت بی‌تفاوت نمی‌کاهد، زیرا «بدیهی است که یک شخص دارای نور معنوی، با طبیعت عادی انسان همان رابطه‌ای دارد که تمدن با جامعه بشری بدوی دارد» (A. Toynbee). توینبی می گوید مکانیزمی که نخبگان خلاق بخش اصلی جامعه را با خود می برد تقلید(این اصطلاح که به معنای واقعی کلمه به عنوان "تقلید" ترجمه شده است، از فلسفه یونان باستان وام گرفته شده است، جایی که به معنای جوهر خلاقیت بود).

با این حال، با گذشت زمان، نخبگان خلاق، که به طور فعال بر اکثریت منفعل با کمک اقتدار خود تأثیر می‌گذارند، توانایی‌های خلاقانه خود را از دست می‌دهند (به قول Toynbee "شکست می‌خورد). این ممکن است به دو دلیل اتفاق بیفتد.

اولاً، رهبران می توانند به طور غیرمنتظره ای تحت هیپنوتیزم روش های خود برای تأثیرگذاری بر توده ها قرار گیرند و نسبت به اعمال خود انتقادی نکنند.

ثانیاً، از دست دادن خلاقیت می‌تواند به دلیل ماهیت قدرت اتفاق بیفتد، که حفظ آن در محدوده‌های خاصی دشوار است. "و هنگامی که این چارچوب ها فروپاشید، مدیریت دیگر هنر نیست... ترس فرماندهان را به استفاده از زور وحشیانه سوق می دهد، زیرا آنها قبلاً از اعتماد محروم شده اند" (A. Toynbee). در نتیجه، نخبگان خلاق در حال تبدیل شدن به یک "اقلیت مسلط" هستند، که با عدم تمایل به جدا شدن از قدرت (اگرچه دیگر قادر به استفاده از آن برای منافع عمومی نیستند)، به طور فزاینده ای نه بر اقتدار، بلکه بر نیروی اسلحه تکیه می کنند. این ورشکستگی اقلیت حاکم، ناتوانی فزاینده آن در رویارویی با چالش های جدید، مشکلات جدید، منجر به بیگانگی هر چه بیشتر آن از توده اصلی جامعه می شود که در حال تبدیل شدن به یک «پرولتاریای داخلی» هستند. اینجوری پیش میره شکست، شکستگیتمدن

بنابراین، روند شکستن و پس از آن از هم پاشیدگی در برابر پس زمینه تلاش برای تقویت قدرت "اقلیت مسلط" انجام می شود، که اگرچه در حال از دست دادن انرژی خلاق و انگیزه خلاقانه خود است، اما توانایی خود را برای کنترل آن حفظ می کند. محیط برای مدت طولانی در جریان یک انشعاب اجتماعی، سه نوع اصلی گروه اجتماعی شکل می گیرد.

1. اقلیت حاکم که. او با پایمال کردن همه حقوق، سعی می کند موقعیت غالب و امتیازات ارثی خود را به زور حفظ کند.

2. پرولتاریای داخلی که علیه چنین بی عدالتی قیام می کند. در عین حال حرکات او علاوه بر خشم صرفاً الهام گرفته از ترس و نفرت است که به خشونت دامن می زند.

3. پرولتاریای خارجی، متشکل از مردمانی که قبلاً تحت سلطه و کنترل تمدن بودند.

«و هر یک از این گروه‌های اجتماعی نهاد اجتماعی خود را به وجود می‌آورد: دولت جهانی، کلیسای جهانی و گروه‌های بربرهای مسلح» (A. Toynbee).

حرکت تمدن به سمت فروپاشی در تشدید جنگ های برادرکشی داخلی تجلی می یابد. این امر باعث روان پریشی نظامی در جامعه می شود. «بصیرت زمانی به وجود می‌آید که جامعه‌ای که بیمار لاعلاج است، شروع به جنگیدن علیه خود می‌کند. این جنگ منابع را جذب می کند، نشاط را تحلیل می برد» (A. Toynbee). تمدن در حال مرگ است. با این حال، این روند، به گفته توینبی، ناگزیر با یک عمل آفرینش به پایان می رسد - یک جریان جدید روی خرابه های تمدن قدیمی رشد می کند.

مبحث 19.نظریه چرخه ای P.A. سوروکین

ویژگی های دیدگاه پیتیریم سوروکین در مورد دوره بندی جامعه این است که او عمدتاً بر تکامل زندگی معنوی تمرکز می کند و عمدتاً آن را کنار می گذارد. فرآیندهای تولید موادسوروکین یکی از اولین جامعه شناسانی بود که توجه را به او جلب کرد مسائل ارزش شناسی - دکترین ارزش ها.در عین حال، مفهوم ارزش‌های او ارتباط نزدیکی با ایده سه نوع تمدن برتر ("ابر فرهنگ") دارد: ایده‌آلانه، حساس و ایده‌آلیستی. اینها «تمدن های محلی» مانند تمدن های اسپنگلر و توینبی نیستند، بلکه نوع خاصی از جهان بینی هستند که ذاتی هیچ فردی، طبقه یا گروه اجتماعی نیست، اما در یک دوره معین در ذهن توده های عظیم مردم تسلط دارد. جامعه به عنوان یک کل جهان بینی چیزی نیست جز یک نظام ارزشی معین.

سوروکین چه نوع جهان بینی را متمایز می کند؟

1. جهان بینی مذهبی مرتبط با ایده پردازیابر سیستم به گفته سوروکین، این نوعی از توسعه تاریخ بشری را مشخص می کند که دین در میان سایر اشکال ایدئولوژی جایگاه مسلط را اشغال می کند. با قضاوت بر اساس مواد تجربی درگیر، سوروکین این نوع ابرفرهنگ را عمدتاً بر اساس قرون وسطی تحلیل می‌کند. در این دوره، کلیسای کاتولیک واقعاً انحصار ایدئولوژی را داشت. تأثیر این ایدئولوژی بر سایر اشکال آگاهی اجتماعی و زندگی معنوی - علم، فلسفه، هنر، اخلاق - را نمی توان با تأثیری که خود از جانب آنها تجربه کرد مقایسه کرد. لازم به ذکر است که سوروکین سعی نمی کند دلایل زیربنای این وضعیت (بدون دست زدن به مسائل مالکیت فئودالی یا مالکیت زمین کلیسا) و عواملی که منجر به تغییر آن شده است را بیابد. او به سادگی حقایق را بیان می کند و به این نتیجه می رسد که قدرت کلیسا در قرون وسطی با غلبه آگاهی مذهبی تعیین می شود.

2. حساسبرعکس، ابر فرهنگ با جهان بینی ماتریالیستی مسلط همراه است. بنابراین، از بسیاری جهات مخالف مستقیم ابر فرهنگ ایده‌آل است. این دوره زمانی فرا می رسد که جهان بینی دینی کاملاً مواضع خود را تسلیم می کند و در برابر جهان بینی مادی تسلیم می شود. سوروکین معتقد است این وضعیت ناگزیر به تغییر در کل شیوه زندگی عمومی منجر می شود. تفاوت بین ابرفرهنگ های فکری و حساس در درجه اول تفاوت در آرمان ها است. افراد یک ابر فرهنگ ایده‌آل تمام علاقه خود را بر ارزش‌های ابدی و پایدار (و بالاتر از همه، دین) متمرکز می‌کنند. نمایندگان یک ابرفرهنگ حساس تمام توجه خود را به ارزش هایی معطوف می کنند که طبیعت موقتی و گذرا دارند، منافع مادی آنها همیشه بر ایده آل و مذهبی غالب است. سوروکین استدلال می کند که ابرفرهنگ حساس در تمدن باستانی از قرن سوم تا یکم قبل از میلاد غالب بوده است. ه. و در جامعه مدرن غربی، تنها در قرن شانزدهم آمد و در حال حاضر به سمت افول نهایی (یا بعدی) خود متمایل است.

3. مرحله دیگری از توسعه جامعه - آرمان گراابر سیستم تسلط آن با نوع جدیدی از جهان بینی (که تنها دو مورد از آن وجود دارد - مذهبی یا مادی) همراه نیست. این انتقال از یکی به دیگری است. این یک فرهنگ ترکیبی است و جهت توسعه آن به جهت گذار بستگی دارد - از یک ابرفرهنگ حساس به یک فرهنگ ایده آل یا برعکس. در حال حاضر، سوروکین استدلال می‌کند، بشریت بار دیگر در آستانه ظهور یک ابرفرهنگ ایده‌آل جدید است، زیرا تسلط ابر سیستم حساس رو به پایان است.

به طور کلی، ایده چنین توسعه ادواری کاملاً مطابق با روح دیدگاه عمومی P.A. Sorokin در مورد جهت گیری توسعه اجتماعی به عنوان نوعی پیشرفت غیر خطی است. از بین تمام منحنی هایی که فرآیندهای رشد را نشان می دهند، او سینوسی را ترجیح می دهد. یک آونگ همچنین می تواند به عنوان الگویی برای چنین حرکتی عمل کند: دو مرحله افراطی نوسان آن نشان دهنده حضور جامعه در حالت ایده آل و حساس است، در حالی که نقطه پایین - در حالت ایده آلیستی.

به راحتی می توان دریافت که چنین رویکردی به نوعی با قانون تکامل فکری O. Comte همخوانی دارد. با تنها تفاوت (هر چند بسیار مهم) که کنت فاقد ایده تکرار چرخه‌ای است و انسانیت او با ترک یک مرحله الهیات طولانی و گذراندن آن از یک متافیزیکی نامشخص مبهم، وارد فردای روشن مرحله ای مثبت یا علمی می‌شود. که هیچ پایانی در چشم نیست از سوی دیگر، سوروکین ایده تکرار بی پایان و تغییر فازهای سه ابر فرهنگ را تایید می کند.

مبحث 20.فلسفه روشنگری.

روشنگری یک جنبش ایدئولوژیک در کشورهای اروپایی قرن هجدهم است که نمایندگان آن معتقد بودند که کاستی های نظم جهانی اجتماعی ناشی از ناآگاهی مردم است و از طریق آموزش می توان نظم اجتماعی را بر اساس دلایل معقول سازماندهی کرد. منظور از «روشن» (نور علم فرهنگ) این است که چنین بیاورد نظام سیاسیکه به طور اساسی زندگی یک فرد را به سمت بهتر تغییر می دهد. روشنگری گرایشی در عرصه زندگی فرهنگی و معنوی است که هدف آن جایگزینی دیدگاه های مبتنی بر مرجعیت دینی یا سیاسی با دیدگاه هایی است که از مقتضیات ذهن انسان ناشی می شود.

فلسفه قرن 18 توسط آثار تهیه شد پ. گاسندی، ماتریالیسم اتمی او ، نوشته های دکارت ، تأثیر اندیشه های اپیکور از جمله اخلاق او ، نقد مکتب گرایی و جزم گرایی مذهبی در آثار پی بیلی.

مفهوم روشنگری به بیان یک فرآیند کلی تبدیل شده است که به تدریج تعدادی از کشورها را فرا گرفت و در درجه اول اروپا را فرا گرفت.

مشخصاتروشنگری:

عقل گراییبه عنوان یک اعتقاد کلی به عقل;

ضد روحانیت- جهت گیری علیه سلطه کلیسا، اما نه مذهب، در زندگی معنوی جامعه.

ضد تاریک گرایی- مبارزه با تاریک گرایی، علیه نیروهای دشمن علم و آموزش.

فلسفه روشنگری عمدتاً به دلیل بخش سیاسی-اجتماعی آن شناخته شده است. فلسفه روشنگری پدیده های اجتماعی را با قوانین طبیعت توضیح داد: قوانین توسعه جامعه و قوانین طبیعت شناسایی شدند.

روشنگری انگلیسی قرن هفدهم با آموزه های اجتماعی و سیاسی تی هابز و دی. لاک نشان داده می شود. جایگاه اصلی در آثار آنها را مشکل ساختار دولت اشغال کرده است. آثار اصلی فلسفی هابز سه گانه "مبانی فلسفه" است: "درباره بدن"، "درباره انسان"، "درباره شهروند". "لویاتان". هابزدر یک رساله "لویاتان"توسعه یافته نظریه قرارداد اجتماعیبر اساس آن دولت از توافق بین مردم برای محدود کردن برخی از آزادی های آنها در ازای حقوق ناشی می شود. بدون قرارداد اجتماعی، مردم به دلیل دشمنی طبیعی خود با یکدیگر قادر به همزیستی مسالمت آمیز نیستند. "مبارزه همه علیه همه". و برای اینکه یک معاهده برای همه الزام آور باشد، به یک مقام محکم برای اجرای قانون نیاز است. برای هابز، قدرت مطلق در دست دولت متمرکز بود "لویاتان - هیولای دریایی کتاب مقدس."حالت طبیعی – یک سازمان مطلقه که دارای قدرت ترس است و الهام می‌بخشد. هابز آزادی شهروندی را فدای دولت می کند. بدترین بدی ها هرج و مرج است.

قفل کن " دو رساله درباره حکومت ایالتی» نظریه قرارداد اجتماعی را با نظریه هستی تکمیل کرد حقوق طبیعی (حق زندگی، آزادی، مالکیت). برای حفظ "حقوق طبیعی" لازم است حالت، که نتیجه آن است قرارداد اجتماعی. لاک ایده محدودیت قانون اساسی قدرت سلطنتی و ایده تفکیک قوا: مجریه، مقننه و قضاییه را مطرح کرد. قوه مقننه باید در مجلس تعیین کننده باشد.

لاک خالق مفهوم حس گرایی است -این ادعا که تنها منبع دانش، حواس انسان است. احساسات، احساسات شکل اصلی دانش قابل اعتماد هستند. بنابراین، هیجان گرایی در پی آن است که کل محتوای دانش را از فعالیت اندام های حسی به دست آورد. هوشیاری نوزاد یک «لوح خالی» (تابولا رازا) است.تنها از طریق تجربه حسی است که دانش در سر انسان ظاهر می شود.

لاکاو متقاعد شده است که تنها منبع معرفت، دنیای بیرونی است که تحت تأثیر آن حواس آن چیزی را به روح وارد می کند که ایده گرما، سرما، رنگ و سایر ویژگی های نفسانی را در آنها برمی انگیزد. ایده‌ها-احساس‌ها در نتیجه عمل بر اندام‌های حسی چیزهایی که خارج از ما هستند به وجود می‌آیند: اینها ایده‌هایی هستند که از طریق بینایی، شنوایی، لامسه، بویایی و غیره به دست می‌آیند. حس‌گرایی لاک دارای یک ویژگی مادی‌گرایانه است. لاک تأکید می‌کند که ایده‌های احساسی پایه و اساس همه ایده‌های ما هستند. انعکاس به عنوان یک تجربه درونی «مشاهده‌ای است که ذهن فعالیت‌ها و راه‌های تجلی خود را تابع آن می‌کند».

اثر اصلی لاک مقاله ای درباره ذهن انسان است.

از طریق ایده‌های حسی، ما کیفیت چیزها را درک می‌کنیم که لاک آن‌ها را به زیر تقسیم می‌کند: اولیه و ثانویه. کیفیت های اولیه- اینها آنهایی هستند که متعلق به خود اشیا هستند و با تمام تغییراتشان دائماً در آنها ذخیره می شوند. این چگالی، طول، شکل، حرکت یا استراحت، عدد است. لاک تماس می گیرد این خصوصیات واقعی هستندمی توانیم آنها را عینی بنامیم. کیفیت های ثانویهبه نظر ما متعلق به خود اشیا هستیم، اما در حقیقت آنها در خود چیزها نیستند: آنها تصوراتی از رنگ، صدا، طعم و غیره هستند. در اشیا فقط توانایی ایجاد این احساسات در ما وجود دارد. این خصوصیات ذهنی هستند.بنابراین، به عنوان مثال، آنچه در ایده حس برای ما قرمز یا ناخوشایند به نظر می رسد، در خود چیزها فقط حجم، شکل و حرکت خاصی از ذرات غیرقابل درک وجود دارد. حرکت ذرات آن "فشار" را ایجاد می کند که از طریق آن کیفیت اولیه و ثانویه شکل می گیرد.

در فرآیند شناخت، گذار از ایده های ساده به ایده های پیچیده وجود دارد. لاک این نظریه را در مورد منشأ تجربی دانش نه تنها در مورد فردی، بلکه در مورد مفاهیم کلی اثبات می کند: «احساسات ابتدا ایده های فردی را معرفی می کنند و فضای خالی را با آنها پر می کنند. و به تدریج که ذهن با برخی از آنها آشنا می شود، همراه با نام هایی که برای آنها گذاشته شده است در حافظه قرار می گیرند. سپس، حرکت رو به جلو، ذهن چکیده هاو به تدریج استفاده از نام های رایج را یاد می گیرد. لاک سه سطح از دانش را شناسایی می کند: حسی، شهودی و نمایشی.دانش حسی ایده هایی از کیفیت های اولیه و ثانویه به ما می دهد، که دومی باعث می شود دانش حسی چندان قابل اعتماد نباشد. هدف دانش نمایشی ایجاد مطابقت دو ایده با کمک ایده های میانی است: برای مثال، این گزاره را ثابت می کنیم که سه زاویه یک مثلث برابر با دو زاویه قائمه است. لاک دانش نمایشی را ظاهراً در ارتباط با اهمیت روش مقایسه در فرآیند شناخت، که برای او از حواس سرچشمه می‌گیرد، جدا می‌کند.

معتبرترین و از این نظر بالاترین سطح دانش از نظر لاک است دانش شهودی،که ادراک مستقیم ذهن از مطابقت یا عدم انطباق اندیشه های معقول یا ساده عقلی با یکدیگر را می دهد. اما شهود لاک نیز معطوف به ایده‌هایی است که از طریق تجربه به دست می‌آیند، برای مثال: "سه بیشتر از دو است" و غیره. بنابراین، لاک پیوسته خط هیجان‌گرایانه‌اش را دنبال می‌کند و ثابت می‌کند که دانش در همه اشکال و در همه سطوح منشأ خود را در تجربه به‌عنوان ادراک حسی دارد: چیزی در ذهن وجود ندارد که قبلاً در احساسات نبوده باشد. «حقیقت به معنای واقعی کلمه فقط به معنای پیوند و جدایی نشانه ها بر حسب مطابقت یا عدم تطابق چیزهایی است که با یکدیگر دلالت می کنند».

فلسفه اجتماعی لاک یکی از اولین مفاهیم لیبرالیسم بورژوایی است. (لیبرالیسم یک گرایش ایدئولوژیک طرفداران نظام پارلمانی است که از آزادی های دموکراتیک در اقتصاد، سیاست و سایر حوزه های زندگی دفاع می کند. در قرن های 19-20، لیبرال ها به دنبال تحکیم ارزش های کارآفرینی بورژوایی در توده ها بودند. آگاهی، دفاع از ایده "بازار آزاد" و عدم مداخله دولت در اقتصاد. در روسیه، دولت Ye. T. Gaidar کاملاً به ایدئولوژی لیبرال پایبند بود).

اوج شکوفایی فلسفه روشنگری - قرن 18. آغاز روشنگری فرانسه در قرن هجدهم مرتبط با ولتر(نام واقعی Francois Marie Arouet). آثار اصلی "کاندید"، "کنیز اورلئان"، "رساله متافیزیک"، مقالات او در "فرهنگ نامه فلسفی"، "دایره المعارف" هستند. آگاهی، به گفته ولتر، یک صفت ماده است، بستگی به بدن اما در عین حال علت غایی حرکت و تفکر الهی است.

ولتر از حق مردم برای خوشبختی و آزادی دفاع می کرد. انسان آزاد است چون آگاهی آزادی دارد. او در نوشته های خود تاریخ را نه تجلی اراده الهی، بلکه خلاقیت خود مردم می دانست. ولتر معرفی کرد اصطلاح "فلسفه تاریخ" به عنوان دکترین توسعه مترقی بشریت.پیشرفت تاریخی با توسعه و انتشار ایده ها، خلاقیت متفکران مترقی تعیین می شود. شخصیت های برجسته، در درجه اول پادشاهان روشنفکر، نقش مهمی در توسعه تاریخ دارند.

ژان ژاک روسو - قرارداد اجتماعی، یک اثرکه توجیه نظری جامعه مدنی مبتنی بر آزادی و برابری حقوق قانونی بود. آزادی به عنوان فرصتی برای تحقق خواسته های انسان عمل می کند. آموزه های روسو حاوی افکار دیالکتیکی در مورد توسعه جامعه بود. او علل نابرابری در مالکیت خصوصی را در دوران گذار از «وضعیت طبیعی» به «جامعه مدنی» دید. در همان زمان، روسو مشروعیت اموال کوچک را به رسمیت شناخت.

"انسان آزاد به دنیا می آید، اما در عین حال همه جا در زنجیر است"; روسو درباره مشکلات آزادی بیرونی انسان نوشت.

دیدگاه فلسفی روسو بر این اساس بود دوگانگی و دئیسم. دئیسم یک دین عقلانی یا «طبیعی» است، یعنی کیش عقل.ذهن ایمان به خدا را انکار نمی کند، ذهن به دنبال تسلط بر ایمان، «هضم» آن است. عصر روشنگری به عنوان نقطه اوج فرهنگ عصر جدید، در ادامه نقد کلیسا، دین را نیز به عنوان نظامی از جزمات و مناسک نقد می کند که به نام ضد روحانیت

مشکل منشأ شر از نظر روسو مشکل نابرابری است. دئیسم بستر نظری پروتستانیسم بود که در رنسانس سرچشمه گرفت و به روح سرمایه داری توسعه یافته تبدیل شد.

چارلز لویی مونتسکیو- یکی از بنیانگذاران جبر جغرافیاییدر کنار عزم طبیعی، نقش مهمی ایفا می کند عوامل اجتماعی، به ویژه تاکید شده است نقش ذهنبه عنوان یک ویژگی غیر طبیعی انسان، - به ذهن قانونگذار.

پل هانری هولباخ- کارش "نظام طبیعت"نامیده شد "رمز ماتریالیسم و ​​الحاد قرن هجدهم.". جزوات الحادی او: «مسیحیت برملا شد»، «دین و عقل سلیم»، «فرهنگ الهیات جیبی» و ....

در کار اصلی هولباخ "نظام طبیعت"- حرکت به عنوان یک راه وجود ماده تعریف شد، اما در عین حال به حرکت مکانیکی تقلیل یافت.

J..O. د لا متریدر اثر خود "انسان - ماشین" این را ثابت می کند بدن انسانرا می توان به طور کامل با قوانین مکانیک توضیح داد.

او نوشت: «اشتباه نمی‌کنم، و تاکید می‌کنم بدن انساننشان می دهد ساعت، اما در اندازه بزرگ ..... و اینکه اگر چرخی را که با آن ثانیه ها در آن مشخص شده است متوقف کنید ، چرخ دقایق به چرخش خود ادامه می دهد و طوری ادامه می دهد که گویی هیچ اتفاقی نیفتاده است ... به هر حال، گرفتگی چندین رگ برای از بین بردن و متوقف کردن عمل اهرم تمام حرکات واقع در قلب، که بخش کار ماشین انسان است، کافی نیست ... ".

در نظریه دانش، لا متری مکانیسم شکل گیری احساسات را آشکار می کند. زبان که نقش مهمی در فرایند شناخت دارد، نظامی از نشانه هاست; در معرفت شناسی، او نظریه معرفت را به عنوان نظریه بازتاب توسعه می دهد. او در مورد "صفحه نمایش مغز"، "که اشیای حک شده در چشم بر روی آنها منعکس می شود." همین موقعیت برای هولباخ و دیدرو معمول است.

لا متری بر نقش عظیم آموزش و پرورش در سازمان فیزیولوژیکی انسان تأکید می کند.

دنیس دیدرو– آثار اصلی «اصول فلسفی ماده و حرکت» "اندیشه هایی در مورد توضیح طبیعت", « نامه ای درباره نابینایان برای تربیت بینندگان», "رویای دی آلمبر". دیدرو در آثار خود دیالکتیک را در بررسی مسائل هستی وارد می کند.

دیدرو که حرکت را خاصیت ضروری ماده می نامید، معتقد بود که استراحت مطلق مفهومی انتزاعی است که در طبیعت وجود ندارد. حرکت به اندازه طول، عرض، عمق یک ویژگی واقعی است.

ایده ارتباط ناگسستنی بین ماده و حرکت عنصری از دیالکتیک است که در درک کاملاً مکانیکی طبیعت که عموماً مشخصه ماتریالیسم قرن هجدهم بود نمی گنجد.

K.A. Helvetius- کار اصلی "درباره یک مرد" که در آن می نویسد "مردم متولد نمی شوند، بلکه همان می شوند که هستند." یک شخص "همیشه همان چیزی است که موقعیتی که در آن قرار دارد او را می سازد."

در دکترین معرفتماتریالیست های فرانسوی به طور پیوسته احساسات گرایی را توسعه دادند. آنها احساسات ناشی از تأثیر اجسام مادی خارجی بر حواس انسان را منبع شناخت می دانستند. فعالیت معنوی - تخیل، میل، تفکر، آنها معمولا از احساسات ناشی می شوند. هلوتیوسمعتقد بود که ذهن مجموع احساسات انسان است. از این رو سعی کرد فعالیت تفکر را به فرآیند مقایسه احساسات با یکدیگر تقلیل دهد. دیدرواما معتقد بود که چنین راه حلی یک طرفه است و مسئله رابطه دانش حسی و منطقی را مطرح کرد. از این گذشته ، غیرممکن است که تمام فعالیت های ذهنی شخص را فقط به احساسات کاهش دهیم. او معتقد بود آگاهی انسان فقط احساسات نیست - و ذهن. با این حال، ماتریالیست های فرانسوی که متافیزیکدان بودند، تفاوت کیفی بین احساسات و تفکر انتزاعی نمی دیدند.

ماتریالیست‌های فرانسوی با موضع حس‌گرایی منسجم، امکان ایده‌های فطری را رد کردند و با دکترین ایده‌های فطری دکارت مخالفت مطلق داشتند.

درک دانش به عنوان بازتابی از دنیای بیرونی در مغز انسان، ماتریالیست های فرانسوی توسعه یافتند دکترین حقیقت درست است، واقعی- این پیوند روزها و مفاهیم ما است که با پیوند چیزها مطابقت دارد. با این حال، آنها نتوانستند دانش را در توسعه تاریخی آن آشکار کنند، اگرچه در این راستا تلاش کردند. علاوه بر این، در آموزه شناخت، ماتریالیست های فرانسوی فقط بر تأثیر اشیاء جهان خارج بر شخص تأکید می کردند، در غیر این صورت تأثیر شیء معرفت بر موضوع را مورد تأکید قرار می دادند، اما به تأثیر شخص بر روی موضوع توجه نمی کردند. هدف - شی. انسان در آنها به عنوان یک متفکر منفعل عمل می کرد. بنابراین، ماتریالیسم آنها خصلت متفکرانه و انفعالی دارد. در بهترین حالت، آنها به مفهوم "تجربه" روی آوردند و آن را به عنوان یک مشاهده یا آزمایش تفسیر کردند.

آی. هردر یکی از نمایندگان روشنگری آلمان است.آثار اصلی "ایده هایی برای فلسفه تاریخ بشریت" است: به مشکل پیشرفت اجتماعی و تاریخی می پردازد. پیشرفت یک توسعه طبیعی با ماهیت مترقی است که در آن هر پدیده با پدیده بعدی و قبلی مرتبط است و هدف آن دستیابی به انسانیت است. از اهمیت تعیین کننده ای فرهنگی است که توسعه جامعه را تحریک می کند. پیشرفت تاریخی یک توسعه جهت‌یافته و پیشرونده تمام بشریت از گذشته تا حال به آینده است. پیشرفت اجتماعی عبارت است از توسعه جامعه در مرحله خاصی از وجود آن و همچنین عناصر مختلف فرهنگ: علم، صنعت، هنر، روابط خانوادگی، دولت، زبان، مذهب.

بخشی جدایی ناپذیر از جهان بینی فلسفی لا متری، هولباخ، دیدرو، هلوتیوس بود. آتئیسم آزاد اندیش و مبارز. شرایط اخیر را شرایط تاریخی حاکم بر فرانسه قبل از انقلاب تعیین کرد. کلیسای کاتولیک نه تنها نیروی ایدئولوژیک و سیاسی دفاع کننده از سیستم فئودالی بود، بلکه بزرگترین مالک زمین نیز بود - این کلیسای مالک یک چهارم کل زمین های کشور بود. کلیسای کاتولیک از امتیازات خود به شدت تهاجمی دفاع کرد و هیچ وسیله ای را نادیده نگرفت. روشنگران-آزاد اندیشان هم بدهکار نماندند. ولتر خواستار "له کردن خزنده" شد، یعنی. کلیسای کاتولیک؛ دیدرو اعلام کرد: «از همه مسح‌شدگان خدا، هر چه که نامیده شوند، متنفرم... و ما به هیچ کاهن یا خدایی نیاز نداریم».

ماتریالیست‌های فرانسوی بیش از هر چیز به دنبال توجیه فلسفی بی‌خدایی بودند. اگر در جهان چیزی جز ماده در حرکت دائمی که صفت ذاتی آن است وجود نداشته باشد، دیگر جایی برای خدا و جاودانگی روح باقی نمی ماند.

علاوه بر این، ماتریالیست های فرانسوی سعی کردند به پرسش منشأ دین پاسخ دهند و منابع آن را به جهل و توهم مردم و همچنین به فریب خودخواهانه روحانیون تقلیل دهند. هولباخ می نویسد: «در کارگاه غم، مرد بدبخت برای خود روحی آفرید که از آن خود را خدا ساخت. به نظر او، همه الهیات یک داستان پیوسته است، زیرا در باطل و صدق درجاتی وجود ندارد.

این به این نتیجه رسید که روشنگری، ارتقای دانش علمی، قادر به غلبه بر دیدگاه ها و احساسات دینی است. روشنگران معتقد بودند که جهل به طبیعت خدایان را به وجود آورده است، دانش علمی باید آنها را نابود کند.

سرانجام روشنگران اخلاق دینی را نقد کردند و سعی کردند ارزش اخلاقی آزاداندیشی را اثبات کنند. فرانسه، اواخر قرن 18 نمونه های فراوانی از فسق خادمین کلیسا ارائه کرد که در رمان دیدرو «راهبه» و در بسیاری از آثار دیگر روشنگران منعکس شد.

علیرغم ذکاوت درخشان و شور جدلی آثار ضد دینی و ضد روحانیت روشنگران و ماتریالیست های فرانسوی، آنها نتوانستند یک تحلیل علمی جامع از پدیده دین ارائه دهند و کارکردهای اجتماعی و روانی آن را در جامعه آشکار سازند. راه هایی که آنها برای غلبه بر دین پیشنهاد کردند نیز توهم آمیز بود. در عین حال، فلسفه ماتریالیست های فرانسوی قرن هجدهم، از جمله الحاد، مرحله مهمی را در توسعه اندیشه فلسفی بشر نشان داد.

معنی عصر روشنگری:

- در فلسفه با هر متافیزیک مخالفت کرد و به توسعه هر نوع عقل گرایی کمک کرد.

- در علم به توسعه علوم طبیعی کمک کرد.

- در زمینه اخلاق و تعلیم و تربیت، آرمان های بشریت را تبلیغ می کرد.

- در سیاست، فقه و زندگی اجتماعی-اقتصادی، رهایی انسان از قید و بندهای ناعادلانه، برابری همه مردم در برابر قانون را موعظه کرد.

پایان کار -

این موضوع متعلق به:

فلسفه، گستره مسائل و نقش آن در جامعه

سؤال اصلی فلسفه و گزینه های مختلف برای حل آن.. سؤالات اصلی فلسفه آنهایی هستند که از اجرای آنها جوهر جوهری اساس جوهر یا وجود عالم حسی است، این سؤال است.

اگر به مطالب اضافی در مورد این موضوع نیاز دارید یا آنچه را که به دنبال آن بودید پیدا نکردید، توصیه می کنیم از جستجو در پایگاه داده آثار ما استفاده کنید:

با مطالب دریافتی چه خواهیم کرد:

اگر این مطالب برای شما مفید بود، می توانید آن را در صفحه خود در شبکه های اجتماعی ذخیره کنید:

فلسفه تاریخ فرآیند تاریخی را به عنوان فرآیند توسعه فرهنگی به تصویر می کشد. اصطلاح "فرهنگ" منشأ لاتینی دارد و در اصل به معنای کشت خاک، کشت آن است. در یک مفهوم گسترده، فرهنگ به عنوان تمام تغییرات در یک شیء طبیعی که تحت تأثیر انسان رخ می دهد، در مقابل آن تغییراتی که ناشی از علل طبیعی است، درک می شود.

در فلسفه تاریخ، لحظه ای ارزشی به مفهوم «فرهنگ» وارد می شود و با مفهوم «تمدن» همبستگی دارد. اما رویکردهای متفاوتی ممکن است. در مورد اول، تمدن به عنوان مرحله معینی در توسعه فرهنگ افراد و مناطق فردی دیده می شود (A. Toynbee, P. Sorokin). در مرحله دوم - به عنوان مرحله خاصی از توسعه اجتماعی که در زندگی مردم عصر وحشی گری و بربریت آغاز شد که با ظهور شهرها، نگارش، قشربندی اجتماعی و تشکیل تشکیلات ملی-دولتی مشخص می شود. مورگان، اف. انگلس). در سوم - به عنوان ارزش همه فرهنگ ها، در نتیجه بر شخصیت جهانی تمدن تأکید می شود (K. Jaspers). در حالت چهارم، تمدن به عنوان آخرین لحظه در توسعه فرهنگ یک قوم یا منطقه خاص تعبیر می شود، به معنای "انحطاط" یا افول آن (O. Spengler). در مورد پنجم، تمدن با سطح بالایی از فعالیت مادی انسان شناسایی می شود: ابزار، فناوری، روابط و نهادهای اقتصادی و سیاسی و فرهنگ به عنوان جلوه ای از جوهر معنوی انسان (ن. بردیایف، اس. بولگاکف).

فرهنگ راهی برای سازماندهی و توسعه فعالیت های انسانی است که در محصولات کار مادی و معنوی، در سیستم آگاهی، هنجارها و ارزش ها، در ارتباط با طبیعت، خود و افراد دیگر نشان داده می شود.

فرهنگ به عنوان یک آموزش معنوی شامل:

• - دانش ثابت در زبان؛
• - ارزش ها به عنوان راه هایی برای برآوردن نیازها؛
• - هنجارها، به عنوان الزامات برای فعالیت های مردم؛
• آداب، رسوم، سنت ها.

مناسک مجموعه ای از کنش های نمادین است که تجسم آگاهی از ایده ها و ارزش هاست. یک عنصر مهم، همدلی شرکت کنندگان در مراسم است.

عرف عملی است که از دیرباز در هر جامعه ای تکرار شده است.

سنت ها عنصری از میراث اجتماعی و فرهنگی هستند.

فرهنگ به عنوان رابط بین طبیعت و جامعه عمل می کند. و اساس این ارتباط، شخص به عنوان موضوع فعالیت، شناخت، ارتباط و تجربه است. فرهنگ نتیجه عینیت بخشیدن است، تجسم مادی آرزوها، اهداف، تجربیات، ارزش های انسان.

مشکل طرد انسان از طبیعت طبیعی و گنجاندن او در فرهنگ در تاریخ فلسفه به طور مبهم حل شد.

در فلسفه باستان، بدبینان (دیوژن) معتقد بودند که فرهنگ و جامعه، با قوانین و اخلاقیاتش، سرچشمه اصلی شر هستند، زیرا جوهر طبیعی انسان را تحریف می کنند.

در دوران مدرن (J.-J. Rousseau) فرهنگ انسان را ناراضی می کرد و نابرابری و مشکلات اجتماعی را بر دوش می کشید. «بازگشت به طبیعت» شعار اوست.

در قرن XX. موضعی مطرح می شود (3. فروید): بیماری های ما پرداخت فرهنگ هستند.

اما بدیهی است که در خارج از فرهنگ، وجود شخص، تجلی ذات او محال است. مشکل در ماهیت فرهنگ است، توانایی فرد برای تحقق بخشیدن به خود در آن. هر نظام فلسفی ایده خاص خود را از فرهنگ و ارزش های آن دارد.

فرهنگ دینی (اسلام، بودیسم، مسیحیت) دنیای معنوی خاصی است با نگرش ها و ارزش های آن: ایمان، نجات روح.

ایده آلیسم فلسفی ارزش های فرهنگی را مظهر معنویت، عقلانیت یا انگیزه حیاتی کیهانی، آرزوی ارادی می داند (شوپنهاور، نیچه، برگسون، اشپنگلر).

ماتریالیست ها جوهره فرهنگ را به مبانی واقعی و مادی زندگی انسان (مارکس) تقلیل می دهند و زندگی معنوی را مشتق از فرهنگ مادی می دانند.

انسان از نظر ماتریالیسم موجودی بیولوژیک و طبیعی است و در عین حال تا حد زیادی بر وابستگی خود به طبیعت غلبه کرده، پا به دنیای اجتماع گذاشته است. فرهنگ به عنوان یک راه و معیار برای تسلط انسان بر جهان طبیعی و اجتماعی عمل می کند.

در فرهنگ، تمایل فرد برای غلبه بر محدودیت های وجود موقت و زیستی خود آشکار می شود. انسان به عنوان یک موجود طبیعی و بیولوژیکی، مانند هر موجود زنده، در یک دایره حرکت می کند: تولد - زندگی - مرگ. انسان به برکت فرهنگ بر مرزهای طبیعی وجود خود غلبه می کند. نتیجه گیری: فرهنگ پیوندی بین طبیعت و جامعه است. حوزه معنوی و مادی وجود جامعه را در بر می گیرد و به عنوان شکلی از تجلی آزادی و خلاقیت، به عنوان وسیله ای برای خودسازی انسان عمل می کند.